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(00)║淨土資糧全集卷之四
(00)║ 古杭雲棲寺蓮池禪師 袾宏 校正
(00)║ 檇李桐邑淨業弟子 莊廣還 輯
(00)║ 淨土齋戒章
(00)║ 總論齋戒
(00)║大阿彌陀經曰。我作佛時。諸天人民有發菩提心。
(01)║奉持齋戒。行六波羅蜜。修諸功德。至心發願。欲生我剎。
(00)║臨壽終時。我與大眾現其人前。引至來生。
(04)║作不退轉地菩薩。
(00)║ 龍舒淨土文曰。全持齋戒。又禮佛念佛。
(04)║ 讀誦大乘經典。解第一義。以此迴向。願生西方。必上品上生。
(00)║ 所謂齋者何哉。不食肉。不飲酒。不婬慾。不食五辛。
(00)║ 所謂戒者何哉。殺生。偷盜。邪婬。是為身三業。妄言。
(00)║ 綺語。兩舌。惡口。是為口四業。貪欲。嗔恨。邪見。
(02)║ 是為意三業。總為十戒。能持而不犯。是為十善。
(03)║ 若犯而不持。是為十惡。全持十戒。固上品上生。
(04)║ 若止持五戒而脩淨土。亦中品上生也。
(00)║ 考證 菩提心 見第三卷誓願章。
(00)║ 六波羅蜜 見第一卷願偈攝生篇。
(00)║ 讀誦大乘經典 淨土指歸曰。大乘經典者。
(01)║ 諸佛所師。佛果菩提。皆從中出。觀經三種淨業。
(01)║ 并上品上生。皆言讀誦大乘。為往生之行。
(03)║ 即法華華嚴般若涅盤等。專談淨土。諸大乘經。
(03)║ 修淨業人。當受持讀誦。仗大乘法力。決取往生
(03)║ ○發隱曰。讀誦者。外假熏聞。內資理觀。
(06)║ 非文字口耳之謂也。或偏耽卷帙。不復禪思。佔[仁-二+畢]終身。
(03)║ 空數他寶。是故善星比丘。誦十二部經。提菩達多。
(02)║ 誦六萬法聚。而此二人。不修方便道中真佛性。
(02)║ 觀四念處等。起大逆罪。俱入地獄。
(07)║ 此又讀誦者所當知也○六祖曰。口誦心行。是轉經。口誦心不行。
(00)║ 自是被經轉。讀誦者可不知此乎。
(00)║ 持齋篇
(00)║ 總論持齋
(00)║ (還)謹按經云。佛言一日持齋。有六十萬歲糧。
(01)║ 復有五福。雖然。持齋必盡其道而後可也。
(03)║ 如佛之日中食者。道矣。過中食者道乎。
(06)║ 如斷際禪師所謂智食者。道矣。恣情取味而為識食者。道乎。
(01)║ 智者大師。所謂淨命者。道矣。
(08)║ 邪因緣自活而為邪命者。道乎。去其非道以盡道。
(07)║ 而復以無慾之人持之。則詩所謂受祿於天。自求多福者。
(03)║ 其在是乎。
(00)║ 考證 五福 少病。身安。少婬。少睡。生天。
(02)║ 知宿命。
(00)║ 日中食 僧祇云。十念為一瞬。日影過一瞬。
(01)║ 非日中食。此言不過中食。又云午時過一髮。
(02)║ 非食時。又宗助謂食。時者辰時也○律儀要略曰。
(01)║ 諸天早食。佛午食。畜生午後食。鬼夜食。
(04)║ 僧宜學佛不過午食。餓鬼聞碗缽聲。則咽中火起。
(03)║ 故午食尚宜寂靜。況過午乎。昔有高僧。
(06)║ 聞鄰房僧午後舉爨。不覺涕泣。悲佛法之衰殘也。
(05)║ 今人體弱多病。欲數數食者。或不能持此戒。
(06)║ 故古人稱晚食為藥石。取療病之意也。必也知違佛制。
(03)║ 生大慚愧。不多食。不安意食。庶幾可耳。如或不然。
(02)║ 得罪彌重。噫。可不戒歟。
(00)║ 智食識食 斷際禪師曰。四大之身。肌瘡為患。
(00)║ 隨順給養不生貪著。謂之智食。恣情取味。
(02)║ 妄生分別。唯求適口。不生厭離。謂之識食。
(00)║ 淨命邪命 發隱曰。一。深山草果。二常行乞食。
(00)║ 三。檀越送供。四。隨大眾食。以此活命。無所染污。
(00)║ 故曰淨命。一。方口食。謂干謁四方。二。維口食。
(01)║ 謂種種術數。三。仰口食。謂仰觀星宿。四。下口食。
(01)║ 謂栽植田園。皆邪命自活也。
(08)║ 至於戒經所謂販賣男女色。以咒助邪。以藥傷人。以鷹畋獵。
(03)║ 當有大過矣。豈止於邪命哉○智論云。邪命五種。
(02)║ 皆為利養故。一。詐現奇特。二自說功能。三。占相吉凶。
(00)║ 四。高聲現威。五。稱說所得供養。以動人心。
(02)║ 邪因緣活命。是為邪命。
(00)║ 受祿多福 大雅假樂之詩曰。顯顯令德。
(02)║ 宜民宜人。受祿于天。又大雅文王之詩曰。永言配命。
(00)║ 自求多福。
(00)║ 持齋之圖
(00)║ 【圖】
(00)║ 龍舒淨土文曰。飲食男女。人之大欲存焉。
(03)║ 此二者皆造業之所。殺生以資口腹。婬慾以喪天真。
(02)║ 非造罪而何。況二者更相助發。因美飲食。則血氣盛。
(01)║ 血氣盛。則婬慾多。婬慾多。則反損血氣。血氣損。
(02)║ 則又賴飲食以滋補。是二者更相造罪也。若欲省口腹。
(00)║ 必先節婬慾。若能節婬慾。即可省口腹。
(04)║ 此乃安身延年之道。果了得此二者。在生何由有疾病夭折。
(00)║ 身後何由有地獄畜生。修淨土者。不可不戒此。
(00)║ (還)謹按持齋而曰不婬慾。似乎不類。
(04)║ 及觀龍舒之文。始知欲持齋者。不可不絕慾也。噫。
(03)║ 古人之立法。豈徒然哉。
(00)║ 戒疏發隱曰。盡理而言。存心染污。意食辛也。
(02)║ 出言醜惡。口食辛也。躬行鄙陋。身食辛也。慘刻之心。
(01)║ 意食肉也。兇殘之語。口食肉也。毒害之事。身食肉也。
(00)║ 妄織紛紜。喪其靈鑒。意飲酒也。謬言顛倒。
(03)║ 淆於辨別。口飲酒也。冥行舛錯。乖乎義理。身飲酒也。
(02)║ 極而言之。甘小道之穢[袖-由+集]。而失大乘法身清淨之香。
(01)║ 皆食辛也。飽二乘之獨善。而捨大乘法喜兼利之味。
(00)║ 皆食肉也。醉聲聞之愚法。
(09)║ 而昧大乘多聞明達之智。皆飲酒也。但初心菩薩。宜先事戒。而後及理。
(01)║ 所以者何。理戒深玄。苟非其人。執理廢事。為害滋廣。
(00)║ 今即事即理。即偏即圓。睟盤具列。存乎其人焉耳。
(00)║ (還)謹按發隱盡理之說。兼通乎三業。
(04)║ 而不拘拘於口腹之微。極言其悖道。
(08)║ 而不瑣瑣於飲食之末。蓮師之得於梵網者。淵乎深哉。
(00)║ 攷證 法喜 阿彌陀經鈔云。阿含唯識等。
(01)║ 說出世五食。一禪悅。二願。三念。四解脫。五法喜。
(01)║ 謂禪定資神。輕安適悅。即為食義。願力持法。
(02)║ 法身增長。即為食義。念力明記。聖道現前。即為食義。
(00)║ 解脫除障。居然資益。即為食義。法喜內充。
(02)║ 極喜樂故。即為食義。皆自性真如無盡之理。
(03)║ 而為食也。
(00)║ 睟盤 性理通書云。睟盤示兒。今人生兒及期。
(00)║ 則以眾物聚於盤中。隨兒自取。名曰睟盤也。
(00)║ 論不食肉
(00)║梵網經曰。若佛子故食肉。一切眾生肉不得食。
(02)║夫食肉者。斷大慈悲佛性種子。一切眾生。見而捨去。
(02)║是故一切菩薩。不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。
(00)║ 戒疏發隱曰。見而捨去。如鷗去海翁之機。
(03)║ 鴿搖羅漢之影。微細如斯。重可知矣。問。經稱食肉之人。
(01)║ 入於山林。虎狼獅子皆來集會。
(08)║ 今云一切眾生見而捨去者何。答。捨去者。驚其殺心而遠離也。來集者。
(00)║ 臭其同氣而相求也。或去或來。皆惡因緣也。
(02)║ 一切菩薩者。從初發心以至位滿。皆不得食肉也。
(02)║ 今人有得少知見。便謂逆行無礙。恣意食啖。
(04)║ 厥罪可勝言哉。問。蠶之害亦慘矣。梵網經制食肉。
(04)║ 不制衣帛者何。答。文互見故。煮繭斷命。十重殺中攝。
(03)║ 鑊湯繅車。殺具中攝。為利資身。邪命自活中攝。
(04)║ 而首楞嚴經亦禁綿絹。是知僧號衲子。士稱布衣。無待論矣。
(00)║ 若夫王臣。則惡衣服。美黻冕。自有古人之成訓在。
(00)║ 考證 海翁機 子書云。有人每日至海邊。
(01)║ 與群鷗相狎。其父聞之。謂其子曰。
(06)║ 明日可取一鷗來看。子曰諾。明日至海邊。群鷗旋飛不下矣。
(00)║ 羅漢影 佛與舍利弗同立。有鷹逐鴿。
(03)║ 就舍利弗影中。鷹不敢下。鴿猶戰慄不已。過佛影中。
(01)║ 遂不戰慄。佛大慈故也。
(00)║ 位滿 智者大師說曰。別教階位五十二。
(02)║ 第一外凡。十信。第二內凡。習種性。十住。第三性種性。
(00)║ 十行。第四道種性。十迴向。第五聖種性。十地。
(01)║ 第六等覺地。鄰真極聖。眾學之頂也。第七妙覺地。
(00)║ 了了見性。稱妙覺也。
(00)║ 惡衣服 論語子曰。禹。吾無間然矣。惡衣服。
(01)║ 而致美乎黻冕。
(00)║ 梵網 十重中。第一殺戒。四十八輕中。
(03)║ 第十畜殺眾生具戒。第二十九。邪命自活戒。
(04)║ 當於本經考之。
(00)║楞伽經曰。佛告大慧菩薩。有無量因緣不應食肉。
(01)║謂眾生從本已來。展轉因緣。常為六親。以親想故。
(02)║不應食肉。不淨氣分所生長故。不應食肉。眾生聞氣。
(02)║悉生恐怖故。不應食肉。令修行者慈心不生故。不應食肉。
(00)║凡愚所嗜。臭穢不淨。無善名稱故。不應食肉。
(03)║令諸咒術不成就故。不應食肉。以殺生見形起識。深味著故。
(00)║不應食肉。諸天所棄故。不應食肉。令口氣臭故。
(02)║不應食肉。夜多惡夢故。不應食肉。虎狼聞香故。不應食肉。
(00)║令人飲食無節量故。不應食肉。
(08)║令修行者不生厭離故。不應食肉。我常設言。凡所飲食。作食子肉想。
(02)║作服藥想故。不應食肉。佛復說偈。略云。為利殺眾生。
(02)║以財網諸肉。二俱是惡業。死墮叫呼獄。是故不應食。
(02)║酒肉蔥韭蒜。悉為聖道障。食肉無慈悲。永背正解脫。
(02)║是故不應食。
(00)║ 龍舒淨土文曰。人能斷肉。固為上也。如不能斷。
(01)║ 且食三淨肉。而減省。食若兼味。且去其一。
(04)║ 如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料有數。若此自可延壽。
(01)║ 語曰。世上欲無刀兵劫。須是眾生不食肉。
(04)║ 斯言可不畏哉。
(00)║ (還)謹按梵網特舉其重。楞伽兼及其餘。
(03)║ 食肉之禁嚴矣。而王居士乃為三淨。及減省之說。
(02)║ 得非與請損日攘者同與。曰不然。
(07)║ 攘雞是一人之小惡。可以頓革。而曰請損。是有養惡之意。
(03)║ 食肉乃世俗之積弊。可以漸化。而欲遽止。
(05)║ 不免有扞格之愆。是故魯人獵較。孔子亦獵較。豈其得已哉。
(00)║ 居士之意亦猶是耳。雖然。觀其延壽之說。
(02)║ 是寓夫潛消默奪之微權。刀兵之語。
(06)║ 是動其恐懼修省之要術。居士之為世慮者。何其深且遠耶。
(00)║ 考證 祿料有數 前定錄。
(07)║ 唐晉公韓滉之在中書也。召一吏。久而後至。公怒。吏曰。某不幸。
(01)║ 兼屬陰司。公曰。既屬陰司。有何所主。吏曰。某所主。
(00)║ 三品已上食料。若然。明日我食當以何食。吏曰。
(00)║ 機不可[洩-(戈-、)+丈]。乞疏以紙。過後為驗。明日公被召入。
(00)║ 適遇大官進食。糕糜一器。上以其半賜晉公。
(01)║ 退而腹脹。醫飲以橘皮湯。視吏所疏。皆如其言。
(01)║ 公復問人間之食。皆有籍耶。吏對曰。三品已上。
(01)║ 日支。五品已上。有權者旬支。無則月支。
(04)║ 六品至一命皆季支。其不食祿者年支耳。故知飲食有分。
(00)║ 豐儉無差。所以龍舒又云。人生受用之數有限。
(00)║ 限盡則早終耳。斯言豈不信夫。
(00)║ 日攘 孟子曰。今有人日攘其鄰之雞者。
(02)║ 或告之曰。是非君子之道。請損之。月攘一雞。
(03)║ 以待來年然後已。何如。如知其非義。斯速已矣。何待來年。
(00)║ 獵較 獵者奪禽獸以祭。謂之獵較。
(05)║ 魯國非禮之俗也。未可頓格。故孟子曰。魯人獵較。孔子亦獵較。
(00)║楞嚴經曰。阿難。我令比丘食五淨肉。
(06)║此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。
(02)║草萊不生。我以大悲神力所加。假名為肉。汝得其味。
(02)║柰何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。
(00)║ (還)謹按先佛懸記之言。則今世之三淨五淨。
(01)║ 不當食明矣。柰何憚於蔬素者。
(07)║ 往往以三淨五淨藉口。而言佛有方便之門。何其謬哉。不特此也。
(00)║ 昔六祖食肉邊之菜。韜光晦跡故耳。
(04)║ 今世之貪著其味者。往往食肉邊之菜。
(07)║ 曰此祖師之成法也。噫。可哂也夫。
(00)║ 考證 三淨五淨 不見殺。不聞殺。
(04)║ 不疑為我殺。名曰三淨。加自死鳥殘。名曰五淨。
(00)║ 婆羅門 此西域俗種也。什曰。廣學問求邪道。
(00)║ 自恃智慧。驕慢自在。名婆羅門。
(00)║ 肉邊菜 壇經曰。惠能至曹溪。又被惡人尋逐。
(00)║ 乃於四會縣避難獵人隊中。每至飯時。
(03)║ 以菜寄煮肉[飢-几+咼]。或問。則對曰。但喫肉邊菜耳。
(00)║ 論不飲酒
(00)║梵網經曰。若佛子故飲酒。而酒生過失無量。
(03)║若自身手過酒器與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。
(02)║亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。一切酒不得飲。
(01)║若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。
(00)║ 戒疏發隱曰。過失無量者。非但三十六失。
(03)║ 大論又明三十五失。律中又明十過。更細推之。其為過失。
(00)║ 不可勝舉。具降龍之力。伏地無知。蹈攘雞之非。
(01)║ 諸戒喪盡。乃至威雄炮烙。而牛飲滅宗。功著澶淵。
(01)║ 而漏言失事。過之生也寧有量乎。問。沉湎之流。
(02)║ 理應無手。云何過器。便獲斯殃。且如君父之壽。
(03)║ 臣子稱觴。豈得以誠敬之心。反招惡劣之報。答。凡言罪者。
(00)║ 皆為有菩薩戒者言也。已受菩薩大戒。
(04)║ 當行菩薩大道。發大心。證大果。乃所以壽吾君親。
(04)║ 而杯酒之敬。敬之小者也。然而無手之報。非此類所感。
(02)║ 彼感報者。蓋是執持癡器。斟酌癡藥。獎誘癡人。
(03)║ 成就癡業耳。豈比稱觴君父。雖不名大敬。
(06)║ 終不失為誠敬之心乎。無手之報。加於此等。則忠臣孝子。
(03)║ 必有憤惋而不平者。吾故表而出之。他如末利飲酒。
(02)║ 以女人而有丈夫之作。見機行權。正大士之體也。
(02)║ 安可以常法拘之。如無末利之心。妄希末利之跡。
(02)║ 獲罪如律。害莫大焉。慎之慎之。
(00)║ 攷證 五百世無手 發隱曰。有五五百。
(02)║ 一五百。在鹹糟地獄。二五百。在沸屎。三五百。
(03)║ 在[麩-夫+曲]蛆虫。四五百。在蠅蚋。五五百。在痴熟無知虫。
(02)║ 今之五百。或是最後。與人痴藥。故生痴熟虫中也。
(01)║ 無手者。不是盡是人中無手。如蛇蚓[虫*秋][虫*善]之屬。
(01)║ 無手之報也。
(00)║ 一切酒 又云。酒有多種。一穀造。二果造。
(02)║ 如甘蔗蔔萄棗等。三藥造。諸香樹華葉等。
(04)║ 又乳熱者亦可作酒。諸酒醉人。力有強弱耳。
(00)║ 飲酒三十六失 不孝父母。輕慢長友。
(03)║ 不敬三寶。不信經法。誹謗沙門。訐露人罪。恒說妄語。
(01)║ 誣人惡事。傳言兩舌。惡口傷人。生病之根。
(03)║ 爭鬥之本。惡名流布。人所憎嫌。排斥聖賢。怨黷天地。
(01)║ 廢忘事業。破散家財。恒無慚愧。不知羞恥。
(03)║ 無故捶打奴僕。橫殺眾生。奸婬他妻。偷人財物。
(03)║ 疏遠善人。狎近惡友。常懷恚怒。日夜憂愁。牽東引西。
(01)║ 持南著北。倒溝臥路。墮車墜馬。逢河落水。
(03)║ 持燈失火。暑月熱亡。寒天凍死。
(00)║ 三十五失 出智論。始於現生虛乏。
(04)║ 終於來世愚癡。
(00)║ 十過 律中又明十過。一顏色惡。乃至十。
(02)║ 身壞命終墮三惡道。
(00)║ 具降龍之力 莎伽陀尊者。善降惡龍。
(03)║ 後飲酒臥地上。佛過見之。語弟子曰。
(07)║ 此人今能降蝦蟆否。
(00)║ 蹈攘雞之非 一五戒女。因醉。攘鄰雞。
(03)║ 殺而食之。鄰人詰之。又妄言不見。一飲而諸戒盡破。
(00)║ 牛飲滅宗 商紂暴虐。為炮烙之刑。
(04)║ 又作酒池肉林。一鼓而牛飲者三千人。卒至滅亡。
(00)║ 功著澶淵 宋真宗時。契丹入寇。
(05)║ 寇準力勸帝親征。帝從之。北行渡河。六軍皆呼萬歲。
(03)║ 契丹氣奪。受盟澶淵而歸○嘗聞之師曰。
(05)║ 因酒而漏言失事。此寇公之常態。如欲去丁謂。
(05)║ 而反為丁謂所擠。此漏言之一事也。
(00)║ 末利 波斯匿王夫人末利。受菩薩戒。
(03)║ 因王欲殺廚官。置酒宴王。相共勸飲為解。
(05)║ 廚官遂得不死。夫人詣佛。首罪。佛言。如斯犯戒。利莫大焉。
(01)║ 見機行權。正大士之體也。
(00)║ 高峰師云。酒乃殺戒體之毒藥。障正念之癡雲。
(01)║ 伐善種之斧斤。滋業火之薪草。啟煩惱趣。閉功德門。
(00)║ 古今君臣士庶。未有不因而喪亂者。
(05)║ 書中有禹惡旨酒之格言。俗典尚爾。況吾佛教中。
(05)║ 以戒定慧三學。圓修頓悟。其心安喪亂之本不除。
(05)║ 寂滅之道難證者矣。此言五根本戒。
(00)║ (還)謹按酒以防亂。是固然矣。其氣穢惡。
(03)║ 不在五辛之下。故當絕之。豈止於防亂而已哉。
(03)║ 昔陶淵明欲與蓮社。竟以無酒而去。噫。哲人猶爾。
(02)║ 況其下乎。修行者。當以經律自持。以淵明為戒。
(02)║ 亦庶幾矣。若曰。惟酒無量不及亂。此儒家之禁戒耳。
(00)║ 必如文忠終身不醉。思遠醉勝醒人。
(04)║ 維摩居士入酒肆能持其志。而後。可以語此。況穢惡之氣。
(00)║ 豈修淨業者之所宜哉。禁絕為上。
(05)║ 慎勿以此藉口。經云。寧飲洋銅。慎無犯酒。可不戒與。
(00)║ 考證 戒定慧 見第二卷鄭青之文考證。
(00)║ 論不婬慾
(00)║楞嚴經曰。佛告阿難。如是眾生。入三摩地。
(04)║要先嚴持清淨戒律。永斷婬心。不餐酒肉。若不斷婬及與殺生。
(00)║出三界者無有是處。當觀婬慾猶如毒蛇。如見怨賊。
(00)║先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。
(00)║執心不起。禁戒成就。則於世永無相生相殺之業。
(01)║偷劫不行。無相負累。亦於世間不還宿債。
(05)║是清淨人脩三摩地。父母肉眼。不須天眼。自然觀見十方世界。
(01)║睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。
(01)║得無艱險。是則名為第一增進修行漸次。
(00)║ 永嘉集曰。凡於女色。心無染著。凡夫顛倒。
(03)║ 為慾所醉。沉荒迷亂。不知其過。如捉華莖。不悟毒蛇。
(02)║ 智人觀之。毒蛇之口。熊豹之手。猛火熱鐵不以為喻。
(01)║ 銅柱鐵床。焦背爛腸。血肉糜潰。痛徹心髓。作如是觀。
(00)║ 惟苦無樂。
(00)║四十二章經曰。佛言。人有患婬情不止。
(05)║踞斧刃上以自除其陰。謂之曰。斷陰不如斷心。心為功曹。
(03)║若止功曹。從者都息。邪心不止。斷陰何益。
(00)║ (還)謹按普門品曰。若有眾生多於婬慾。
(03)║ 常念恭敬觀世音菩薩。便得離慾。何也。蓋以心存恭敬。
(00)║ 則邪心自息。亦自然之理耳。然則前二經。
(02)║ 一云執心。一云斷心者。其真離慾之方乎。
(00)║ 考證 三摩地 即三摩缽提也。
(05)║ 圓覺經論禪定三種。一曰。奢摩他。惟取極靜而得定者。二曰。
(00)║ 三摩缽提。觀諸幻化而修定者。三曰禪那。
(02)║ 離前二相而悟靜圓覺者也。
(00)║ 四棄 比丘四棄。殺盜婬妄。
(00)║ 八棄 比丘尼八棄。殺。盜。婬。妄。與男身觸。
(02)║ 染心男。覆他重罪。隨舉大僧供給衣食。
(00)║ 起信論曰。應觀世間一切有身。悉皆不淨。
(03)║ 貪愛之心自然不起。阿含經。說有國王嗜慾無厭。
(03)║ 有一比丘。以偈諫曰。目為眵淚窟。鼻是穢涕囊。
(04)║ 口為涎唾器。腹是屎尿倉。但王無慧目。為色所眈荒。
(03)║ 貧道見之惡。出家修道場。
(00)║ 永嘉集曰。革囊盛糞。膿血之聚。外假香塗。
(03)║ 內唯臭穢。不淨流溢。蟲蛆住處。鮑肆廁孔。亦所不及。
(00)║ (還)謹按此二說。亦離慾之一法也。
(05)║ 故悉達太子往雪山之夜。淨居天人。彰侍御之[壽*鬼]容。
(03)║ 九孔流液。蛆蟲可厭。所以堅太子修道之志也。
(03)║ 與前說正同。故並存之。以為多慾者告。
(00)║ 考證 不淨觀 袁氏遣欲篇云。
(05)║ 學者欲習不淨觀。當先觀人初死之時。言詞惆悵。氣味莙蒿。
(00)║ 息出不還。身冷無知。四大無主。妄識何往。
(02)║ 觀想親切。可驚可畏。愛慾自然淡薄。悲智自然增明。
(00)║ 從此而修。有九想焉。一[月*逢]脹想。二破壞想。
(02)║ 三血塗想。四膿爛想。五青瘀想。六虫噉想。七斷散想。
(00)║ 八白骨想。九焚燒想。但將吾所愛之人。
(03)║ 以上九想觀之。乃知言笑歡娛。盡屬假合。清溫細軟。
(01)║ 究竟歸空。即我此身。後亦當爾。
(07)║ 有何可愛而貪著哉。破慾除貪。莫此為尚矣○比丘之偈。
(03)║ 永嘉之言。生前之不淨也。遣慾之篇。死後之不淨也。
(01)║ 合而觀之。嗜慾者可以自戢矣。
(00)║ 論不食五辛
(00)║梵網經曰。若佛子不得食五辛。大蒜。茖蔥。慈蔥。蘭蔥。
(00)║興渠。是五辛。一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。
(00)║ 戒疏發隱曰。身子登廁。灰土洗淨。如法精嚴。
(02)║ 外道感化。有病食辛。若能如是。亦奚不可。律云。
(03)║ 有病食辛。當處別室。葷氣已絕。方得詣佛。問。飲酒昏神。
(01)║ 食肉害物。其過宜矣。五辛於神不昏。於物無害。
(02)║ 經開五失。不己過乎。答。食辛雖不害物。其究亦能昏神。
(00)║ 良以穢濁之氣。助發慾心。辛烈之味。增長恚性。
(01)║ 慾恚覆心。頓忘明覺。非昏而何。故宜戒也。
(00)║楞嚴經曰。佛告阿難。是諸眾生。求三摩提。
(04)║當斷五種辛菜。熟食發婬。生啖增恚。是食辛之人。
(05)║雖能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。
(01)║因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。
(01)║是食辛人修三摩地。菩薩天仙。十方善人。不來守護。
(01)║大力魔王。得其方便。現作佛身來為說法。非毀禁戒。
(01)║讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。魔福盡。墮無間獄。
(02)║修菩提者。永斷五辛。是名為第三增進修行漸次。
(00)║ (還)謹按五辛臭穢。絕之宜矣。至沙彌十戒。
(02)║ 又有香塗身之禁。何哉。曰。塗身以香。為己非為佛也。
(00)║ 香之塗身。固在所禁矣。至隋尼大明。入室念佛。
(00)║ 口含沉香。竟得往生。又何哉。曰。口含沉香。
(02)║ 為佛非為己也。噫。一念之差。千里之謬。香云乎哉。
(00)║ 攷證 五辛 大蒜是胡蔥。茖蔥是韭。
(03)║ 慈蔥是家蔥。蘭蔥是小蒜。興渠是蒠蒺。生熟皆臭。
(02)║ 梵網經註云。興渠此地無。氣如阿魏。楞嚴會解云。
(01)║ 興渠形如蘿蔔。出地臭穢。此土無。發隱曰。
(03)║ 蒠是蕪菁。至法數。以胡荽註興渠之下。且云梵網。
(02)║ 今觀梵網註。並無胡荽之語。乃知其謬也。
(04)║ 今人以胡荽為不當食。蓋本於此。
(00)║ 食辛五失 一生過。二天遠。三鬼近。四福消。
(01)║ 五魔集。
(00)║ 附短齋圖說
(00)║梵網經(不敬好時)戒曰。若佛子以惡心故。自身謗三寶。
(01)║詐現親附。口便說空。行在有中。經理白衣。
(05)║為白衣通致男女。交會婬色。作諸縛著。於六齋日。年三長齋月。
(01)║作殺生劫盜。破齋犯戒者。犯輕垢罪。
(00)║ 戒疏曰。三齋六齋。盡是鬼神得力之日。
(04)║ 此日宜修善福過餘日。而今於好時虧慢。更加一戒。
(00)║ 戒疏發隱曰。惡心者。在三寶中不生好心。
(03)║ 假現親從。實懷毀謗。發言。則口口談空。素履。則時時行有。
(00)║ 交通白衣。不恥穢業。此等犯戒之人。於諸好時。
(01)║ 應當瞥起慚惶。稍自修戢。而復慢不加意。
(04)║ 作殺盜重罪。更犯輕罪。譬如犯死刑人。別有餘惡。法不容貸。
(00)║ 復加捶楚也。故加一戒。又此戒。本在家所持。
(02)║ 出家盡壽持齋。何分月日。
(00)║ 攷證 好時 戒疏謂六齋三長齋等。發隱曰。
(00)║ 等者。等取餘好時。如佛示生。成道。歡喜自恣等
(00)║ ○阿彌陀佛示生。十一月十七日
(05)║ ○釋迦牟尼佛示生。四月初八日。成道。十二月初八日
(02)║ ○觀世音菩薩示生。二月十九日。成道。
(05)║ 六月二十九日○大勢至菩薩示生。九月二十三日
(03)║ ○因眾僧自恣。諸佛歡喜。即七月十五日也。
(00)║ 破齋 戒疏曰。破齋者。謂非時食等。
(04)║ 優婆塞戒云。六齋日。三齋月。受八戒持齋。在家菩薩。
(02)║ 應行此事○戒疏曰。八戒。大小乘皆有。小乘八戒。
(01)║ 即齋法。大乘八戒。謂地持中八重。發隱曰。八重者。
(00)║ 殺盜婬妄。毀惱嗔謗。為八重○受八戒持齋者。
(00)║ 即沙彌十戒中。第九非時食為持齋。
(04)║ 以前有八戒。故云。
(00)║ 【圖】
(00)║ 賓主盤桓曰。嘗閱大藏經曰。帝釋天王。
(04)║ 每歲敕毗沙門天王。巡狩四部之洲。按察善惡。
(05)║ 正月則於南贍部。二月則於西牛貨。三月則於北俱蘆。
(03)║ 四月則於東勝神。餘月有八。復歷者殆至載焉。暨乎歲終。
(00)║ 以人間善惡悉上天帝。帝覽其善。則錫之以祥。
(01)║ 惡即降之以殃。然則傳記蒞官上任。宰割施犒。
(02)║ 皆避正五九。厥有自與。
(00)║ 每月有六齋日十齋日共止十日耳。
(00)║ 【圖】
(00)║ 佛祖統紀要略曰。帝釋升座。
(08)║ 左右各十六天王隨坐。又有持國天王。增長天王。廣目天王。多聞天王。
(00)║ 依四門坐。是名護世四天王。
(08)║ 以世間善惡奏聞帝釋。及諸天王。月八日。二十三日。大臣遍行天下。
(01)║ 十四日。二十九日。四王太子行。十五日。三十日。
(02)║ 四王自行。觀察善惡。
(00)║ (還)謹按三齋六齋之意。為天王之巡察故耳。
(01)║ 夫以巡察而持齋。餘日則肆焉無忌。
(05)║ 非所謂掩其不善以著其善者乎。況華嚴經云。
(05)║ 人生有二天人隨之。一名同生。一名同名。
(07)║ 人之舉意發言動步。無不知之。天王之巡察。
(08)║ 未必非二天人之所告也。假使四天王可欺。二天人其可欺乎。
(02)║ 或問如子所論。則古人立短齋之法。
(06)║ 豈以欺罔教天下後世之人與。曰不然。人情難與慮始。
(03)║ 可與樂成。卒欲變肥甘之習。以從事於蔬素。
(04)║ 是猶挽江河而超山岳也。人誰與我。故立短齋之法者。
(01)║ 欲其由暫以至久。由勉以至安。
(07)║ 由短齋以至於長齋。非謂其可以終身行之而不易也。
(04)║ 況智者大師。謂此日宜修善福過於餘日。
(06)║ 不曰餘日可以不持齋也。若持短齋者。而曰我能是。是亦足矣。
(00)║ 是豈古人立法之意哉。
(00)║ 攷證 二天人 藥師經。有諸眾生。
(04)║ 為種種患害之所困厄。然彼自身臥在本處。見琰魔使。
(01)║ 引其神識。至于琰魔法王之前。然諸有情。
(03)║ 有俱生神。隨其所作。若罪若福。皆具書之。盡持授與。
(01)║ 琰魔法王隨其罪。福而處斷之。由是而觀。俱生神。
(00)║ 即二天人也。於法王之前尚不肯隱。
(04)║ 況於四天王而有不盡告者乎。噫。四天王其可欺乎。
(00)║ 持戒篇
(00)║ 總論持戒
(00)║ (還)謹按發隱云。持戒者。既受之後。服之在膺。
(01)║ 履之在躬。如執至寶而臨深淵。
(07)║ 如秉明燭而入大闇。是謂持也。若帶浮囊之海客。被草繫之比丘。
(00)║ 亦云可矣。然則持戒一事。其脩行之要法乎。
(01)║ 蓋戒而不齋。猶不失為君子。齋而不戒。
(04)║ 不免為小人。未有小人而可以成佛道者。故為要法也。
(01)║ 然則龍舒居士。何不言五戒。十戒。二百五十戒。
(01)║ 五十八戒。而獨以華嚴十業為戒者何。
(04)║ 蓋以身口意。為諸戒之本源。培其本而枝自茂。
(04)║ 澄其源而流自清。其龍舒居士之意與。
(07)║ 予故從其說而表章之。以見欲受諸戒者。當始於十業戒也。
(00)║ 考證 帶浮囊 浮囊。如帶而中空。
(04)║ 入水不溺者。客持以渡海。羅剎從乞。毅然不許。乃至乞半。
(00)║ 乞一絲。毫皆悉不與。喻持戒者。在生死海中。
(01)║ 遇煩惱羅剎。欲壞我戒一微塵許。不可得也。
(00)║ 草繫比丘 諸比丘為賊所劫掠。恐其追獲。
(01)║ 以草繫之。佛制比丘曾不壞生草。
(06)║ 由此安坐不敢動作。王過見之。乃得解什。如是持戒。
(04)║ 所謂寧有戒死。不無戒生也。
(00)║ 五戒 出家五眾。在家二眾。所同戒者也。
(02)║ 一殺生。二偷盜。三邪婬。四妄語。五不飲酒食肉。
(02)║ 凡受諸戒者。必始於此○經云。五戒堅持。方得人身。
(00)║ 五戒不持。人天路絕。
(00)║ 十戒 沙彌十戒也。一不殺。二不盜。三不婬。
(01)║ 四不妄語。五不飲酒食肉。六不著華鬘纓絡。
(02)║ 香油塗身。七不歌舞。娼妓不往觀聽。
(06)║ 八不坐高廣大床。九不非時食。十不捉持生像金銀寶物等也。
(00)║ 二百五十戒 比丘戒也。四波羅夷法。此梵語。
(00)║ 華言棄。犯此罪者。永棄佛法之外。又云極惡。
(01)║ 有三義。一退沒義。道果喪失。二不共住義。
(03)║ 不得與說戒羯磨僧中共住。三墮落義。身後當墮地獄
(00)║ ○十三僧伽婆尸沙法。華言僧殘。犯此戒。
(02)║ 如人被他斫殘。命雖未盡。形已殘壞。少有可救之理。
(00)║ 僧為作法。除此等之罪。一不定法。
(05)║ 比丘犯非法語罪。或以波羅夷法治之。
(08)║ 或以僧伽婆尸法治之。或以波逸提法治之
(09)║ ○三十尼薩耆婆逸提法。尼薩耆。華言捨。謂因財物等。犯貪慢心。
(02)║ 令捨入僧用故波逸提。華言墮。謂不捨。當墮地獄
(01)║ ○九十波逸提法○四波邏提提舍尼法。
(03)║ 波羅提提舍尼。華言向彼悔。僧祇律云。
(06)║ 此罪應對眾發露○一百眾學法。善見律云。突吉羅。華言惡作。
(00)║ 謂身口所作之惡也。四分律本云。梵語。
(03)║ 名式又迦羅也。華言應當學。謂此戒難持易把。
(03)║ 常須念學此戒。故不列罪名。但云應當學○七滅諍法。
(00)║ 謂有諍事起。即應除滅。
(00)║ 五十八戒 梵網經菩薩戒也。一殺。二盜。三婬。
(00)║ 四妄語。五酤酒。六說四眾過。七自讚毀他。
(02)║ 八慳惜加毀。九瞋心不受悔。十謗三寶。是為十重戒。
(00)║ 一不敬師友。二飲酒。三食肉。四食五辛。
(03)║ 五不教悔罪。六不供給請法。七懈怠不聽法。
(04)║ 八背大向小。九不看病。十畜殺眾生具。十一國使。
(03)║ 十二販賣。十三謗毀。十四放火焚燒。十五僻教。
(03)║ 十六為利到說。十七恃勢乞求。十八無解作師。
(03)║ 十九兩舌。二十不行放救。二十一瞋打報仇。
(04)║ 二十二憍慢不請法。二十三憍慢僻說。二十四不習學佛。
(00)║ 二十五不善知眾。二十六獨受利養。
(04)║ 二十七受別請。二十八別請僧。二十九邪命自活。
(03)║ 三十不敬好時。三十一不行救贖。三十二損害眾生。
(01)║ 三十三邪業覺觀。三十四暫念小乘。
(05)║ 三十五不發願。三十六不發誓。三十七冒難遊行。
(04)║ 三十八乖尊卑次序。三十九不脩福慧。四十揀擇受戒。
(01)║ 四十一為利作師。四十二為惡人說戒。
(04)║ 四十三無慚受施。四十四不供養經典。四十五不化眾生。
(00)║ 四十六說法不如法。四十七非法制限。
(03)║ 四十八破法。是為四十八輕戒。
(00)║ 總論諸戒 菩薩善戒經云。
(07)║ 菩薩先當具足學優婆塞戒。沙彌戒。比丘戒。若言不具優婆塞戒。
(00)║ 得沙彌戒者。無有是處。不具沙彌戒。
(04)║ 得比丘戒者。無有是處。不具如是三種戒。得菩薩戒者。
(01)║ 無有是處○發隱曰。在家與出家。體制自別。
(02)║ 在家者。必受五戒。方得受菩薩戒。出家剃染者。
(02)║ 必受沙彌戒。方得受比丘戒。必受比丘戒者。
(03)║ 方得受菩薩戒○優婆塞戒。即五戒也。
(00)║ 龍舒淨土文曰。人生善惡。不過身口意三業。
(02)║ 三業俱惡。是為純黑業。所以入地獄。若三業俱善。
(02)║ 則為純白業。乃生天堂。修淨土者。常能善此三業。
(02)║ 必上品上生。
(00)║ (還)謹按語云。君子循天理。故日進於高明。
(02)║ 小人徇人欲。故日究於汙下。即三業善而生天堂。
(01)║ 三業惡而入地獄之謂也。噫。
(08)║ 欲三業之有善而無惡。豈易易哉。邵子云。無口過易。無身過難。
(02)║ 無身過易。無心過難。修淨業者。不忽於易而益加勉。
(00)║ 更思其難。而不畏其難。則三業何不善之有。
(00)║ 淨土指歸曰。觀經修十善業。是圓頓行。
(04)║ 乃出世間上上十善。感諸上善人俱會一處。
(08)║ 成佛之因也(前言三業舉其綱此言十善業張其目其實一也)。
(00)║ (還)謹按指歸又曰。上品十善。有成聲聞乘者。
(01)║ 有成獨覺乘者。有成菩薩廣大行者。
(05)║ 有發十力四無所畏。一切佛法皆得成就者。十善是一。
(02)║ 發心智解有異。故不同耳。然則修淨業者。
(04)║ 可不以觀經之圓頓自勉。而以往生自期也哉。
(00)║ 攷證 聲聞緣覺菩薩 俱見誓願章註。
(00)║ 十力 初門曰。欲明諸佛所得自行化他法門。
(00)║ 故說十力也。一是處非處力。二業智力。三定力。
(00)║ 四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。
(00)║ 九天眼力。十漏盡力。此十通名力者。
(04)║ 即諸佛所得如實智用。通達一切。了了分明。無能壞。
(02)║ 無能勝。故名力也。
(00)║ 四無所畏 次十力而辨四無所畏者。
(03)║ 諸佛十力之智內充。明了決定。故對外緣而無所恐也。
(00)║ 一。一切智無所畏。二。漏盡無所畏。
(05)║ 三說障道無所畏。四說盡苦道無所畏。此四通名無所畏者。
(00)║ 於大眾中。廣說自他智斷。既決定無失。
(03)║ 則無微致恐[怡-台+具]之相。故稱無所畏也。
(00)║ 身三業
(00)║ 殺生
(00)║ 偷盜
(00)║ 邪婬
(00)║ (還)謹按殺生不止於食肉而已。
(06)║ 偷盜不止於貪欲而已。邪婬不止於婬慾而已。
(06)║ 不唯為十業之首。亦為諸戒之首。蓋以是為大惡而不容逭也。
(00)║ 然則持淨戒者。可不以是為急務也哉。
(00)║ 宗鏡錄曰。諦觀殺盜婬。從一心上起。當處便寂。
(01)║ 何須更斷煩惱。是以但了一心。自然萬境如幻。
(02)║ 心既無形。法何有相。
(00)║ (還)謹按此說。探本之論也。華嚴經於諸戒。
(02)║ 皆歸於一性。非宗鏡之所本乎。不惟身三業為然。
(01)║ 十業皆然。不惟十業皆然。諸戒皆然。若不探其本。
(00)║ 而徒事其末。何戒之能持乎。淨土指歸。
(03)║ 謂觀經修十善(業是圓頓行者此之謂也)。
(00)║ 論不殺生
(00)║華嚴經曰。性自遠離一切殺生。菩薩不畜刀杖。
(02)║不懷怨恨。仁恕具足。於一切眾生有命者。
(06)║常思利益慈念之心。是諸菩薩。尚不惡心惱諸眾生。
(06)║何況故以重意而行殺害。
(00)║梵網經曰。佛言。若佛子。若自殺。教人殺。方便殺。
(02)║讚嘆殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。
(03)║乃至一切有命者。不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心。
(02)║孝順心。方便救護一切眾生。而反自恣心快意殺生者。
(01)║是菩薩波羅夷罪。
(00)║ 戒疏曰。開遮異者。大士見機得殺。聲聞雖見機。
(01)║ 不許殺。發隱曰。見機得殺者。見有當殺機宜。
(03)║ 則行殺無害。如殺一人而救多人。斷色身而全慧命。
(02)║ 乃大士之洪規。非聲聞力量所及。故菩薩開。聲聞遮也。
(00)║ 問。沙門專慈悲之業。王臣主生殺之權。有罪不誅。
(00)║ 何以為國。答。有罪而殺。殺何犯焉。虞舜之誅四凶。
(00)║ 周公之戮二逆。即斯義也。況復斷死必為流涕。
(01)║ 三覆然後行刑。是乃即殺成慈。法既不廢。恩亦何傷。
(00)║ 國政佛心。兩無礙矣。問。人可見機。物應無論。
(02)║ 是以太牢享帝。大烹養賢。云何王臣制殺畜類。
(03)║ 答人惟犯惡而服上刑。物誠何罪而就死地。且享祀克誠。
(00)║ 不妨禴祭。孔甘蔬水。豈必牲牷。宴享用牲。
(03)║ 蓋佛法未入中國之權教耳。執權教而為常法。可乎。
(02)║ 故梁武帝麵為犧牲。乃祀先之禮既成。
(06)║ 又殺牲之戒不破。萬世之良法也。而昧者非之。問。牛羊犬豕。
(02)║ 可無殺矣。豺狼當道。虎豹食人。將如之何。答。
(04)║ 猛獸懷德而渡河。鱷魚感誠而遠徙。果能如是。安用殺為。
(01)║ 其或不然。捕蝗斬蛟。除害為民。等國常刑。應所不禁。
(00)║ 攷證 因緣法業 發隱曰。
(07)║ 一念本起殺心為因。多種助成其殺為緣。殺中資具方則為法。
(01)║ 正作用成就殺事為業○餘戒因緣法業。類推之。
(00)║ 波羅夷罪 見上二百五十戒註。
(00)║ 四凶 左傳。昔帝鴻氏有不才子。
(05)║ 謂之渾敦少皞氏有不才子。謂之窮奇。顓頊氏有不才子。
(01)║ 謂之檮杌。此三族也。世濟其凶。堯不能去。
(03)║ 縉雲氏有不才子。天下之民以比三凶。謂之饕餮。
(02)║ 舜臣堯。流四凶族。投諸四裔以禦魑魎。
(05)║ 是以堯崩而天下如一。同心戴舜以為天子。
(00)║ 二逆 周武王既誅商紂。周公使管叔監殷。
(01)║ 蔡叔相之。管叔以殷叛。周公誅管叔。而放蔡叔。
(00)║ 禴祭 易曰。東鄰殺牛。
(09)║ 不如西鄰之禴祭實受其福○禴祭。祭之薄者。
(00)║ 蔬水 論語。子曰。飯蔬食飲水。曲肱而枕之。
(01)║ 樂亦在其中矣。
(00)║ 猛獸渡河 漢武帝時。王霸為穎川太守。
(02)║ 虎北渡河。蓋德政所致。
(00)║ 鱷魚遠徙 唐憲宗時。韓愈為潮州刺史。
(02)║ 時鱷魚為害。公作文祭之。鱷魚遠徙而去。
(00)║ 永嘉集曰。水陸空行。一切含識。命無大小。
(03)║ 等心愛護。蠢動蜎飛。勿令毀損。衣食由來。長養栽種。
(02)║ 墾土掘地。湯煮蚕蛾。成熟施為。損傷物命。令他受死。
(01)║ 資給自身。但畏饑寒。不觀死苦。殺他活己。痛哉可傷。
(00)║楞嚴經曰。阿難。諸世界六道眾生。其心不殺。
(03)║則不隨其生死相續。汝脩三昧。本出塵勞。殺心不除。
(03)║塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。
(03)║上品之人。為大力鬼。中品。則為飛行夜叉。諸鬼帥等。
(03)║下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。
(07)║各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。
(03)║自言食肉得菩提路。汝等當知。是食肉人。縱得心開。
(03)║似三摩地。皆大羅剎。報終。必沉生死苦海。非佛弟子。
(03)║如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。
(03)║汝教世人修三摩地。次斷殺生。
(11)║是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨(以斷婬為第一)。若不斷殺。脩禪定者。
(04)║譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等謂欲隱彌露。
(01)║清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。
(01)║云何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸比丘。
(05)║不服東方絲綿絹帛。及此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。
(02)║於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。
(03)║皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心二塗。
(01)║於諸眾生。不服不食。我說是人。真解脫者。
(00)║ 攷證 大力鬼 法數曰。大力思有八部。
(02)║ 乾闥婆。毗舍闍。東天王所領。鳩盤茶。薜荔多。
(03)║ 南天王所領。諸龍眾。富單那。西天王所領。夜叉。羅剎。
(01)║ 北天王所領○又別有八部。一。提婆。此云天。
(02)║ 天然自然。樂勝人勝。即三界二十八天也。二。那迦。
(01)║ 此云龍。守天宮殿。持地注雨等龍也。三。夜叉。
(02)║ 此云勇。健。亦名暴惡。有三種。一在地。二在空飛行。
(01)║ 三在天。守城池門閣等也。四。乾闥婆。此云香陰。
(01)║ 不啖酒肉。唯香資身。是天幢側樂神也。五。阿脩羅。
(00)║ 此云無端正。又云無酒。在因之時。雖行五常。
(01)║ 欲勝他故也。詳上卷六道中。六。迦樓羅。此云金翅。
(00)║ 兩翅相去三百三十六萬里。頭有如意珠。
(02)║ 以龍為食也。七。緊那羅。此云疑人。非人似人。
(03)║ 而頭有角。亦天之伎神也。八。摩[目*侯]羅伽。此云大腹行。
(01)║ 大蟒蛇腹行者也○天龍八部。八龍王也。乾闥婆。
(00)║ 阿脩羅。迦樓羅。各有四王。摩[目*侯]羅伽。
(04)║ 有無量百千種王為首。
(00)║ 高峰師云。殺生非殺生也。
(09)║ 即殺佛殺父殺母殺自己也。一切眾生。本來成佛。非殺佛而何。
(04)║ 父母生形之本。我於無量劫。輪迴出沒。稟形傳氣。如恒河沙。
(00)║ 形生之本。充塞三界。飛搖蠢蠕。水陸空行。
(03)║ 莫不皆是。非殺父母而何。以果報言之。我今殺他。
(03)║ 他後殺我。因緣會時。果報定無差。非殺自己而何。
(03)║ 乃至蚊蚋蚤蝨。諸微細虫。莫不皆有佛性。若故殺者。
(02)║ 是斷慈悲種也。
(00)║ 龍舒淨土文曰。殺生為五戒之首。亦為十戒之首。
(00)║ 亦為比丘二百五十戒之首。
(08)║ 亦為菩薩五十八戒之首。是不殺則大善。殺則為大惡。
(06)║ 若能持此不殺戒以修淨土。已不在下品生矣。
(00)║ 考證 不殺則大善 月藏云。
(06)║ 不殺則為十功德。一。於一切眾生得無所畏。二。於眾得大慈心。
(00)║ 三斷惡習業。四。少病。五。長命。六。非人所護。七。
(01)║ 無惡夢。八。無怨恨。九。不畏惡道。十。命終生善道。
(00)║ 殺則為大惡 智度論。殺有十惡。一。心常懷毒。
(00)║ 世世不絕。二。眾生憎惡。眼不欲見。三。常懷惡念。
(00)║ 思惟惡事。四。眾生見者如見蛇虎。五。鄰時心怖。
(00)║ 覺亦不安。六。常為惡夢。七。命終之時。狂怖畏死。
(00)║ 八。種短命惡業因緣。九。身壞命終。墮泥犁中。十。
(00)║ 若得為人。常短壽命。故當戒也。
(00)║ 蓮池禪師戒殺文曰。世人食肉。咸謂理所應然。
(01)║ 乃恣意殺生。廣積冤業。相習成俗。不自覺知。
(03)║ 昔人有言。可為痛哭流涕長太息者。是也。計其迷執。
(02)║ 略有七條。開列如左。餘可類推云。一曰。生日不宜殺生。
(00)║ 哀哀父母。生我劬勞。己身始誕之辰。
(05)║ 乃父母垂亡之日也。是日也。正宜戒殺持齋。廣行善事。
(03)║ 庶使先亡考妣。蚤獲超昇。見在椿萱。增延福壽。
(04)║ 何得頓忘母難。殺害生靈。上貽累於親。下不利於己。
(03)║ 此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者。一也。
(00)║ 二曰。生子不宜殺生。凡人無子則悲。有子則喜。
(01)║ 不思一切禽畜。亦各愛其子。慶我子生。令他子死。
(01)║ 於心安乎。夫嬰孩始生不為積福。而反殺生造業。
(01)║ 亦太愚矣。此舉世習行而不覺其非。
(10)║ 可為(痛哭流涕)長太息者二也。三曰。祭先不宜殺生。亡者忌辰。
(03)║ 及春秋祭掃。俱當戒殺以資冥福。殺生以祭。徒增業耳。
(01)║ 夫八珍羅於前。安能起九泉之遺骨。而使之食乎。
(01)║ 無益而有害。智者不為矣。此舉世習行而不覺其非。
(00)║ 可為痛哭流涕長太息者三也。四曰。
(05)║ 婚禮不宜殺生。世間婚禮。自問名納采。以至成婚。
(05)║ 殺生不知其幾。夫婚者。生人之始也。生之始而行殺。理既逆矣。
(00)║ 又婚禮吉禮也。吉日而用凶事。不亦慘乎。
(03)║ 此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者四也。
(00)║ 五曰。燕客不宜殺生。良辰美景。賢主嘉賓。
(03)║ 蔬食菜羔。不妨清致。何須廣殺生命。窮極肥甘。
(04)║ 笙歌厭飫於杯盤。宰割冤號於砧兀。嗟乎。
(07)║ 有人心者寧不悲乎。此舉世習行而不覺其非。
(08)║ 可為痛哭流涕長太息者五也。六曰。祈禳不宜殺生。世人有疾。
(03)║ 殺生祀神。以祈福祐。不思己之祀神。欲免死而求生也。
(01)║ 殺他命而延我命。逆天悖理莫甚于此矣。
(04)║ 夫正直者為神。神其有私乎。命不可延。而殺業具在。
(03)║ 種種淫祀。亦復類是。此舉世習行而不覺其非。
(04)║ 可為痛哭流涕長太息者六也。七曰。營生不宜殺生。
(03)║ 世人為衣食故。或畋獵。或漁捕。或屠牛羊豬犬等。
(03)║ 以資生計。而我觀不作此業者。亦衣亦食。
(06)║ 未必其凍餒而死也。殺生營生。神理所殛。以殺昌裕。百無一人。
(01)║ 種地獄之深因。受來生之惡報。莫斯為甚矣。
(03)║ 此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者七也。
(00)║ (還)謹按賈生為其主痛哭流涕。義固然耳。
(02)║ 蓮師所告者。越人也。不談笑以道之。
(06)║ 而亦為之痛哭流涕者何哉。蓋其惻怛慈愛之心。
(05)║ 誠於中而形於外。視人之殺。如己殺之。故其見乎詞者。
(02)║ 悲悽激烈。而不能若是恝也。
(09)║ 今人讀斯文而不能已於殺者。不惟自喪其良心。
(08)║ 其有負於吾師之激勸者。不已多乎。
(00)║ 考證 賈生 漢文帝時。洛陽少年賈誼。
(02)║ 上治安策云。可為痛哭者一。可為流涕者二。
(03)║ 可為長太息者六。
(00)║ 越人 孟子曰。有人於此。越人彎弓而射之。
(01)║ 則己談笑而道之。無他。疏之也。其兄彎弓而射之。
(00)║ 則己垂涕泣而道之。無他。戚之也。
(00)║ 振曰。不殺。非止躬不操刃。指不調羔。
(04)║ 即遇物而萌一欲殺心。或聞殺而不惻怵。見殺而不擁護。
(00)║ 皆殺機未斷也。推此殺機。胸紏枳棘。性畜戈矛。
(00)║ 近殺一身。遠殺天下。故色授魂與而空其髓。
(01)║ 此以花箭殺也。掇蜂拾塵而肆其詞。
(05)║ 此以舌鋒殺也。垢首攘臂而逞其毒。此以嗔火殺也。
(03)║ 明攘掩竊而窮其橐。此以貪刃殺也。殺機之為害大矣。
(00)║ 脩淨行者。以慧劍斷機心。殫吾悲願。脫彼苦際。
(00)║ 在世。則並生天壤。報滿。則同生淨國。
(03)║ 豈不樂哉。
(00)║ 迴向文(見袁民功課錄。但彼[廷-壬+(同-(一/口)+己)]向十方三世諸佛。持誦準提咒。
(09)║ 而此則一心皈命極樂世界阿彌陀佛耳。後三文俱同)
(00)║ 稽首西方極樂世界阿彌陀佛。
(07)║ 稽首三洲感應護法韋馱尊天。竊唯聖人愛物。天地好生。
(04)║ 養茲不忍之心。便是為仁之本。弟子(某)遵佛明誨。不敢殺生。
(00)║ 但蠢動含靈。皆為物命。凡愚業重。動輒相殘。
(02)║ 縱從今不殺一生。念已往難酬萬命。
(07)║ 特念阿彌佛若干聲。仗茲佛力。使我弟子自今以往。慈悲雙運。
(02)║ 禁戒獨嚴。從前受害之生。悉從超度。眾生嗜殺之罪。
(01)║ 咸與消除。戶戶持齋。現世斷刀兵之慘。人人戒殺。
(01)║ 地獄空冤對之門。願佛慈悲。哀憐攝受。願韋馱憐憫。
(00)║ 為作證明。令惡緣消散。善事圓成。淨因日增。
(02)║ 往生如願(末二句新增)。
(00)║ 考證 悉從超度 龍舒淨土文祝云。弟子某。
(00)║ 謹為此南閻浮提今日所殺所食之眾生。
(02)║ 念誦南無西方云云。阿彌陀佛。一百二十遍。
(03)║ 仰惟如來大慈大悲。以某念誦如來名號。一聲一如來。
(00)║ 度一眾生。盡其念誦之數。亦復如是。
(04)║ 盡度生於極樂世界。禮拜。
(00)║ 刀兵 語云。世上欲無刀兵劫。
(06)║ 除非眾生不食肉。
(00)║ 冤對 佛印禪師戒殺文曰。只知恣性縱無明。
(00)║ 不[怡-台+具]陰司毫髮記。命纔終。冤對至。
(05)║ 面睹閻王爭敢諱。從頭一一報無差。爐炭鑊湯何處避。
(00)║ (還)謹按迴向。不止於佛前禮誦而已。
(04)║ 須於行住坐臥。一切處所。念茲在茲。庶無違犯。
(04)║ 斯為真迴向矣。若止於佛前禮誦。則與其進。不與其退。
(01)║ 迴向云乎哉。持戒之士。尚其勉之。
(00)║ 考證 與其進 論語。子曰。與其進也。
(03)║ 不與其退也。註云。與其進見而為善。
(07)║ 不與其退而為不善也。
(00)║ 附放生
(00)║ 慈心功德錄曰。或云。持齋不食肉。勝如放生。答云。
(00)║ 不食肉者。但能絕殺緣。僅免一己過。
(05)║ 而無濟物之功佛所以教人持齋。正欲其增慈悲心。今之齋者。
(00)║ 雖不食肉。亦不肯放生。是名無慈悲人也。嗟乎。
(01)║ 終年食素。曾無濟物之功。一旦捨財。便有放生之德。
(00)║ 昔我佛尚割身肉以貸鴿。為弟子者。
(05)║ 不能捨幻財以贖命。豈有成佛之因哉。
(00)║ 蓮池禪師放生文曰。蓋聞世間至重者生命。
(02)║ 天下至慘者殺傷。是故逢擒則奔。蟣蝨猶如避死。
(02)║ 將雨而徙。螻蟻尚且貪生。何乃網於山。罟於淵。
(03)║ 多方掩取。曲而鉤。直而矢。百計搜羅。使其膽落魂飛。
(02)║ 母離子散。或囚籠檻。則如處囹圄。或被刀砧。
(04)║ 則同臨剮戮。憐兒之鹿。舐瘡痕而寸斷柔腸。畏死之猿。
(02)║ 望弓影而雙垂悲淚。恃我強而凌彼弱。理恐非宜。
(02)║ 食他肉。而補己身。心將安忍。由是旻天垂憫。古聖行仁。
(00)║ 解網著於成湯。畜魚興于子產。聖哉流水。
(03)║ 潤枯槁以囊泉。悲矣釋迦。代危亡而割肉。天台智者。
(02)║ 鑿放生之池。大樹僊人。護棲身之烏。贖魚蝦而得度。
(01)║ 壽禪師之遺愛猶存。救龍子而傳方。
(06)║ 孫真人之慈風未泯。一活蟻也。沙彌易短命為長年。
(05)║ 書生易卑名為上第。一放龜也。毛寶以臨危而脫難。
(04)║ 孔愉以微職而封[色-巴+(厂@矢)]。屈師縱鯉於元村。壽增一紀。
(04)║ 隋[色-巴+(厂@矢)]濟蛇於齊野。珠報千金。拯已溺之蠅。酒匠之死刑免矣。
(00)║ 捨將烹之鱉。廚婢之篤疾瘳焉。貿死命於屠家。
(01)║ 張提刑魂超天界。易餘生於釣艇。李景文毒解丹砂。
(00)║ 孫良嗣解矰[矢*射]之危。卜葬而羽虫交助。
(04)║ 潘縣令設江湖之禁。去任而水族悲號。信老免愚民之牲。
(01)║ 祥符甘雨。曹溪守獵人之網。道播神州。
(05)║ 雀解銜珠報恩。狐能臨井授術。乃至殘軀得命。垂白壁以聞經。
(00)║ 難地求生。現黃衣而入夢。施皆有報。事匪無徵。
(01)║ 載在簡編。昭乎耳目。普願隨所見物。發慈悲心。
(02)║ 捐不堅財。行方便事。或恩周多命。則大積陰功。
(03)║ 若惠及一蟲。亦何非善事。苟日增而月累。自行廣而福崇。
(00)║ 慈滿人寰。名通天府。蕩空冤障。多祉萃於今生。
(01)║ 培漬善根。餘慶及於他世。儻更助稱佛號。加諷經文。
(00)║ 為其迴向西方。令彼永離惡道。則存心愈大。
(02)║ 植德彌深。道業資之速成。蓮臺生其勝品矣。
(00)║ 攷證 斷腸 許真君少時好獵。
(05)║ 一日射中一鹿。鹿母為舐瘡痕。良久不活。鹿母亦死。
(03)║ 真君剖其腹而視之。腸寸寸斷。蓋為憐子死。悲傷過甚。
(00)║ 至於腸斷。真君大恨悔過。折弓矢。入山脩道。
(01)║ 成仙。
(00)║ 垂淚 楚王與養由基出獵。遇猿令射之。
(02)║ 猿望見由基。即淚下。知其必死而悲泣也。
(00)║ 解網 商王成湯。出遇獵人布四面網。
(03)║ 湯王為解三面。只留其一。祝曰。不用命者。乃入吾網。
(00)║ 畜魚 有饋生魚於鄭子產。不食。畜之池中。
(00)║ 囊泉 金光明經云。流水長者子。
(05)║ 出見十千游魚困涸水中。將斃。用象囊水。傾注得全。
(03)║ 復為說法。魚命過。皆生天上。
(00)║ 割肉 釋迦牟尼佛昔為菩薩時。遇鷹逐鴿。
(01)║ 鴿投身避難。鷹語菩薩。爾欲拯鴿。柰何令我饑死。
(00)║ 菩薩問鷹。爾須何食。答。食肉。菩薩割臂肉償之。
(00)║ 鷹欲肉與鴿等。菩薩割肉。彌割彌輕。至肉將盡。
(00)║ 不能等鴿。鷹問生悔恨否。菩薩答。吾無悔恨。
(01)║ 若此語不虛。當令吾肉生長如故。發是願已。
(02)║ 生長如故。鷹化天帝身。空中禮拜讚嘆。
(00)║ 鑿池 天台智者大師。諱智顗。嘗鑿池。
(03)║ 勸一切人放生。
(00)║ 護鳥 古有仙人。嘗坐一大樹下。思禪入定。
(01)║ 有鳥棲其懷中。恐驚鳥故。跏趺不動。候鳥別棲。
(01)║ 然後出定。
(00)║ 贖魚蝦 永明壽禪師。初為餘杭庫吏。
(03)║ 屢以庫錢買魚蝦等物放生。後坐監守自盜。當棄市。
(01)║ 吳越王頗知其放生也。諭行刑者。觀其詞色以覆。
(00)║ 師面無慼容。人怪之。師曰。吾以庫錢買放生命。
(00)║ 莫知其數。死徑往西方。不亦樂乎。王聞而釋之。
(00)║ 乃出家為僧。師涅槃後。有僧入冥。
(05)║ 見閻王禮一僧像。問之。則永明師已生西方上品。
(04)║ 閻王敬其德。故時時禮拜耳。
(00)║ 救龍子 孫真人未仙時。遇村童摛一蛇。
(02)║ 困憊將死。真人買放水中。後默坐間。一青衣來請。
(01)║ 隨而赴之。至一宮府。王者延之上坐。曰。
(04)║ 小兒昨者出遊。非先生則死矣。出種種珍寶為謝。
(03)║ 真人不受。王逐出玉笈三十六方。真人由是醫術彌精。
(00)║ 活蟻 昔有沙彌侍一尊宿。尊宿知其命盡。
(01)║ 令還家省母。囑云。七日當返。欲其終於家也。
(02)║ 七日返。師怪之。入三昧勘其事。乃還家時。
(04)║ 見群蟻困水中。作橋渡之。蟻得不死。由此高壽
(04)║ ○宋郊宋祁兄弟也。俱應試。郊嘗見群蟻為水所浸。
(02)║ 編竹橋渡之。蟻得不死。時有胡僧睹其面。驚曰。
(02)║ 公似曾活數百萬命者。郊以活蟻對。僧曰是已。
(02)║ 公弟當大魁多士。然公亦不出弟下。後唱名。
(03)║ 祈果首選。朝廷謂不可以弟先兄。改祁第十。
(04)║ 以郊為第一也。
(00)║ 放龜 毛寶微時。路遇人攜一龜。買而放之。
(01)║ 後為將。戰敗赴水。覺水中有物承足。遂得不溺。
(01)║ 及登岸。觀承足者。前所放龜也○孔愉。本一卑官。
(00)║ 亦曾放龜。龜浮水中。頻回首望愉。然後長逝。
(01)║ 後愉以功當[色-巴+(厂@矢)]。鑄印時。印上龜鈕。其首回顧。
(02)║ 更鑄如舊。鑄者大怪。以告愉。愉忽憶放龜之時。
(02)║ 龜首回顧。恍然悟封[色-巴+(厂@矢)]者。放龜之報也。
(00)║ 縱鯉 屈師於元村。遇一赤鯉。買放之。
(03)║ 後夢龍王延至宮中。謂曰。君本壽終。以君救龍。
(03)║ 壽增一紀。
(00)║ 濟蛇 隋[色-巴+(厂@矢)]將往齊國。路見一蛇。困於砂磧。
(01)║ 首有血出。以杖挑入水中而去。後回至蛇所。
(02)║ 蛇[口*缶*亍]一珠向[色-巴+(厂@矢)]。[色-巴+(厂@矢)]不敢取。夜夢見腳踏一蛇。驚覺。
(01)║ 乃得雙珠焉。
(00)║ 拯蠅 一酒匠。見蠅投酒甕。取放乾地。
(03)║ 以灰壅之。蠅得活。如此日久。放蠅數多。後為盜逼。
(02)║ 無能自白。獄將成。主刑者援筆欲判決。蠅輒集筆尖。
(00)║ 揮去復集。判之莫得。因疑其冤。詳詰之。則誣也。
(00)║ 呼盜一訊而服。遂得釋歸。
(00)║ 捨鱉 程氏夫婦性嗜鱉。囑婢脩事。主暫出外。
(00)║ 婢念欲釋之。吾甘受捶撻耳。遂放池中。
(03)║ 主回索鱉。遂遭痛打。後婢感疫將死。家人舁至水閣。
(01)║ 夜忽有物從池中出。負濕泥塗婢身。疾乃甦愈。
(01)║ 主怪不死。詰之。具以實對。主不信。至夜潛窺。
(02)║ 則向所失鱉也。闔門驚嘆。永不食鱉。
(00)║ 魂超天界 張提刑常詣屠家以錢贖物放之。
(00)║ 後臨終。語家人云。吾以放生故。天宮來迎。
(02)║ 當上生矣。安然而逝。
(00)║ 毒解丹砂 李景文常就漁人貨其獲。
(03)║ 仍放水中。景文素服丹砂。熱積成疽。藥莫能療。
(03)║ 昏寐似群魚濡沫其毒。清涼快人。疾遂得瘥矣。
(00)║ 解矰[徼-彳+矢]之危 孫良嗣遇禽鳥被獲。輒買縱之。
(00)║ 後死欲葬。貧莫能措。有鳥數百。銜泥疊壘。
(02)║ 觀者驚歎。以為慈感所致。
(00)║ 設江湖之禁 縣令潘公。
(08)║ 禁百姓不得入江湖漁捕。後去任。水中大作號呼之聲。如喪考妣。
(01)║ 人共聞之。莫不歎其異也。
(00)║ 免牲 信大師遇時亢旱。民殺牲請雨。
(03)║ 師憫其愚。謂曰。汝能勿用牲。吾為汝請。民允之。
(03)║ 師乃精誠以禱。甘雨驟降。遠近多感化者。
(00)║ 守網 六祖既珮黃梅心印。以俗服隱獵人中。
(00)║ 令守網。祖瞰其亡也。獐兔之類。可放者輒放之。
(00)║ 如是十六年。後坐曹溪道場。廣度群品。
(03)║ 燈分五宗。澤垂萬世焉。
(00)║ 雀銜環 楊寶幼時。見黃雀為梟鳥所搏。
(02)║ 墮地復為螻蟻所困。取而畜之笥中。給以黃花。
(02)║ 痊乃放去。夜夢黃衣童子拜謝。贈玉環四枚。
(03)║ 曰王母使者。荷君濟命。願君子孫潔白。位列三公。
(02)║ 亦如此環矣。後四世貴顯。
(00)║ 狐臨井 一僧聞黃精能駐年。欲試之。
(03)║ 置黃精於枯井。誘人入井。覆以磨盤。
(07)║ 其人在井惶迫無計。忽一狐臨井。語其人言。君無憂。當教汝術。
(01)║ 我狐之通天者。穴於塚上。臥其下。目注穴中。
(02)║ 久之則飛出。仙經所謂神能飛形者是也。
(04)║ 君其注視磨盤之孔乎。吾昔為獵夫所獲。賴君贖命。
(02)║ 故來報恩耳。幸勿忽也。人用其計。旬餘飛出。僧大喜。
(00)║ 以為黃精之驗。乃別眾。負黃精入井。
(04)║ 約一月餘開視。至期開視之。則死矣。
(00)║ 白壁聞經 蓮師曰。予掛庵一庵。
(05)║ 有人摛蜈蚣數條。以竹弓弓其首尾。予贖放之。餘俱半死。
(01)║ 唯一全活。急走而去。後共一友夜坐。壁有蜈蚣焉。
(00)║ 以木尺徒傍極力敲振。驅之使去。竟不去。予曰。
(00)║ 昔所放。得非爾耶。爾其來謝予耶。果爾。
(03)║ 當為爾說法。爾諦聽毋動。乃告之曰。一切有情。
(03)║ 唯心所造。心狠者化為虎狼。心毒者化為蛇蝎。
(03)║ 爾除毒心。此形可脫也。言畢令去。則不待驅逐。
(03)║ 徐徐出窗外。友人在坐。驚嘆希有。時隆慶四年事也。
(00)║ 黃衣入夢 杭州湖墅干氏者。有鄰家被盜。
(01)║ 女送[(乏-之+虫)*善]魚十尾。為母問安。畜甕中。亡之矣。
(03)║ 一夕夢黃衣尖帽者十人。長跪乞命。覺而疑之。
(03)║ 卜諸術人。曰。當有生命求放耳。遍索室內。
(05)║ 則甕有巨鱔在焉。數之正十。大驚放之。時萬曆九年事也。
(00)║ 不堅財 謂水得漂。火得焚。官得取。盜得劫。
(01)║ 危脆無常。非堅物故。又曰幻財。
(00)║ 名通天府 或謂穹蒼渺邈。何得相通。
(03)║ 不知天王以六齋之日。巡狩人間。無善不知。無惡不察。
(00)║ 又行十善。則天勝。人行十惡。修羅勝。
(04)║ 故天帝時時欲人為善。一人為善。則飛天神王。報達天京。
(00)║ 經有明文。非臆說也。
(00)║ 放生祝願
(00)║ 放生已。對佛像前。至心禮拜。白言弟子(某)。
(03)║ 一心皈命極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨。今行放生。
(00)║ 已得若干。以此功德。願我罪業消除。冤愆解釋。
(01)║ 所修善根。日益增長。命終之際。身心安隱。正念分明。
(00)║ 蒙佛接引。生極樂國七寶池內蓮華之中。
(03)║ 華開見佛。得無生忍。具足佛慧。以大神力。
(06)║ 凡我所放一切生命。以及十方無盡有情。盡得度脫。成無上道。
(01)║ 願佛慈悲。哀憐攝受。發願已。念佛或百聲。或千聲。萬聲。
(00)║ 隨意多少。
(00)║ 放生咒
(00)║ 佛言。水中有微細蟲類。凡眼不能見者。
(04)║ 故律中教人以囊濾水。方飲。若人能書護生陀羅尼。
(03)║ 沉於河井。及盛水器中。并為誦咒。念佛名號七遍。
(03)║ 其蟲皆生善趣。今書陀羅尼于後。
(00)║唵[口*縛]悉波羅摩尼莎訶
(00)║[山/兀][(留-刀)-田][丮-(舉-與)+(└@夕)][但-日+兀][丫/一][几@〡][丮-(舉-與)+(一/ㄠ)][丮-(舉-與)+((ㄠ-、)*ㄟ)][丮-(舉-與)+(ㄓ-凵+└)]
(00)║南無歡喜莊嚴諸王佛
(00)║南無寶髻如來
(00)║ (還)謹按佛慈之所及。不特水中微蟲而已。
(02)║ 佛又言燈燭焰上。有一等微細眾生。吞其光以為命。
(00)║ 吹之即死。故佛教人勿吹燈燭。恐損其命。
(02)║ 由此推之。天下豈有不愛護之眾生也哉。
(04)║ 故嵩禪師云。至微眾生。人所不能見者。惟佛慈能及之。
(01)║ 此佛慈所以彌綸十方而無間也。
(00)║ 論不偷盜
(00)║華嚴經曰。性不偷盜。菩薩於自資財。常知止足。
(02)║於他慈恕。不欲侵損。若物屬他。起他物想。
(06)║終不於此而生盜心。乃至草葉。不與不取。何況其餘資生之具。
(00)║ 鈔曰。終不盜心者。應言盜心取也。若無盜心。
(02)║ 雖知他物。或暫用取。或同意取。或擬令他知。皆非盜也。
(00)║梵網經曰。若佛子自盜。教人盜。方便盜。咒盜。盜因。
(01)║盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神。有主。劫賊物。一切財物。
(02)║一針一草。不得故盜。菩薩應生佛性孝順心。慈悲心。
(02)║常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。
(05)║是菩薩波羅夷罪。
(00)║ 攷證 方便盜咒盜 盜前方便。
(05)║ 窬墻發鑰之類是也。咒盜者。有惡咒師。能以咒術取彼物也。
(00)║ 缺隨喜讚歎者。盜謀必須密議。讚歎隨喜事希。
(00)║ 故略之也。
(00)║ 乃至鬼神 乃至者。從重至輕。一鬼神物。
(02)║ 二但係有主物。三劫賊物。四一切物也。
(00)║ 高峰師云。一切物無貴賤。無大小。人不與之。
(02)║ 起心故取。是偷盜也。從上佛祖。為求道業。
(05)║ 洞觀諸相空寂。至若頭目髓腦。悉皆捨與。而況身外浮幻財帛。
(00)║ 視如游塵。雖強使我取。亦取亦不可取。而況自取。
(00)║ 或路行遇他人所遺之物。不以目視。何況手捉。
(01)║ 以至錢財物貨。隱匿官稅。不行輸納。同名偷盜。
(02)║ 為貪著所使。既貪心不滅。則捨離世間福德種也。
(00)║ (還)謹按管寧華歆為友。嘗共園鋤菜。見地有金。
(00)║ 寧麾鋤不顧。歆則捉而擲之。人以是知其優劣。
(00)║ 今世之人。匿稅不輸者眾矣。
(07)║ 求如華歆者尚不能得。況如管寧乎。噫。宜淨業之難脩也。可慨夫。
(00)║ 考證 寧歆優劣 後漢時。公孫度威行海外。
(00)║ 管寧避亂歸之。乃廬山谷。每見度。語唯經典。
(01)║ 不及世事。由是度安其賢。民化其德。
(05)║ 終身不仕而卒。歆則仕於曹操。弒逆與同焉。
(00)║楞嚴經曰。阿難。又復六道眾生。其心不偷。
(04)║則不隨其生死相續。汝脩三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。
(00)║縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。
(00)║中品妖魅。下品邪人。諸魔所著。彼等群邪。亦有徒眾。
(00)║各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。
(00)║熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。
(08)║各各自謂已得上人法。[言*玄]惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。
(03)║我教比丘。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。
(07)║云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。
(07)║由是疑誤無量眾生墮無間獄(汝教)。世人脩三摩地。後斷偷盜。
(04)║是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。若不斷偷修禪定者。
(00)║譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。
(00)║ 考證 上品精靈 宗鏡錄云。夫神何耶。
(02)║ 精極而靈者也。春秋傳云。其用物弘矣。其取精多矣。
(00)║ 用物弘而取精多。是亦偷盜之類也。
(04)║ 有不精極而靈者乎。至於精絕而靈竭。必墮惡道矣。
(00)║ 迴向文(見袁氏功課錄)
(00)║ 稽首西方極樂世界阿彌陀佛。
(07)║ 稽首三洲感應護法韋馱尊天。竊唯人生百行。廉潔為先。
(04)║ 哲人常畏夫四知。往聖每嚴夫一介。弟子(某)遵佛明誨。
(02)║ 不敢偷盜。但充義至精。省身難盡。暫隳小節。輒誤平生。
(00)║ 所得未及毫毛。所喪已踰山嶽。
(07)║ 特念阿彌陀佛若干聲。仗茲佛力。使我弟子自今以後。恥心益烈。
(01)║ 清德彌高。辭受[怡-台+劦]宜。冰檗勵節。睹吾面而鄙夫易慮。
(00)║ 聞吾名而貪士興廉。八埏盡守清規。
(05)║ 百世永師讓德。願佛慈悲。哀憐攝受。願韋馱憐憫。為作證明。
(01)║ 使惡緣消散。善事圓成。淨因日增。往生如願。
(00)║ 考證 四知 後漢楊震。為太尉時。或遺之金。
(00)║ 震卻之。其人曰。暮夜無知者。震曰。天知地知。
(01)║ 爾知我知。何謂無知。卒不受。
(00)║ 一介 孟子曰。非其義也。非其道也。
(04)║ 一介不以與人。一介不以取諸人。
(00)║ 充義 孟子曰。是充類至義之盡也。
(00)║ 鄙夫 論語子曰。鄙夫可與事君也與哉。
(02)║ 其未得也患得之。既得之。患失之。苟患失之。
(03)║ 無所不至矣。
(00)║ 興廉 孟子曰。聞伯夷之風者。貪夫廉。
(00)║ 八埏 八方也。
(00)║ 附弭盜篇 (蓮池禪師撰)
(00)║ 九月望日。眾僧說戒。有出眾長跪。自陳其過曰。
(01)║ 某犯偷盜。視之。則含虛居士也。予曰。
(06)║ 居士素循謹奉法。焉得有此。居士曰。非然也。眼盜色。耳盜聲。
(02)║ 鼻盜香。舌盜味。乃至意之盜法也。皆取非其有者也。
(01)║ 謂之非盜可乎。惟願慈悲。為我懺罪。予曰。
(04)║ 天下之言盜者有二。我往彼而取之者。竊盜也。
(05)║ 物自來而取之者。攘盜也。居士試思之。眼之盜色也。
(04)║ 其諸眼至於色。取色而歸之眼與。曰。眼未嘗至於色也。
(02)║ 其諸色至於眼。眼隨而取之與。曰。色未嘗至於眼也。
(01)║ 如是。則非竊非攘也。曷為盜。居士曰。眼不至色。
(02)║ 色不至眼。而為之媒者。識也。如青黃等遇之眼。
(03)║ 而攬之乎識田。是故識為盜。予曰。是則是矣。
(05)║ 然證盜者必出其贓。是青黃等。今且取而出之。居士曰。
(03)║ 青黃雖不可得。而靜言思之。宛然如在於心目。
(04)║ 故曰識為盜。予曰。是則是矣。既得其贓。當治其盜。色有青黃。
(00)║ 盜色之識。青與黃與。居士曰。色本自無。從緣而有。
(00)║ 體性空寂。誰睹青黃。予曰。能盜之識既無。
(03)║ 所盜之色何有。兩處非實。安得名盜乎。反覆窮之。
(03)║ 盜不可得。而子將奚懺。居士憮然曰。快哉斯論。不懺之懺。
(00)║ 真懺也。上士行之。斯其宜矣。中下之士。
(04)║ 如之何則可。予曰。盜之入人室也。必瞰其睡眠。
(05)║ 境之入人心也。必乘其昏昧。未有室主惺惺。而盜肆其志者。
(01)║ 未有心王歷歷。而境得其便者。曰。大盜至。劫而取之。
(00)║ 又焉在其不睡眠也。予乃為之頌曰。君明臣良。
(01)║ 綱舉目張。鍊彼貔貅。固其金湯。敵國寖謀。外夷來王。
(00)║ 雖有巨盜。烏乎不亡。居士載拜稽首曰。請事斯語。
(00)║ 以為弭盜之良方。
(00)║ (還)謹按偷盜不同。有有形之盜。有無形之盜。
(01)║ 前三經所論者。有形之盜也。蓮師所論者。
(03)║ 無形之盜也。有形之盜。其罪有限。無形之盜。其[示*固]無窮。
(00)║ 況有形之盜。易於禁止。無形之盜。難於遏絕。
(01)║ 今人縱能禁止其有形之罪。
(08)║ 孰能遏絕乎無窮之[示*固]哉。噫。不惟不能遏絕而已也。認賊為子。
(02)║ 人人皆然。是可嘆也已。
(00)║ 考證 頌曰 心為一身之主。猶君也。
(03)║ 耳目之類。各有所司。猶臣也。心不蔽於欲。則君明矣。
(01)║ 君明而百司有不退聽者乎。由是目不惑於色。
(01)║ 耳不惑於聲。六賊俱為之消亡矣。吾之家寶。
(02)║ 又孰能劫而取之也。其與國之君明臣良。
(04)║ 則政平事理。兵強守固。而巨盜不能乘其便者。
(04)║ 不事異而理同歟。故曰。不懺之懺。真懺也。
(00)║ 綱舉目張 言大小政事。皆無廢墜也。
(00)║ 貔貅 如貔如貅。言兵之強也。
(00)║ 金湯 金城湯池。言守之固也。
(00)║ 論不邪婬
(00)║華嚴經曰。性不邪婬。菩薩於自妻知足。不求他妻。
(01)║於他妻妾。他所護女。親族媒定。及為法所護。
(04)║尚不生於貪染之心。何況從事。況於非道。
(00)║梵網經曰。若佛子自婬。教人婬。乃至一切女人。
(02)║不得故婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。
(00)║及非道行婬。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。
(01)║淨法與人。而反更起一切人婬。不擇畜生。
(05)║乃至母女姊妹六親行婬。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。
(00)║ 戒疏發隱曰。梵網不發誓戒。首誓欲染者。
(03)║ 良以身生於欲。欲成於女。濬恩愛海。牢生死根。
(04)║ 無過女色矣。故首誓之。寧將此身。受烈火焰中焚燒之苦。
(01)║ 大坑阱中陷沒之苦。刀劍山頭刺割之苦。萬苦交攢。
(00)║ 吾寧忍之。終不忍違背聖經。共諸女人作不淨行。
(00)║ 良以紅爐白刃。壞色身于一時。花箭蜜鋒。
(03)║ 沉慧命於萬劫。苦中較苦。苦有重輕。寧忍此而不為彼。
(01)║ 誓要決絕至極之語也。昔有坐禪比丘。庶可免此矣。
(00)║ 學人誦戒至此。尚其寒心切骨而力持之。
(00)║ (還)謹按淨名經云。維摩詰示有妻子。常修梵行。
(00)║ 則正婬雖不制而自制矣。況邪婬哉。
(04)║ 在家修行者。僅制邪婬。亦云末矣。而況邪婬之不能免也。
(00)║ 噫。
(00)║ 考證 邪婬 戒疏曰。五眾邪正俱制。
(03)║ 二眾但制邪婬。然自妻非道非處。產後乳兒妊娠等。
(01)║ 皆以為邪婬○出家五眾。比丘。比丘尼。沙彌。
(02)║ 沙彌尼。式叉摩那。女子出家未落髮者也。在家二眾。
(00)║ 優婆塞。優婆夷。
(00)║ 孝順心 發隱曰。觀眾生皆我父母。息滅邪心。
(00)║ 是名孝順心也。
(00)║ 淨法與人 鳩摩羅什曰。外國有一女人。
(02)║ 身體金色。有長者子。名達慕多羅。
(07)║ 以千兩金要入竹林。同載而去。文殊師利。於中道變為白衣。
(02)║ 身著寶衣。衣甚嚴好。女人見之。貪心內發。文殊言。
(01)║ 欲得衣者。當發菩提心。女曰。何等為菩提心。答曰。
(00)║ 汝身是也。女曰。云何是。答曰。菩提性空。
(03)║ 汝身亦空。以此故是。此女曾在迦葉佛所。宿植善根。
(01)║ 本修智慧。聞是說。即得無生法忍。
(06)║ 還與長者子入竹林。自現身死。[月*逢]脹臭爛。長者子見已。
(03)║ 甚大怖畏。往詣佛所。佛為說法。亦得法忍。由此觀之。
(01)║ 淨法與人。此類是也。
(00)║ 坐禪比丘 發隱曰。昔有坐禪比丘。魔化美女。
(00)║ 說偈誘惑。比丘答曰。無羞敝惡人。說此不淨語。
(00)║ 水漂火焚之。不欲見聞汝。魔嘆曰。海水可竭。
(01)║ 須彌可傾。彼上人者。秉志堅貞。堅貞者。勇烈也。
(00)║楞嚴經曰。阿難。若六道眾生。其心不婬。
(05)║則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。
(01)║縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。
(01)║中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。
(05)║各各自謂成無上道。我滅度後。末法中。多此魔民。熾盛世間。
(02)║廣行貪婬。為善知識。令諸眾生落愛見坑。失菩提路。
(02)║汝教世人修三摩地。先斷婬心。是如來先佛世尊。
(03)║第一決定清淨明誨。若不斷婬。名禪定者。如蒸砂石。
(03)║欲其成飯。經百千劫。祇名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。