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(00)║ 具戒便蒙目次
(00)║ 大比丘具足二百五十戒
(00)║ 四波羅夷法 十三僧伽婆尸沙法
(00)║ 二不定法 三十尼薩耆波逸提法
(00)║ 九十波逸提 四波羅提提舍尼法
(00)║ 一百應當學法 七滅諍法
(00)║具戒便蒙目次(終)
(00)║ 卍云。具足戒名數。散見處處。故今省之。
(00)║沙彌律儀要略增註卷上
(00)║ 菩薩戒弟子雲棲寺沙門 袾宏 輯
(00)║ 菩提心比丘鼎湖山沙門 弘贊 註
(00)║ 今此要略一書。乃雲棲大師。
(08)║ 於沙彌十戒經等輯出。其義切要。而文簡略。以便初機沙彌習學。
(02)║ 猶觀掌果。按沙彌有三品。一。從七歲至十三歲。
(03)║ 名驅烏沙彌。謂其年幼未堪別務。唯令為僧守護穀麥。
(01)║ 及於食廚坐禪等處。驅遣烏鳥。以代片勞。兼生福善。
(00)║ 無致坐消信施。虛度光陰也。二。
(07)║ 從十四歲至十九歲。名應法沙彌。謂其年正與二法相應。一。
(03)║ 能事師執勞服役。二。能修習禪誦故也。三。
(06)║ 從二十歲至七十歲。名名字沙彌。謂其年滿二十。應受具戒。
(02)║ 或根性暗鈍。或出家年晚。不能頓持諸戒。雖年登比丘。
(00)║ 位是沙彌。故名名字沙彌。品數雖三。而俱稟十戒。
(00)║ 總名為一法同沙彌。若剃鬚髮。不受十戒。
(03)║ 名形同沙彌。其形相雖同。由無戒攝。非五眾數。今揀形同。
(00)║ 而取法同也。
(00)║梵語沙彌。此云息慈。謂息惡行慈。
(07)║息世染而慈濟眾生也。亦云勤策。亦云求寂。
(00)║ 梵語者。謂天竺人音。與梵天語同。故名梵語。
(02)║ 由昔世界初成。未有人居。地光上徹。色界梵天之眾。
(01)║ 尋光下觀新地。食其地味。失天光明神足。不復上昇。
(00)║ 遂為人祖。世居天竺。自後人隨地轉。音各成異。
(01)║ 唯天竺存焉。故其語是梵語。書是梵書。餘國所無也。
(00)║ 此云者。謂以此方東華息慈之言。
(06)║ 翻彼天竺沙彌之號。義出耶舍傳。言息惡行慈者。
(06)║ 是釋明息慈二字。猶恐初學未知息何惡行何慈。
(06)║ 故復以息世染而慈濟眾生詳之。蓋由凡夫從無始來。
(04)║ 為無明所覆真性。起諸妄想。攀緣塵境。情染世間五欲。
(02)║ 以身口意。造諸過失。墮落三途。輪迴六趣。無有出期。
(01)║ 如來愍此。制以十戒。令止息身口意之過惡。
(03)║ 而證寂滅涅槃之聖果。然惡雖止息。而無慈愍之心。
(02)║ 不能修行六度。周濟四生。遂墮偏小。未得稱善。
(03)║ 況能悟大菩提。成等正覺。是故使行慈濟以圓萬行。
(02)║ 直趨寶所。不滯化城。故止觀云。當知生死涅槃。
(03)║ 俱復是惡。六度菩薩。慈悲兼濟。此乃稱善。息慈之義。
(02)║ 斯之謂歟。亦云勤策。亦云求寂者。梵語涅槃。此云圓寂。
(00)║ 以智德俱備稱圓。惑習障盡名寂。
(06)║ 謂沙彌始心出家。稟受十戒。勤修策勵。斷除煩惱惑習。
(04)║ 而求證涅槃之妙果故也。
(00)║律儀者。十戒律諸威儀也。
(00)║ 始從不殺。至第十不捉金銀寶物。名為十戒律。
(01)║ 後列二十四事。名諸威儀。
(00)║ ○上篇戒律門
(00)║ 原輯此要略。文分上上兩篇。今初釋上篇戒律門。
(00)║ 篇即簡篇。又篇遍也。謂顯理鋪事。明而遍之也。
(01)║ 戒是禁戒。律即法律。戒律名同。義有少別。
(04)║ 防非止惡曰戒。處斷輕重。開遮持犯曰律。門以能通為義。
(01)║ 謂不殺等十法。同出一戒律門。是三乘聖眾所履。
(01)║ 而通至涅槃城。故知此十戒。實為出世之階梯。
(02)║ 涅槃之由戶也。
(00)║佛制出家者。五夏以前專精戒律。
(07)║五夏以後方乃聽教參禪。
(00)║ 此明戒定慧三無漏學之次第。苟越其次。
(03)║ 則定慧無所從生矣。佛者。是釋迦如來大覺之稱也。
(02)║ 如來降誕中天迦毗羅衛國。淨飯王家。
(06)║ 當此周昭王二十四年甲寅之歲。四月八日平旦時生。至年十九。
(00)║ 越城出家。三十成道。
(11)║ 滅度當此周穆王五十三年壬申之歲。於其中間說法四十九年。
(05)║ 教化三乘聖眾。制諸禁戒。令諸比丘。五夏依師學律。
(04)║ 乃至一夜不得離師而住。既其律藏通已。方習禪誦。
(03)║ 若是沙彌。則終身依止。非論夏數。詳如大律。
(05)║ 雖云比丘之事。而沙彌不可不知。言制者。謂如來法王。
(03)║ 於法自在。窮盡眾生業性。故制諸戒律。
(07)║ 令眾弟子依之奉行。則生死解脫。非餘聖所堪。如世禮樂。
(04)║ 非天子不制。出世洪規。非佛莫立。是知律乃如來親制。
(02)║ 自餘聲聞菩薩。但述而不作。故文殊已降。
(05)║ 不許私措一詞。波離結集。不敢輕衍一字。人間天上。無邊聖眾。
(00)║ 唯同一律。咸共遵持。是故特宜尊重。言出家者。
(01)║ 有二種。一辭親割愛。棄俗入道。剃髮染衣。
(04)║ 名出世俗家。二斷除妄惑。證無生果。名出三界家。
(04)║ 是為真出家。故淨名云。夫出家者。為無為法。是也。言夏者。
(01)║ 謂出家越俗。不以世歲為年。故於夏三月。
(04)║ 策勵加功勉進。或階聖果。或增三學。以功賞德。故受夏名。
(01)║ 即以七月十五日為臘除也。言專精者。
(05)║ 專謂純一不雜餘學。精謂矚文了義。闡盡幽微。故令於五夏中。
(00)║ 研究毗尼。善閒開遮持犯。名種性相。大律云。
(02)║ 縱得三明六通。五夏未滿。猶須依止師住。五夏雖滿。
(01)║ 不知開遮性制之禁。還須盡壽依他。是以宣律師。
(01)║ 十席就聽毗尼。慧休法師。終身聞律。我輩何人。
(02)║ 輒擬休學離師。既窮律藏。五夏復周。方許聽教習禪。
(01)║ 聽謂從他受業。教謂如來一代所說之法。
(04)║ 分為十二部經。良由眾生病既不一。而法藥施有多方。
(02)║ 故教部類開為十二分。一契經。
(09)║ 即諸經中長行直說者也。二重頌。凡諸經重宣長行中義也。三授記。
(02)║ 謂如來為諸弟子等授作佛記也。四伽陀。
(05)║ 即諸經中偈頌也。互自說。謂無人問佛。如來觀眾生機。
(03)║ 而自宣說也。六因緣。即諸經律中。因人緣起事。
(04)║ 佛為說法也。七本生。謂佛說諸菩薩本所修行。曾為之事也。
(00)║ 八本事。謂佛說諸聲聞弟子。前世等事也。九方等。
(00)║ 亦名方廣。謂諸大乘經典。其義廣大。量等虛空也。
(00)║ 十希有。謂諸經中。佛說甚希有功德之法也。
(02)║ 十一譬喻。佛謂鈍根眾生說法。
(09)║ 假譬喻言辭而曉示之也。十二論義。謂答諸問者。廣解其義也。言禪者。
(01)║ 門有無量。要而言之唯二。一修觀。二直指。今言參者。
(00)║ 是直指禪。即直指人心見性成佛也。資持云。
(02)║ 十誦律制比丘。五夏已前專精律部。若達持犯。
(03)║ 辦比丘事。然後乃學習經論。今越次而學。行既失序。
(02)║ 入道無由。大聖呵責。終非徒爾。今時纔霑戒品。
(03)║ 便乃聽教參禪。為僧行儀。一無所曉。況復輕陵戒檢。
(02)║ 毀呰毗尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。未窮聖旨。
(01)║ 錯解真乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀。
(01)║ 汝何削髮染衣。是則輕戒。全是自輕。毀律。還成自毀。
(00)║ 妄情易習。至道難聞。拔俗超群。萬中無一。
(03)║ 請詳聖訓。能無從乎。
(00)║是故沙彌剃落。先受十戒。次則登壇受具。
(04)║今名為沙彌。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽而不學。
(02)║便擬躐等。罔意高遠。亦可慨矣。
(00)║ 是故者。承上起下之辭。謂三無漏學。以律儀為首。
(00)║ 出家五眾。十戒為先。故其始落鬚髮。即令稟受。
(01)║ 由梵行無虧。次乃方許登壇受具。壇即戒場。
(03)║ 此場僧共秉法羯磨而成。若非此場。戒無由得。具是具足。
(00)║ 謂受比丘二百五十大戒。即便具足涅槃妙因。
(01)║ 亦名近圓。圓即圓寂。謂此大戒。與涅槃相去不遠矣。
(00)║ 今名為沙彌而本所受戒者。此謂推本得名。
(02)║ 由本受十戒。今得沙彌名。名既因本。故當習學謹持。
(01)║ 而不學不持。由二種人。一愚。二狂。愚無慧目。
(03)║ 不鑒是非。故於諸戒相。茫乎不知。狂妄邪見。不循位次。
(01)║ 故於如來聖制。忽而不學。便擬躐等者。躐跨越也。
(01)║ 等級也。學記云。幼者聽而弗問。學不躐等也。
(03)║ 若不循位次。便欲跨越前進。正所謂朝得圓顱。
(04)║ 暮躐大僧之上是也。斯由狂見。不識法相戒品之次序。
(02)║ 故其妄擬跨越。欲齊先哲。如百喻經云。昔有愚人。
(02)║ 見他富家三重樓閣高廣嚴麗。即喚木匠。
(05)║ 令造最上第三層屋。匠言。何有不作最下。能造第二。不造第二。
(00)║ 能造第三。愚人固言。我不用下二。必為我作上屋。
(00)║ 時人聞知。便生怪笑。譬如四輩弟子。
(05)║ 不勤修敬三尊。懶惰懈怠。欲求道果。不欲下三果。
(05)║ 唯欲得第四無生果。亦為時人之所嗤笑。如彼愚人。等無有異。
(00)║ 若不依三乘次第。先學大乘。亦復如是。佛藏經云。
(00)║ 不先學小乘。後學大乘者。非佛弟子。今不學沙彌。
(00)║ 欲得具戒。不持淨戒。欲得頓悟。如彼愚人。
(03)║ 何有異哉。罔意高遠亦可慨者。昏昧無知曰罔意。
(03)║ 妄齊先哲曰高遠。原高是指比丘。遠即指菩薩。
(04)║ 慨是傷歎之辭。又高遠亦佛祖所證之地。由狂忽學。
(03)║ 故失慧明。由失慧明。故無所知。由無所知。
(06)║ 故不識教行理果。三學之次第。妄跨高遠。擬齊佛祖。誠可傷愍。
(01)║ 故云亦可慨矣。
(00)║因取十戒。略解數語。
(00)║ 略而非廣。故曰數語。
(00)║使蒙學知所向方。
(00)║ 初入道者。故曰蒙學。由慨狂愚罔諳戒法。
(03)║ 故於沙彌律儀經中錄取十戒。略為解釋。誨彼未聞。
(02)║ 離無知苦。俾初入道者。有所措心。故曰向方。論云。
(02)║ 三惡燒燃。駝驢重楚。餓鬼饑渴。不名為苦。癡暗無聞。
(01)║ 不識方向。乃名為苦是也。
(00)║好心出家者。切意遵行。慎勿違犯。
(00)║ 不為王力所逼。不為邪求活命。不為避懶偷安。
(01)║ 不為負債逃難。本為希求正法。以信故而入法門。
(01)║ 是曰好心出家。若為脫離生死。受持禁戒。
(04)║ 故能切意遵守奉行。戒是越苦海之浮囊。莊嚴法身之瓔珞。
(00)║ 故須謹慎。勿使毫釐有所虧犯也。
(00)║然後近為比丘戒之階梯。遠為菩薩戒之根本。
(00)║ 然後。由下之上也。謂十戒為比丘階梯。菩薩根本。
(00)║ 猶三級重樓。故曰階梯。如多羅樹頭。故曰根本。
(01)║ 沙彌鄰次比丘。名之曰近。尚隔具足。名之曰遠。
(02)║ 初階若毀。次步難登。根本一虧。枝葉華果。悉皆墮落。
(01)║ 故經云。若破五戒中重戒。還受五戒。乃至菩薩戒。
(01)║ 無有是處。若破十戒中重戒。還受十戒。比丘戒。
(02)║ 菩薩戒。亦無有是處。
(00)║因戒生定。因定發慧。庶幾成就聖道。
(06)║不負出家之志矣。
(00)║ 庶幾是近可之辭。由戒淨故。定性現前。
(04)║ 則有無漏慧發。以慧惟求。斷諸惑障。復本淨明。
(05)║ 故曰成就聖道。斯乃三學相資。如鼎三足。故能成就聖道。
(02)║ 聖道者。聲聞緣覺菩薩三乘之菩提。出家本祈菩提。
(01)║ 而三學增上。則去道不遠。故出家之志不負矣。
(02)║ 曇一律師云。三世佛法。戒為根本。本之不修。道遠乎哉。
(00)║若樂廣覽。自當閱律藏全書。
(00)║ 樂。欲也。覽。看也。閱。是檢閱遍觀也。律藏全書。
(02)║ 即沙彌十戒法并威儀等經。今此要略。為便初進。
(02)║ 庶知持犯麤相。欲悉微細行持。自當廣閱全書。
(00)║後十戒。出沙彌十戒經。佛敕舍利弗。為羅[目*侯]羅說。
(00)║ 後十戒者。始從不殺生。至十不捉持生像是也。
(01)║ 出沙彌十戒經者。顯非臆說。及出餘經也。
(04)║ 佛即釋迦如來。敕猶天子制書命令。佛為法王。故制戒律。
(01)║ 命舍利弗為羅[目*侯]羅說。梵語舍利。此云身。亦云鶖。
(01)║ 弗者子也。父是天竺婆羅門。提舍論師。母名舍利。
(01)║ 而好形身。眼明如鶖鳥之目。從母受稱。故名舍利子。
(00)║ 投佛出家。證無生果。佛十大弟子中。智慧第一也。
(00)║ 羅[目*侯]羅。此云覆障。亦云執日。是佛之子。
(04)║ 生時值阿修羅以手障日。因之為名。昔佛為太子時。
(03)║ 啟父出家。父曰。無絕吾國嗣。汝若有子。聽汝出家。
(03)║ 太子即以手指耶輸陀羅夫人腹。便覺有妊。
(05)║ 在胎六年始生。因此亦名覆障。年既長大。佛即度令出家。
(02)║ 敕舍利弗。為說十戒。而佛不為說戒作和尚闍梨者。
(01)║ 由三寶位別故。如來是佛寶。故不與人作和尚。
(02)║ 和尚是僧寶。十戒是法寶。故敕舍利弗為作和尚。
(02)║ 使三寶無相濫也。諸沙彌中出家。羅[目*侯]羅最為其首。
(01)║ 未曾有經云。羅[目*侯]羅年至九歲。出家為沙彌。
(03)║ 舍利弗為和尚。大目犍連作阿闍梨。與授十戒。
(04)║ 耶輸陀羅未滿三年。亦捨俗出家。
(00)║ △一曰不殺生
(00)║ 斷命曰殺。有情曰生。
(00)║解曰。
(00)║ 按文釋義名解。發語宣辭名曰。
(00)║上至諸佛聖人。師僧父母。
(00)║ 諸佛者。是現在十方一切如來。然如來行滿果圓。
(00)║ 宿障久寂。非人天魔王之所能害。今言殺者。
(02)║ 如提婆達多。推石壓佛。傷佛足指。即名為殺。聖人者。
(01)║ 以人得聖法。故謂之聖人。聖人有二。一世間聖人。
(01)║ 二出世間聖人。若依字訓。從耳呈聲。謂其心通天地。
(00)║ 情暢萬物。猶耳之通聲。故易云。聖人者。
(04)║ 與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。
(05)║ 與鬼神合其吉凶。此是世間聖人。由其見纏六合。性窒一生。
(01)║ 故不能含吐十虛。妙窮三際也。出世間聖人。
(03)║ 則不聞其聲。知九界情。通諦理。暢眾機。與法界合其德。
(01)║ 與二智合其明。與四機合其節。與眾聖合其冥顯。
(01)║ 斯乃佛大聖人。智周法界。窮理盡性之絕量。
(03)║ 尚非聲聞緣覺境界。況其他聖乎。今言聖人。揀非世聖。
(01)║ 乃出世三乘聖人。以世聖無果位故也。師者。
(03)║ 人之模範。即和尚阿闍梨也。僧者。是受具足戒人。父母。
(01)║ 是始生自身者也。律云。當念所生。及師友恩。
(03)║ 精進行道。欲度父母。既云念恩。豈當殺害。如上所殺。
(02)║ 即犯逆罪。不可悔。墮阿鼻大地獄。受燒煮苦。窮劫莫盡。
(00)║下至蜎飛蝡動。微細昆蟲。
(00)║ 蜎音淵。是飛行之蟲。蝡音盾。是小蟲。
(05)║ 有識性能動之者。昆同昆。是蟲之總名。乃至眼可見者。
(03)║ 名曰微細。蟲類雖多。此三收盡。然而俱稟色心。同一覺源。
(00)║ 所以欣生怖死。痛癢苦樂。與人無異。既同覺源。
(01)║ 即是未來諸佛。俱稟色心。彼我無別。
(06)║ 害彼還成自害也。此中不言人畜者。以舉其上下。而包括其中矣。
(00)║ 殺人犯不可悔罪。畜生雖云可悔。
(06)║ 而償命之愆猶存。言可悔者。謂對二師。或有德人。發露懺悔。
(02)║ 斷相續心。後不更作。若覆藏不發露。罪垢日夜增。
(02)║ 後墮三惡道。言不可悔者。罪不可除滅。擯出眾。
(03)║ 永不得出家受戒。下三戒。準此應知。
(00)║但有命者。不得故殺。
(00)║ 但者凡也。命謂六根六識相續而生。名之曰命。
(01)║ 此相續斷。名之曰死。故謂故心殺害。顯非誤傷等也。
(00)║或自殺。
(00)║ 此從身業生罪。謂自身親行殺害。
(06)║ 或手足刀杖瓦石等打令死。或遙擲令死。或與毒藥。
(05)║ 或推墮坑阱水火中。悉名身業之罪。
(00)║或教他殺。
(00)║ 此從口業生罪。謂教他殺。令奪彼命。或呵罵。
(02)║ 或勸譽令彼自死。或咒詛令死。悉名口業之罪。
(00)║或見殺隨喜。
(00)║ 此從意業生罪。謂見他人行殺。
(07)║ 自心隨之而生歡喜。雖非身口親作。然三業之中。心為主宰。
(03)║ 故得罪同前。無有輕重。經云。有犯斯戒。非沙彌也。
(00)║廣如律中。文繁不錄。
(00)║ 律謂沙彌十戒經。并大律等。備載種種殺法。
(02)║ 結罪輕重。心境不同。以文多故。不能俱錄。上述律文竟。
(00)║ 下引經意。
(00)║經載冬月生虱。取放竹筒中。煖以綿絮。養以膩物。
(01)║恐其饑凍而死也。
(00)║ 冬月重衣溫服。故多生蟣虱也。膩物。是身中垢膩。
(00)║ 恐虱饑凍而死。故饑以膩物養之。凍以綿絮煖之。
(00)║ 此文雖出諸經。然大律詳備。佛為老病比丘而設。
(00)║ 時有老病比丘。數數起棄虱疲極。
(06)║ 佛聽拾著綿帛中。若虱走出。應作筒盛。以蓋塞口。繫床腳裏。
(02)║ 若曉若暮。須持出外徐安木孔。或墻隙中。任其自活。
(01)║ 不得隨處棄擲。壁虱當安青草上。或涼冷處。
(03)║ 餘虱可於隨宜處所而安置之。今時多有不解教法。
(02)║ 久貯筒內困死。雖云依教。殊無護命之心。
(05)║ 又何逃殺生罪哉。
(00)║乃至濾水覆燈。不畜貓狸等。皆慈悲之道也。
(03)║微類尚然。大者可知矣。
(00)║ 乃至者。是舉前後以括其中也。前明殺害麤相。
(01)║ 後明護生細行。其中麤細非一。可以意會。難以枚舉。
(00)║ 故曰大可知矣。如經云。無得焚燒山林。傷害眾生。
(00)║ 就決湖池。堰塞派瀆。殘害水性。是也。濾水者。
(02)║ 是諸賢聖護生行慈之要務。故餘律云。若行五里。
(02)║ 無囊不去。若知寺不濾水。不合飲用。寧自渴死長途。
(01)║ 足為龜鏡。昔有二比丘。往覲世尊。中途渴乏。
(03)║ 見池蟲水。大者護戒不飲而死。小者飲已。往見世尊。
(02)║ 佛即呵云。汝愚癡人。彼以護戒故。得生善趣。已先見我。
(00)║ 汝雖近吾。去吾千里。凡欲飲用。須先觀察。
(03)║ 無蟲方用。有即密絹濾之。囊中之蟲。徐傾淨器。
(04)║ 持還取水本處。而輕放之。不可懸棄。令蟲悶死。正法念經云。
(00)║ 經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不漉濾。
(03)║ 不飲不用。是名細持不殺戒。又儀則經云。乃至草木上。
(01)║ 塗壇牛糞中。如是受用時。救護於含識。或彼床座內。
(00)║ 田地糞土中。一一子細觀。是名出家行。
(04)║ 若人以拳捧土石及磚瓦。打擲禽獸等。亦得犯戒罪。覆燈者。
(00)║ 謂用紗羅絹紙等覆蓋。以護諸蟲蛾也。畜謂畜養。
(00)║ 貓與狸。皆是捕鼠之獸。慈悲之道。
(06)║ 是菩薩利生之大道。以慈能與樂。故不令饑凍等。悲能拔苦。
(02)║ 故濾水覆燈。不畜貓狸等。微類尚然者。謂虱蟲蛾等。
(01)║ 猶尚愛護如是。則其飛禽走獸大者。不殺可知矣。
(00)║今人不能如是行慈。復加傷害可乎。
(00)║ 謂既不能行濾水覆燈之慈行。
(07)║ 而更加傷害彼命可乎。可乎是反徵之辭。
(00)║故經云。施恩濟乏。使其得安。若見殺者。當起慈心。
(00)║ 此要略中。凡言經云。律云。多出沙彌十戒法。
(02)║ 不復一一繁釋。若注中云大律者。即比丘律也。
(03)║ 一切眾生於財法二種。多所饉乏。若見無財眾生。
(03)║ 缺於衣食之苦。當隨自力以衣食而利濟之。見無法眾生。
(00)║ 起於慳貪。破戒。瞋恚。懈惰。散亂。愚癡之障。
(03)║ 為說布施持戒忍辱精進禪定智慧。而濟度之。
(04)║ 以財施能令身安。法施能令心安。故云使其得安。
(04)║ 雜寶藏經云。昔有一羅漢。畜一沙彌。
(09)║ 知其卻後七日命必當終。即使歸家。路中見眾蟻子隨水漂流。命將欲絕。
(00)║ 沙彌生慈悲心。即脫衣盛土堰水。
(06)║ 而取蟻子置高燥處。七日還歸師所。師甚怪之。
(07)║ 即入定以天眼觀知。彼無餘福得活。以救蟻子因緣故。七日不死。
(01)║ 得延壽命。丈夫論偈云。悲心施一人。功德如大地。
(01)║ 為己施一切。得報如芥子。救一厄難人。勝餘一切施。
(00)║ 眾星雖有光。不如一月明。當起慈心者。
(04)║ 謂見他人殺生。應以財物救贖其命。若自無財。可為乞化。
(01)║ 乞化亦無。可為殺者方便說法勸喻。令生歡喜。
(02)║ 而釋放之。若其不信。當生慈心。愍彼行殺者。罪墮三途。
(00)║ 其被殺者。苦痛無地。怨業既結於今生。
(04)║ 酬報則當來不已。願得菩提。度令解脫。故經云。
(05)║ 誓吾得道國無殺者。如度狗經云。昔有沙門。見一屠兒。
(03)║ 抱一狗子持歸欲殺。沙門語曰。殺生之罪。甚為不善。
(02)║ 願持我缽中食。貿此狗子。令命得活。獲福無量。
(03)║ 乃至殷勤曉喻。屠兒不肯隨言。沙門即以飯飼狗子。
(02)║ 以手摩捋咒願。泣而告曰。卿何罪所致。得是狗身。
(02)║ 不得自在。為他殺食。願汝世世罪滅福生。離狗子身。
(01)║ 得生為人。值遇三寶。狗子得食。善心即生。踊躍歡喜。
(00)║ 自知歸依。屠兒將歸殺食。狗子命終。生大長者家。
(00)║ 時沙門乞食。到長者門。其子見之。歡喜禮足。
(02)║ 供以百味。即隨出家。深解經義。便得三昧。致不退轉。
(01)║ 開化一切。發菩提心。畜生尚乃得道。況人寧不獲果。
(00)║噫。可不戒歟。
(00)║ 噫。是慨歎之聲。歟。是語末之辭。亦是歎辭。
(03)║ 謂殺生之罪。苦報無量。窮劫受殃。誠可愍傷。
(05)║ 則不可不為切戒。如輪轉五道經云。為人喜殺者。
(05)║ 後生作水上蜉蝣之蟲。朝生暮死。大論云。佛言殺生有十罪。
(01)║ 一心常懷毒。世世不絕。二眾生憎惡。眼不喜見。
(02)║ 三常懷惡念。思惟惡事。四眾生畏之。如見蛇虎。
(03)║ 五睡時心怖。寤亦不安。六常有惡夢。七命終之時。
(03)║ 狂怖惡死。八種短命業因緣。九身壞命終墮於地獄。
(02)║ 十若出為人。常當短命。如經所說。可不深戒哉。
(00)║ △二曰不盜
(00)║ 物屬於他。他所守護。不與而取。名之曰盜。
(00)║解曰。金銀重物。以至一鍼一草。不得不與而取。
(00)║ 舉金銀。已兼七寶。重物即衣食器具等。貴價之物。
(00)║ 一鍼一草。是物之最輕小者。以至者。
(05)║ 是舉前後之重輕。令達其中者也。
(00)║若常住物。
(00)║ 即十方僧物。但贍部州內。所有出家佛弟子眾。
(01)║ 皆悉有分。
(00)║若信施物。
(00)║ 謂施主持物至寺布施。而未分與僧者是。
(00)║若僧眾物。
(00)║ 是現前僧物。方等經華聚菩薩云。五逆四重。
(02)║ 我亦能救。盜僧物者。我不能救。三昧經云。盜僧鬘物者。
(00)║ 過殺八萬四千父母等罪。大律云。若盜佛塔物。
(01)║ 及寺中供具。即犯道罪。若盜他經卷。計紙墨值犯罪。
(00)║ 寶梁經云。寧啗身肉。終不用三寶物。得大苦報。
(01)║ 罪受一劫。若過一劫。以侵損三寶物故。又佛法僧物。
(00)║ 各有所屬。不得互用。用則計直成罪。常住僧物。
(01)║ 亦各有所屬。不得互用。如大律廣明。此不繁錄。
(02)║ 唐汾州。啟福寺主惠澄。染患作牛吼而死。寺僧長寧。
(01)║ 夜見澄來。形色憔瘁。曰。為互用三寶物。受苦難言。
(01)║ 諸罪蓋輕。唯用常住物至重。願賜救濟。
(05)║ 寧即為誦經懺罪。月餘復來云。承利益。已得息苦。別居一處。
(01)║ 但未知得脫之日。
(00)║若官物。
(00)║ 即九品宦職之物。
(00)║民物。
(00)║ 即農庶工商百姓之物。
(00)║一切物。
(00)║ 屬鬼神禽獸等物。
(00)║或奪取。
(00)║ 對面不與而取。名為強奪。亦名為劫。儀則經云。
(01)║ 若自衣缽等。被賊所劫盜。勿得強取之。說法方便化。
(00)║ 或復而回買。不允隨他意。
(00)║或竊取。
(00)║ 私取曰竊。
(00)║或詐取。
(00)║ 詭譎曰詐取。亦名偽取。
(00)║乃至偷稅冒渡等。皆為偷盜。
(00)║ 乃至者。是舉前後以明其中。所謂圭合銖兩。
(02)║ 種種欺瞞。移標占界。私匿寄物。過分食用常住等。
(02)║ 言偷稅者。謂有應輸稅物。而不輸稅。或藏匿而過。
(02)║ 或越道而去。亦不得為他藏匿稅物。
(07)║ 若是三寶父母之物。應為稅官說法讚歎三寶功德。父母深恩。
(02)║ 官不取稅無犯。冒渡者。假稱曰冒。
(08)║ 謂謬稱他名而渡關津也。等者。未盡之辭。事既非一。意會可知。
(03)║ 如上常住物。乃至冒渡等。凡有所私。悉名偷盜。罪不可悔。
(00)║ 故經云。有犯斯戒。非沙彌也。
(00)║經載一沙彌盜常住果七枚。一沙彌盜眾僧餅數番。
(00)║一沙彌盜眾僧石蜜少分。俱墮地獄。
(00)║ 石蜜。即甘蔗糖堅強者。是也。阿含經云。
(04)║ 時目連尊者。告勒叉那比丘言。我路中見一大身眾生。
(02)║ 有熱鐵丸。從身上出入。乘虛而行。苦痛切迫。啼哭號呼。
(00)║ 受如是苦。一何痛哉。復見一眾生。其舌長廣。
(02)║ 有熾然利斧。以斫其舌。乘空而行。啼哭號呼如前。
(02)║ 復見一眾生。有雙鐵輪。在兩脅燒燃。旋轉還燒其身。
(01)║ 如前號呼而行。比丘聞已白佛。佛告諸比丘。
(03)║ 我亦見如是眾生。而不說者。恐愚癡人不信如來所說。
(01)║ 長夜受苦。彼熱鐵丸。從身上出入者。過去世時。
(02)║ 曾於迦葉佛所。出家作沙彌。次守眾僧果園。盜取七枚。
(00)║ 持奉其師。緣斯罪故。已墮地獄中受無量苦。
(02)║ 地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。彼熾燃利斧斫舌者。
(01)║ 亦於過去世時。迦葉佛法中。出家作沙彌。
(04)║ 以斧斫石蜜供僧。著斧刃蜜。盜取食之。緣斯罪故。
(04)║ 入地獄中受無量苦。餘罪續受斯苦。彼雙鐵輪在脅下者。
(01)║ 亦從迦葉佛法中。出家作沙彌。遣持蜜餅供僧。
(02)║ 盜取二餅著於脅下。緣斯罪故。墮地獄中受無量苦。
(01)║ 餘罪續受斯苦。其餘比丘等罪報。此不繁錄。
(03)║ 惰文帝十六年。齊州靈巖寺。釋道相。暴亡。至冥府。
(03)║ 見勢至菩薩引觀地獄。有榜云。沙彌道弘。為眾僧作餛飩。
(00)║ 先盜食一缽。當墮鐵丸地獄。然弘數年口瘡。
(02)║ 聞相說。乃為眾設供。如彼所見。有三十餘人罪報。
(02)║ 道相七日內。十三度死。見菩薩指示罪報。相以語諸人。
(00)║ 即各賠償。獄榜隨滅。出僧鏡錄。
(00)║故經云。寧就斷手。不取非財。
(00)║ 不義之物。名曰非財。護戒不取非財。縱令斷手。
(01)║ 只是一生。若取非財破戒。即墮三塗。世世得無手報。
(00)║ 古云。人非善不交。物非義不取。非財害己。
(03)║ 惡語傷人。世儒尚然。況釋子視金玉如瓦礫者乎。
(03)║ 六度集經云。佛夙生作貧人時曰。吾寧守道貧賤而死。
(01)║ 不為無道富貴而生也。
(00)║噫。可不戒歟。
(00)║ 增一阿含經云。佛告比丘。若人偷盜他物。
(03)║ 為主所執。送官治罪。閉著牢獄。或截手足耳鼻。
(04)║ 乃至斬首箭射。種種苦切殺之。命終生地獄中。猛火燒身。
(01)║ 洋銅灌口。鑊湯爐炭。刀山劍樹。煻火糞尿。磨磨碓舂。
(00)║ 受種種酸楚苦痛。不可稱計。百千萬歲脫出無期。
(00)║ 地獄罪畢。生畜生中。象馬牛羊。駝驢犬等。
(03)║ 經百千歲。以償他力。畜生罪畢。生餓鬼中。饑渴苦惱。
(02)║ 不可具言。經百千歲。受如是苦。罪畢為人。得二種報。
(01)║ 一者貧窮。衣不蓋形。食不充口。
(08)║ 二者常為水火王臣惡賊之所劫奪。
(00)║ △三曰不婬
(00)║ 二身交會曰婬。
(00)║解曰。在家五戒。惟制邪婬。出家十戒。全斷婬欲。
(00)║ 除自妻妾。侵犯外色。名曰邪婬。在家五戒。
(03)║ 乃人天之徑路。故佛唯制非禮邪淫。出家十戒。
(04)║ 是趣涅槃之淨因。渡苦海之浮囊。浮囊一毀。沉溺苦津。
(02)║ 故涅槃經云。如一羅剎。隨渡海者。總乞浮囊。渡者答言。
(00)║ 寧捨身命。囊不可得。羅剎復言。不肯全施。
(03)║ 見惠其半。彼人亦不肯與。如是展轉。乃至乞微塵許。
(02)║ 彼人亦不肯與。菩薩持戒。亦復如是。煩惱破戒羅剎。
(01)║ 勸化菩薩令犯重戒。護餘輕者。菩薩不隨。
(04)║ 乃至勸犯輕戒。菩薩亦不隨。何以故。菩薩持重戒及輕戒。
(01)║ 敬重堅固。等無差別。何況聲聞急求度脫生死。
(02)║ 而可輕毀者耶。
(00)║但干犯世間一切男女。悉名破戒。
(00)║ 干者。即犯也。亦相侵也。是婬欲之別稱也。世間。
(01)║ 謂眾生世間。男女。謂四姓之男女。
(07)║ 乃至鬼神畜生男女。於彼大小便道及口。三處作不淨行。
(04)║ 皆得不可悔罪。故曰悉名破戒。若沙彌被他強犯。自心受樂。
(00)║ 即犯不可悔罪。心不受樂。罪猶可悔。云何受樂。
(01)║ 如饑得食。如渴得飲。云何不受樂。如熱鐵入身。
(02)║ 如刀刺體。經云。有犯斯戒。非沙彌也。
(00)║楞嚴經載寶蓮香比丘尼。私行婬欲。
(06)║自言婬欲非殺非偷。無有罪報。遂感身出猛火。生陷地獄。
(00)║ 生陷。謂不待身死魂墮其中。
(08)║ 即此生身地裂陷入阿鼻。此比丘尼。作是言已。先於女根生大猛火。
(01)║ 後於身之節節猛火燒燃。墮無間獄。無間。即阿鼻。
(01)║ 謂罪人墮此獄中。受燒煮苦。無有間隙樂時。
(03)║ 然地獄雖多。總為三攝。一者熱獄有八。在此贍部州下。
(01)║ 無間最在其底。八獄各有十六小獄圍繞。二者寒獄。
(00)║ 亦有八。在鐵圍山底。罪人於中受寒凍苦。
(03)║ 三者邊獄。略有三種。一在山間。二在水邊。三在曠野。
(02)║ 此應寒熱雜受。如泰山府君。及僧護億耳所見者是。
(01)║ 此諸地獄。名字相狀。及受報差別等事。
(05)║ 廣如經論所明。
(00)║世人因欲殺身亡家。出俗為僧。豈可更犯。
(00)║ 王臣士庶。皆曰世人。周幽喪國。晉獻亡家。
(03)║ 婬女騎頸。天廟焚身。皆由婬欲所致。自古至今。
(04)║ 受惑者非一。被害者難言。如八師經云。佛告梵志曰。
(03)║ 婬人婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加刑。
(02)║ 手足分離。禍及門族。或為王法收捕著獄。酷毒掠治。
(01)║ 身自當罪。死入地獄。臥於鐵床。或抱銅柱。獄卒燃火。
(00)║ 以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若得為人。
(03)║ 閨門婬亂。遠佛違法。不親聖賢。常懷恐怖。多危少安。
(02)║ 復說偈言。婬為不淨行。迷惑失正道。形消魂魄驚。
(02)║ 傷命而[癸-天+虫]夭。受罪頑癡荒。死復墮惡道。吾用畏是故。
(01)║ 棄家樂山藪。出俗為僧。豈可更犯者。謂知五欲過患。
(00)║ 故捨之出家。尤棄涕唾。豈復更食。故大論云。
(02)║ 入道慚愧人。持缽攝眾生。云何縱欲塵。沉沒於五情。
(01)║ 已捨五欲樂。棄之而不顧。如何還欲得。如愚自食唾。
(00)║生死根本。欲為第一。
(00)║ 一切眾生所以有身者。皆由初念顛倒。見他交會。
(00)║ 自以婬心投托母胎。而成身根。故名曰生。
(03)║ 所謂一切眾生。皆以婬欲而證性命是也。有生必滅。
(02)║ 故名曰死。是知生死根源。皆以婬欲為首。故云第一。
(01)║ 欲除生死。須斷婬心。故經云。若諸世界。六道眾生。
(01)║ 其心不婬。則不隨其生死相續。婬心不除。塵不可出。
(00)║ 必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。
(03)║ 斯可希冀。
(00)║故經云。雖婬泆而生。不如貞潔而死。
(00)║ 泆音逸。婬放也。婬泆雖生。而戒身慧命已喪。
(02)║ 由此墮落三塗。不復人身矣。貞潔雖死。
(06)║ 而戒身慧命常存。生生往來人天。修證菩提。故大律云。
(04)║ 寧著毒蛇口中而死。不著女根中而生是也。昔安陀國。
(02)║ 有一少欲比丘。使沙彌往一淨信家迎食。
(05)║ 時彼淨信合家赴會。唯留一女。年始十六。容貌端正。
(04)║ 而為婬欲火燒。五體投地。白沙彌言。我舍珍寶無量。
(03)║ 汝可屈意為此舍主。我當供給使令。沙彌心念。我寧捨命。
(00)║ 不毀禁戒。即入房閉戶。胡跪合掌發願。
(04)║ 不捨三寶正戒。願生寂靜家。盡漏成道。即刎頸而死。
(03)║ 國王聞知。歎未曾有。即躬往作禮。以屍乘於寶車。
(03)║ 種種供養。積眾香木而茶毗之。故十戒經云。雖婬泆而生。
(00)║ 不如貞潔而死。此之謂也。詳如賢愚經。
(00)║噫。可不戒歟。
(00)║ 正法念經云。寧食毒蛇蟲。及以烊銅等。
(04)║ 終不破禁戒。而食僧飲食。智度論云。破戒之人。若著法服。
(01)║ 則是熱銅鐵鍱。以纏其身。若持缽盂。則是盛烊銅器。
(00)║ 若所噉食。則是吞熱鐵丸。飲熱烊銅。
(05)║ 若受人供養供給。即是地獄牛頭獄卒。若入精舍。
(05)║ 則是入大地獄。若坐僧床。是為坐熱鐵床上。如經論說。
(03)║ 可不懼哉。
(00)║ △四曰不妄語
(00)║ 心口相違。故曰妄語。
(00)║解曰。妄語有四。一者妄言。謂以是為非。以非為是。
(01)║見言不見。不見言見。虛妄不實等。
(00)║ 以是為非。故見言不見。以非為是。故不見言見。
(01)║ 由虛妄故。是以不實。然見屬眼識。等者。謂聞觸知也。
(00)║ 聞屬耳識。觸是鼻舌身三識。知是意識。
(04)║ 所以妄語總有八種。謂不見言見。不聞言聞。不觸言觸。
(02)║ 不知言知。見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。
(01)║ 若欲惑彼。隨作其一。即名妄語。若見聞觸知。
(03)║ 則言見聞觸知。若不見聞觸知。則言不見聞觸知。
(03)║ 是名四聖言。言行雖善。而無實心。終非聖人之徒也。
(00)║二者綺語。謂粧飾浮言靡語。豔曲情詞。導欲增悲。
(01)║蕩人心志等。
(00)║ 綺。錦綺也。靡。美麗也。謂其粧飾虛浮不實言語。
(01)║ 如織錦綺。以眩人心目。豔曲情詞。
(07)║ 皆能引導人之愛欲。增長人之悲哀。又豔曲。是惑人心聽之歌曲。
(01)║ 所謂靡靡陽阿之曲者也。情詞。是誘人情欲之文言。
(00)║ 等者。乃至喜怒哀樂感慨之言。皆能改人常性。
(01)║ 喪人正念。故曰蕩人心志。昔法雲秀禪師。謂魯直曰。
(00)║ 公作豔歌。蕩人婬心。使逾禮越禁。
(06)║ 其罪非止墮惡道而已。魯直自此不復作矣。
(00)║三者惡口。謂麤惡罵詈人等。
(00)║ 正斥曰罵。傍及曰詈。謂口出麤惡不善之言。
(02)║ 罵辱毀謗於他。所以瞋火一起。衝口燒心。傷害前人。
(01)║ 痛逾刃割。實乖菩薩之慈念。有違出家之善心。
(02)║ 身死魂逝。墜墮三途。如經所說。若墮地獄。
(05)║ 割舌令自啗食。若墮餓鬼。口中蛆膿流出。若生禽獸。食啗糞穢。
(00)║ 人怪其聲。罪畢為人。面貌醜陋。口臭唇齒皆缺。
(01)║ 佛言。寧以利刀割其舌。積劫受苦。
(07)║ 不可以一言罵謗持戒比丘。惡報難盡。有二種人。一向入地獄。
(02)║ 若非梵行。自稱梵行。若真梵行。而以非梵行謗之。
(00)║四者兩舌。謂向此說彼。向彼說此。離間恩義。
(03)║挑唆鬥爭等。
(00)║ 離。別也。間。隔也。君父惠澤曰恩。
(07)║ 兄弟朋友善益曰義。向此說彼者。謂傳彼人之言。向此人說。
(03)║ 向彼說此者。謂傳此人之言。向彼人說。令生鬥亂。
(03)║ 致使君臣父子兄弟朋友之恩義離間。若不傳彼此之言。
(00)║ 但於二邊說令離散者。亦是兩舌。管子云。
(03)║ 析交離親。謂之賊。是也。挑唆者。謂挑發唆起彼此之言。
(01)║ 令生鬥諍也。成實論云。善心教化。雖為別離。
(03)║ 亦不得罪。若以惡心令他鬥亂。即是兩舌。得罪最深。
(02)║ 墮三惡道中。世世得敝惡破壞眷屬。
(07)║ 以今離間破壞他故也。
(00)║乃至前譽後毀。面是背非。
(00)║ 謂在彼前。則稱譽其德。在後則謗毀其過。
(03)║ 當彼人面。則言其所說是。背後則言其所為非。報恩經云。
(00)║ 佛告阿難。人生世間。禍從口出。當護於口。
(03)║ 甚於猛火。猛火熾然。燒世間財。惡口熾然。燒七聖財。
(00)║證入人罪。發宣人短。
(00)║ 無問前人有罪無罪。但以惡心證之言有。
(03)║ 即自得罪矣。發宣人短者。掩其之善。揚彼之過。孔子曰。
(01)║ 匿人之善。所謂蔽賢。揚人之惡。斯為小人。太公曰。
(01)║ 欲量他人。先須自量。傷人之語還是自傷。含血噴人。
(00)║ 先污自口。漢。新息侯馬援。以書誡其兄子曰。
(02)║ 吾欲汝曹聞人之過失。如聞父母之名。耳可得聞。
(02)║ 口不得言也。好議人長短。妄是非政法。此吾所大惡也。
(00)║ 寧死不願聞子孫有此行也。輪轉五道經。佛言。
(01)║ 為人喜傳人惡。死入地獄。烊銅灌口。拔出其舌。
(02)║ 以牛犁之。後墮惡鳥。人聞其聲。莫不驚怖。咒令其死。
(00)║皆妄語之類也。
(00)║ 謂前譽後毀。乃至發宣人短。皆是妄語之屬也。
(00)║若凡夫自言證聖。如言已得須陀洹果。斯陀含果等。
(00)║名大妄語。其罪極重。
(00)║ 凡夫者。是未入賢聖位人。自言證聖者。
(04)║ 謂自知實無所悟。而故妄言。謂我已證得聖人之法。須陀洹。
(00)║ 此云入流。謂已斷三界見惑盡。即預入聖道法流。
(00)║ 此是小乘初果聖人也。斯陀含。此云一來。
(03)║ 謂欲界九品思惑。已斷前六品盡。後三品尚在。
(04)║ 猶須更來欲界一受生。此二果聖人也。等者。謂餘三果四果。
(00)║ 乃至或言得禪。得定。得三昧正受。
(06)║ 天龍鬼神來歸依我。以此誑惑世間。而邀名利供養。罪不可悔。
(01)║ 墮大地獄。長劫受苦。佛言。寧啗灰炭。吞食糞土。
(02)║ 利刀破腹。不以虛妄稱得聖法。而得供養。是最大賊。
(01)║ 以盜人飲食故。故言其罪極重。未曾有經云。
(03)║ 妄語有二。一重。二輕。為供養故。外現精進。內行邪濁。
(02)║ 向人妄說得禪境界。或言見佛。見龍鬼等。名大妄語。
(01)║ 墮阿鼻獄。復有妄語。能令殺人。破壞人家。
(04)║ 或違失期契。令他瞋恨。名下妄語。墮小地獄。其餘戲笑。
(02)║ 及諸理匿禁事。有言無。無言有。不犯。
(00)║餘妄語。為救他急難。方便權巧。慈悲利濟者。不犯。
(00)║ 如有諸禽獸。為獵人所逐入寺。獵人問言。
(03)║ 賢者見某禽獻否。爾時若是寒時。應語言。長壽。
(04)║ 可暫入少時向火。若是熱時。應言。可暫入飲水。少時停息。
(01)║ 若獵者云。我不疲倦。我問走獸。時即應先自觀指甲。
(00)║ 報言。我見指甲。彼若復言。我不問指甲。
(04)║ 我問可殺眾生。於此過否。即應遍觀四方。作如是念。
(03)║ 勝義諦中。一切諸行。本無眾生。即報彼言。我不見眾生。
(01)║ 又如波斯匿王。敕殺廚監。末利夫人令人留藏。
(02)║ 待王酒醒悔恨。送至王所。王大歡喜。夫人雖受八戒。
(01)║ 為救他難。而不犯妄語。是名方便權巧利濟者也。
(00)║古人。謂行己之要。自不妄語始。況學出世之道乎。
(00)║ 夫道德之存。至誠為首。立身之要。言行是先。
(02)║ 所以南容三復白圭。將以戒慎其言。
(07)║ 是故古人戒始慎終。自不妄語始。古人者。司馬溫公也。
(05)║ 公為人孝友忠信。恭儉正直。自少至老。語未嘗妄。故其嘗言。
(01)║ 誠之道固難入。然當自不妄語始。又曰。吾無過人者。
(00)║ 但平生所為。未嘗有不可對人言者耳。
(04)║ 時劉安世問公曰。一言可以終身行之者。公曰。其誠乎。
(02)║ 問其所從入。公曰。自不妄語入。世儒立身。
(05)║ 為一生名德尚爾。況釋子學出世道。修未來長舌相因。
(03)║ 而不然乎。經云。不慎言者。非沙彌也。
(00)║經載沙彌。輕笑一老比丘讀經。聲如狗吠。
(04)║而老比丘者。是阿羅漢。因教沙彌急懺。僅免地獄。猶墮狗身。
(01)║惡言一句。為害至此。
(00)║ 經載非一。或言沙彌。或言年少比丘。按賢愚經。
(01)║ 及報恩經。乃過去迦葉佛時。年少比丘。見一老比丘。
(00)║ 常好讚誦。音聲鈍濁。自恃好聲。而言。
(05)║ 汝今聲如狗吠。時老比丘語言。汝識我否。
(08)║ 我今已得阿羅漢道矣。年少聞已。惶怖自責。即於其前懺悔。
(04)║ 老比丘即聽悔過。雖免地獄。由其惡言。五百世中。常受狗身。
(00)║ 時有商人五百。將一白狗。共詣他國。中路頓息。
(01)║ 狗盜肉食。商人斷狗四腳。投之坑中而去。時舍利弗。
(00)║ 以天眼遙見。狗身攣[跳-兆+辟]在地。饑餓困篤。命欲垂死。
(00)║ 即持缽飯飛至狗所。以慈愍心。施與狗食。
(03)║ 活其餘命。食已歡喜。復為說法。七日後命終。
(05)║ 即生舍衛國婆羅門家。字曰均提。年至七歲。舍利弗化令出家。
(00)║ 為說妙法。便證羅漢。六通悉備。自見前身是餓狗。
(00)║ 蒙師舍利弗恩。今得人身。并獲道果。
(05)║ 自念當盡身供給師之所須。永作沙彌。不受大戒。
(05)║ 由其前生出家持淨戒故。今值釋迦如來。得阿羅漢。
(04)║ 故知若非淨戒。則解脫無期矣。
(00)║故經云。夫士處世。斧在口中。所以斬身。由其惡言。
(00)║ 此文雖出本經。然法句。阿含。大律。皆同。斧譬自舌。
(00)║ 惡言喻斧發也。如人擲斧斬天。斧墮還自傷身。
(01)║ 世人欲以惡言害彼。反還自害。如大律云。
(04)║ 昔調達罵舍利弗。為惡欲比丘。應時熱血從鼻孔出。
(03)║ 即以生身。墮大地獄中。佛因而說偈曰。夫士處世。
(03)║ 斧在口中。所以斬身。由其惡言。應毀反譽。應譽反毀。
(02)║ 自受其殃。終無有樂。
(00)║噫。可不戒歟。
(00)║ 地持論云。妄語之罪。能令眾生墮三惡道。
(03)║ 若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。
(01)║ 何故妄語墮三惡道。謂緣其妄語不實。
(05)║ 使人虛生苦惱。是以死及地獄苦。以其欺妄乖人誠信故。
(02)║ 受畜生報。緣其妄語。皆自貪欺。慳欺罪故。復為餓鬼。
(01)║ 以其妄語。不誠實故。被人誹謗。以其妄語欺誑人故。
(00)║ 為人所誑。既知妄語。有此四大苦報。可不戒歟。
(00)║ △五曰不飲酒
(00)║ 亂心惛智曰酒。
(00)║解曰。飲酒者。謂飲一切能醉人之酒。西域酒有多種。
(00)║甘蔗蒲萄。及與百花。皆可造酒。此方止有米造。
(02)║俱不可飲。
(00)║ 西域。即天竺。此方。即東華。酒雖多種。不出其二。
(01)║ 一者穀酒。謂以五穀和麴而釀成之。二者木酒。
(02)║ 謂用根莖花果。雜諸藥草。而醞成之。
(07)║ 即甘蔗蒲萄百花藕根糖蜜等是也。此二種酒。皆不得咽。
(04)║ 故云俱不可飲。凡有酒色。酒香。酒味。三者。或[缶*欠]一。[缶*欠]二。
(02)║ 能令人醉。飲即得罪。若啗糟。食[麩-夫+曲]。和酒煮食。盡犯。
(02)║ 若無酒色香味。不醉人。不犯。
(00)║除有重病。非酒莫療者。白眾方服。
(07)║無故一滴不可沾唇。
(00)║ 佛言。若依我為師者。不得飲酒。亦不與他飲。
(02)║ 不貯畜。乃至不以草頭著酒。滴入口中。言有重病者。
(01)║ 謂非輕小疾也。非酒莫療者。謂餘藥治不瘥。
(03)║ 醫教以酒為藥。非酒不能瘳。即須白眾令知。然後服之。
(01)║ 始無自私之咎也。無故者。無病之故也。必有重病。
(01)║ 痼疾。乃暫權開聽。非謂長途服食。若無病托病。
(02)║ 輕病托重。俱犯。
(00)║乃至不得嗅酒。不得止酒舍。不得以酒飲人。
(00)║ 嗅謂鼻嗅。不得止酒舍者。止謂暫時停止。
(03)║ 舍謂沽酒市肆。為防二事。故不聽止。一防譏疑。二避沉酗。
(00)║ 不以酒飲人者。自既知非。豈可施人。
(05)║ 菩薩為利生故。自飲猶輕。與他飲犯重。用迷惑眾生。
(04)║ 失智慧種故也。
(00)║儀狄造酒。禹因痛絕。
(00)║ 儀狄。夏人也。善造酒醪。禹。即夏帝也。戰國策云。
(01)║ 儀狄作酒。禹飲而甘之曰。後世必有以酒亡其國者。
(00)║ 遂疏儀狄。因而深痛絕旨酒也。昔漢邴原。
(03)║ 絕酒不飲。人或問之。原曰。本自能飲。但以荒思廢業。
(02)║ 故斷之耳。世儒尚畏廢業。況學出世之道乎。
(00)║紂作酒池。國以滅亡。僧而飲酒。可恥尤甚。
(00)║ 紂。乃帝乙季子。名受。又名辛。祖都於殷。諡法。
(02)║ 殘義害善曰紂。始作玉盞象箸。造鹿臺。為瓊室。
(03)║ 玉門大三里。高千尺。以人食獸。以酒為池。懸肉為林。
(02)║ 男女裸形。相逐其間。宮中九市。為長夜之飲。
(04)║ 作炮烙之刑。剖孕婦。斫人脛。王子比干諫之。怒曰。吾聞聖人。
(00)║ 心有七竅。遂殺比干視其心。於是武王告諸侯曰。
(00)║ 殷有重罪。不可不伐。乃東伐紂。紂走登鹿臺。
(02)║ 衣其珠玉。自燔而死。禹謂後世必有以酒亡國者此也。
(00)║ 所以詩書婬亂之戒。其原皆在於酒。
(05)║ 故微子以紂沉酗於酒。遂作誥以告箕子比干而去。
(04)║ 穆公因周厲王沉湎於酒。故作大雅嗟嘆而泣涕流連。
(02)║ 後秦主符生。飲無晝夜。乘醉多所殺戮。臣民畏之。
(02)║ 海東王符堅。將兵伐。生猶醉寐。兵殺之。堅遂稱帝。
(02)║ 唐敬宗年十八。夜與宦官酣飲擊毬。俄燭滅。遇弒。
(02)║ 是以前危後則。皆由酒色。先聖後賢。咸因旨絕以成名。
(00)║ 出家為僧。心形越俗。不愧先聖。而踵前危。
(03)║ 故曰可恥尤甚。
(00)║昔有優婆塞。因破酒戒。遂併餘戒俱破。三十六失。
(01)║一飲備焉。過非小矣。
(00)║ 優婆塞。此云近事男。婆沙論云。昔有一近事。
(02)║ 稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於異時。遠行歸家。
(01)║ 家人赴會。彼為渴所逼。見器有酒如水。遂取飲之。
(01)║ 便犯酒戒。時有鄰雞來入其舍。盜殺而食。
(04)║ 復犯盜殺二戒。鄰女尋雞入舍。強逼交通。復犯婬戒。
(03)║ 鄰家告官。拒諱不陳。復犯妄語。故云遂併餘戒俱破。
(02)║ 三十六失者。善惡所起經云。一資財散失。二現多疾病。
(00)║ 三因與鬥諍。四增長殺害。五增長瞋恚。
(04)║ 六多不遂意。七智慧漸寡。八福德不增。九福德轉減。
(03)║ 十顯露秘密。十一事業不成。十二多增憂苦。
(05)║ 十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬沙門。
(06)║ 十六不信婆羅門。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九親惡友。
(02)║ 二十離善友。二十一棄飲食。二十二形不隱密。
(03)║ 二十三婬欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多增語笑。
(01)║ 二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。
(06)║ 二十八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢善。
(05)║ 三十一違犯過失。三十二遠離涅槃。三十三顛狂轉增。
(03)║ 三十四身心散亂。三十五作惡放逸。
(08)║ 三十六身壞命終墮大地獄。受苦無窮。此三十六失。因破酒戒而具。
(01)║ 故云一飲備焉。失乃三十有六。故云過非小矣。
(00)║貪飲之人。死墮沸屎地獄。生生愚癡。失智慧種。
(00)║ 輪轉五道經云。為人喜飲酒醉。死入沸屎泥犁中。
(00)║ 後墮猩猩獸中。後生為人愚癡。故無所知。
(03)║ 教化地獄經云。信相菩薩白佛言。復有眾生。或顛或狂。
(01)║ 或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時。
(02)║ 坐飲酒醉亂。犯三十六失。復得癡身。如似醉人。
(03)║ 不識尊卑。不識好醜。故獲此罪。然善惡無爽。有因必果。
(01)║ 貪飲故墮沸屎。醉亂故失智慧。叢說云。
(05)║ 毒智莫甚於酒是也。
(00)║迷魂狂藥。烈於砒酖。
(00)║ 以酒能使人顛倒錯亂。外失威儀。內喪真性。
(02)║ 故云迷魂狂藥。砒是砒霜。酖是酖毒藥酒也。
(04)║ 謂以鴆鳥之毛。瀝於酒中。飲令人立死。故字從酉。
(04)║ 烈謂酒之酷烈。尤甚於砒酖。砒酖雖能殺身。
(06)║ 而不能使人破戒。喪失慧命。墮三惡道也。
(00)║故經云。寧飲烊銅。慎無犯酒。
(00)║ 烊銅喪身。酒歿慧命。故寧喪身。以存慧命。
(03)║ 如薩遮尼乾子經偈云。酒為放逸根。不飲閉惡道。
(03)║ 寧捨百千身。不毀犯教法。寧使身乾枯。終不飲此酒。
(02)║ 假使毀戒罪。壽命滿百年。不如護禁戒。即時身磨滅。
(01)║ 經云有犯斯戒。非沙彌也。
(00)║噫。可不戒歟。
(00)║ 或問曰。肉由害命。斷之宜然。酒不損生。何為頓制。
(00)║ 若使無損。理本無過。答曰。如來結戒。以絕惡源。
(01)║ 得罪據心成業。肉乃因害。食之即罪。酒雖非損。
(02)║ 過由亂神。餘處生過。過生由酒。斷酒則諸過頓除。
(02)║ 況種愚癡之業。不免三惡道報。言餘處生罪者。
(03)║ 由酒遂破餘戒。并得三十六失是也。
(00)║ △六曰不著香華鬘不香塗身
(00)║ 遠離香觸二塵。故曰不著不塗。
(00)║解曰。華鬘者。西域人。貫華作鬘。以嚴其首。
(00)║ 梵語磨羅。此云鬘。天竺多用蘇摩那花。行列貫串。
(00)║ 結之為鬘。無問男女。皆此莊嚴身首。以為飾好。
(00)║此土則繒絨金寶。製飾巾冠之類是也。
(00)║ 繒。帛也。絨。練熟絲也。製飾。謂以金銀七寶。
(03)║ 製造纓絡環釧。併飾巾冠等。大經云。在額上名鬘。
(03)║ 在頸名纓。在臂名釧。在指名環。是知七寶製造。皆曰華鬘。
(00)║ 故經云。無服飾珍玩。衣趣蔽形。無以文彩。是也。
(00)║香塗身者。西域貴人。用名香為末。令青衣摩身。
(00)║ 名香。謂沉。檀。速。麝。龍腦。酥合。熏陸。白膠等。青衣。
(01)║ 即童子。謂以末香使童子塗揩其[身*豊]。故曰摩身。
(00)║此土則佩香。熏香。脂粉之類是也。
(00)║ 佩是佩帶。熏即煙熏。脂即臙脂。粉即水粉。
(03)║ 斯皆塗香裝飾之屬也。
(00)║出家之人。豈宜用此。
(00)║ 如上七寶製飾香花等。皆俗士所用。出俗為僧。
(01)║ 已捨樂欲。剃髮染衣。修出世道。詎可同俗憍奢。
(02)║ 迷心放逸。故云豈宜用此。
(00)║佛制三衣。俱用麤疏麻布。獸毛蠶口。害物傷慈。
(02)║非所應也。
(00)║ 三衣。如後威儀中出。麤疏麻布者。麤以禦風寒。
(01)║ 疏以卻蚊虻。足為安身進道矣。獸毛即裘褐等。
(02)║ 蠶口即綢絹等。此皆從殺生而得。故曰害物。
(04)║ 有虧菩薩之心。故曰傷慈。違佛本制。復傷仁慈。
(05)║ 故曰非所應也。按小乘十種衣。隨施得受。染以壞色。割截成衣。
(00)║ 菩薩利生。以大慈為本。故非所應。若據楞嚴。
(02)║ 大小皆遮。故經云。不服東方絲綿絹帛。
(06)║ 及此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。
(02)║ 不遊三界。唐乾封二年二月。四天王白宣律師曰。
(02)║ 釋迦如來初成道時。乃至涅槃。唯服麤布僧伽梨。
(02)║ 及白[疊*毛]三衣。未曾著蠶衣繒帛(云云)。
(00)║除年及七十。衰頹之甚。非帛不暖者。或可為之。
(02)║餘俱不可。
(00)║ 謂年至七十。四大衰朽。力弱形頹。若不著絲帛。
(01)║ 則體凍寒生。或可用之。其餘四大不衰。年非七十。
(01)║ 皆不應為。故云餘俱不可。
(00)║夏禹惡衣。
(00)║ 惡衣者。非精細之服。乃麤布也。禹姓姒。名文命。
(01)║ 字密身。按諡法。受禪成功曰禹。乃黃帝之玄孫。
(02)║ 禹父名[魚*糸]。堯時洪水滔天。[魚*糸]治水無功。
(06)║ 舜乃舉禹續父業。居外十三年。以開九州。水害遂息。受舜禪位。
(01)║ 都於安邑。國號曰夏。禹為人敏給克勤。其德不違。
(01)║ 其仁可親。其言可信。其聲應鐘律。身有法度。
(03)║ 故孔子稱曰。菲飲食而致孝乎鬼神。
(08)║ 惡衣服而致美乎黻冕。卑宮室而盡力乎溝洫。禹吾無間然矣。昔帝堯。
(00)║ 布衣掩形。鹿裘禦寒。衣履不敝不更換。
(04)║ 漢文帝亦身衣弋綈。幃帳無文。晉武帝焚雉頭裘。
(04)║ 猶敕不許貢獻奇技異服。斯等聖君非一。不能盡舉。
(00)║公孫布被。
(00)║ 公孫姓也。名弘。漢武帝徵為博士。天子察其敦厚。
(00)║ 遂以為御史大夫。食不重肉。脫粟之飯。而為布被。
(00)║ 俸祿皆給與仰食之賓。家無所餘。時汲黯奏曰。
(01)║ 弘位在三公。然為布被。此詐也。帝問弘。弘謝曰。有之。
(00)║ 誠中弘病。夫以三公為布被。實飾詐以釣名。
(02)║ 且無汲黯忠。陛下安得聞此言。天子以為謙讓。
(03)║ 愈益厚之。以弘為丞相。封平津侯。年八十而終。
(04)║ 弘既無怨汲言。而且善其中已病。可謂寬仁雅量之至矣。
(00)║王臣之貴。宜為不為。豈得道人。反貪華飾。壞色為服。
(00)║糞掃蔽形。固其宜矣。
(00)║ 壞色。謂以草木根葉泥等。染為緇色。
(05)║ 以別五大色也。糞掃。是他所棄之物。拾取納之為衣。
(04)║ 以遮蔽身形。息馳求心。斷憍恣念。而進修道業。如經所說。
(01)║ 比丘持糞掃衣。就河而洗。諸天取汁用洗自身。
(02)║ 不辭穢也。外道持淨[疊*毛]。次後將洗。諸天遙遮。勿污池水。
(00)║ 是知重德。不重物也。王謂禹帝。臣謂公孫。
(03)║ 貴是尊貴。位高之稱也。獸毛繒帛。
(09)║ 是王臣所應宜為而不為。而為惡衣布被。壞色為服。糞掃蔽形。
(04)║ 固本出家學道人。所當宜為而不為。
(09)║ 而反貪世間華香繒絨裝飾之欲樂。深非所宜也。記云。今時禪講。
(03)║ 自謂大乘不拘事相。綾羅鬥美。紫碧爭鮮。肆恣貪情。
(02)║ 皆違聖教。豈不聞衡岳。但服艾絮。以禦風霜。
(04)║ 天台四十餘年。唯披一衲。永嘉服不蠶口。荊溪大布而衣。
(01)║ 良由深解大乘。方乃專崇苦行。請觀祖德。勿染邪風。
(00)║ 稟教修身。真佛子矣。
(00)║古有高僧。三十年著一緉鞋。況凡輩乎。
(00)║ 緉音兩。雙履也。高僧即唐慧休法師。十六歲出家。
(00)║ 學通經論。尤善華嚴。唯有律部未遑精閱。
(03)║ 意以為戒可事求。按讀即曉。未勞師授。後忽披一卷。
(02)║ 性遮茫然。方悔前議。乃負律提瓶。從洪律師聽四分律。
(00)║ 三十餘遍。而顧諸學徒曰。余往聽經論。一遍入神。
(00)║ 今聽律部。逾增逾暗。豈非理可虛求。事難通會。
(01)║ 嘗聽礪公講律。礪曰。法師大德暮年。如何猶勤律部。
(00)║ 休曰。余憶出家之始。從虎口中來。
(06)║ 豈以老朽而可斯須離耶。吾恨不得嘗聞耳。今之後學。薄知文句。
(00)║ 宗致渺然。即預師範。所以終夜長慨矣。
(04)║ 休敬慎三業。懷課六時。奉禁守道。逾衰逾篤。衣服趣得蓋體。
(00)║ 襆懸壁上。著一麻鞋。經三十餘年。遇軟地則赤足。
(00)║ 人問之故。答曰。信施難消。帝屢召入京。固以疾辭。
(00)║ 春秋八十有八。又唐通慧禪師。大悟後。
(04)║ 晚年唯一裙一被一麻鞋。二十載。布衲重縫。冬夏不易。
(02)║ 左溪尊者。一條七衣。四十餘年。一尼師壇。終身不易。
(01)║ 洗缽則群猴爭捧。誦經則眾鳥交翔。如此高德。
(02)║ 非聖則賢。檢身崇樸乃爾。我等凡輩。
(07)║ 不謹約身心積德可乎。
(00)║噫。可不戒歟。
(00)║ 大菩薩藏經云。若有味著花鬘塗香。
(05)║ 即是味著熱鐵花鬘。亦是味著屎尿塗身。又昔有比丘。
(03)║ 在蓮池邊經行。聞蓮華香。鼻受心著。池神言。
(05)║ 比丘何以捨靜坐。而偷我香。時有一人。入池取花。掘根而去。
(01)║ 比丘言。此人破汝池花。汝都無言。我但經行。
(03)║ 訶我偷香。神言。世間惡人。罪糞沒頭。我不共言。
(04)║ 汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故訶汝。
(05)║ 譬如白[(疊-且+(彖-(豕-一)))*毛]有點。人皆見之。惡人如黑衣。縱有墨點。人皆不見。
(01)║ 誰問之者。如經所說。嗅花尚被神責有點。
(04)║ 況身塗著污德。可不戒哉。
(00)║ △七曰不歌舞倡妓不往觀聽
(00)║ 離身口過。故曰不歌舞。遠色聲塵。故曰不觀聽。
(00)║解曰。歌者口出歌曲。
(00)║ 所謂歌唱曲令也。長引其聲詠之曰歌。樂書云。
(01)║ 樂有歌。歌有曲。曲有詞。所以詩言志。歌詠言。
(03)║ 吟詠之有上下。如草木之有柯葉也。爾雅曰。
(05)║ 聲比於琴瑟曰歌。徒歌曰謠。謂無絲竹之類。獨歌之也。韓詩曰。
(00)║ 有章曲曰歌。無章句曰謠。又詠詩曰歌。
(04)║ 短歌謂之謠。詩注云。謠者歌聲之遠聞也。故善歌者。
(03)║ 有含商吐角之音。列子云。秦青撫節悲歌。聲振林木。
(02)║ 響遏行雲是也。
(00)║舞者。身為戲舞。
(00)║ 手足變弄曰戲舞。歌舞乃俳優雜戲也。
(00)║倡妓者。謂琴瑟簫管之類是也。
(00)║ 倡妓是音樂之總稱。
(11)║ 樂者鐘鼓簫管宮商羽角徵籥也。琴瑟是絃樂。簫管是管樂。昔伏羲斲桐為琴。
(00)║ 名曰離徽。緪桑為瑟。琴長七尺二寸。鳳池四寸。
(01)║ 象四時。龍池八寸。象八風。絃二十七。以通神明之貺。
(00)║ 舜制長三尺六寸六分。象期之日。合天人之和。
(01)║ 廣六寸。象六合。腰闊四寸。象四時。前廣後狹。象尊卑。
(00)║ 上圓下方。象天地。五絃象五行。十三暉。象十二律。
(00)║ 餘一暉象閏。後文王加少宮少商二絃成七。
(02)║ 或云加文武二絃。瑟有三十六絃。以修身理性。
(03)║ 反其天真。今人用之為戲樂誤也。昔女媧氏。用五十絃。
(01)║ 秦帝使素女鼓。而聽之極悲。乃析而用其半。
(03)║ 以抑其情。而樂乃和洽也。簫肅也。謂其聲肅肅而清也。
(01)║ 編小竹管為之。參差不齊。象鳳之翼。大者二十三管。
(00)║ 長尺四寸。小者十六管。長尺二寸。管有六孔。
(02)║ 一曰七孔。今時簫似笛。或曰亦簫也。
(07)║ 餘琵琶笙簧箏笛箜篌等。皆倡妓之類也。
(00)║不得自作。亦不得他人作時。故往觀聽。
(00)║ 自作從身口。二業生罪。觀聽從眼耳。二根招愆。
(01)║ 故往者。顯非無心也。若路由彼過。無心觀聽不犯。
(00)║古有仙人。因聽女歌音聲微妙。遽失神足。
(04)║觀聽之害如是。況自作乎。
(00)║ 遽。疾也。卒也。神足者。飛行也。大婆沙論云。
(03)║ 昔有騭陀衍那王。將諸宮女。詣水跡山。除去男子。
(03)║ 純與女人。燒眾名香。奏五妓樂。露形而舞。樂音清妙。
(02)║ 香氣芬馥。時有五百仙人。乘神通上過。或見色。或聞聲。
(00)║ 或嗅香。皆退神通。一時墮下。如折翼鳥。不復能飛。
(00)║ 王見問曰。汝等是誰。諸仙答言。我是仙人。王言。
(01)║ 汝得非非想定否。仙言。未得。乃至問言。汝得初禪否。
(00)║ 仙言。曾得今失。時王瞋言。不離欲人。
(05)║ 如何觀我宮人婇女。便拔劍斷截五百仙人手足。彼諸仙人。
(01)║ 有從眼根而退。有從耳根而退。有從鼻根而退。
(02)║ 是故一時墮落。故云觀聽之害如是。況自作乎。
(00)║今世愚人。因法華有琵琶鐃鈸之句。恣學音樂。
(02)║然法華乃供養諸佛。非自娛也。
(00)║ 娛。樂也。琵琶是胡琴。長三尺五寸。象三才五行。
(01)║ 四絃。象四時也。鐃。古以金造之。鈸。以銅作之。經云。
(01)║ 若使人作樂。擊鼓吹角貝。簫笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。
(00)║ 如是眾妙音。盡持以供佛。或以歡喜心。
(04)║ 歌唄頌佛德。乃至一小音。皆以成佛道。經謂使人作。
(03)║ 顯非沙門自為也。盡持以供養。明非自娛也。
(00)║應院作人間法事道場。猶可為之。
(07)║今為生死捨俗出家。豈宜不修正務。而求工技樂。
(00)║ 閑晏修道處。名為道場。佛坐菩提樹下成道。
(02)║ 故名其處為道場。今以人間法事為道場者。
(04)║ 是隨俗言耳。應院。謂應赴菴院也。原佛教中。本無應赴事。
(01)║ 良猶末法人訛。不為超生越死出家者。
(05)║ 饕餮世間穢利。故有之也。割愛辭親。是曰捨俗。出煩惱家。
(02)║ 故曰為生死。禪誦禮拜。勤修福慧。名為正務。
(04)║ 既為生死不修正務。而反求工巧於世技樂。重增生死之累。
(00)║ 自喪己德。忝玷法門。故止觀云。皮文美角。
(03)║ 膏煎鐸毀。已自害人。況修出世之道。而當樹林招鳥。
(02)║ 腐氣來蠅。豈不摧折污辱乎。注曰。象為牙死。犀為角亡。
(00)║ 翠為羽殘。膏有明故煎。鐸有聲故毀。
(05)║ 麋鹿為皮自害。眾鳥集樹。必為枯折。蒼蠅集於腐肉。反憎肉臭。
(00)║ 喻出家人。自以技能招害。摧折自行。污辱三寶。
(01)║ 過非小也。
(00)║乃至圍棋陸博骰擲摴蒱等事。
(00)║ 圍棋古三百六十路。今十九路。象棋有三十六旬。
(00)║ 以象牙飾之。故名象棋。又云。世傳堯作圍棋。
(02)║ 武王作象棋。以象戰鬥也。有云。
(09)║ 昔神農以日月星辰為像。唐相國牛僧孺。用車馬將士卒。
(06)║ 加砲代之為機矣。骰即骰子。是陸博采具。陸博即雙陸棋。
(03)║ 亦名博塞戲。魏曹植製雙陸局。以五木為骰子。
(04)║ 有梟盧雉犢塞五者。為勝負之采。故人刻一骰為梟鳥形。
(01)║ 得之為上勝。又骰六箸。行六棋。謂之六博也。
(03)║ 擲者投也。拋也。如擲色。投壺。拋毬。跳錢也。樗音樞。蒱音蒲。
(00)║ 相傳謂老子入胡作。用六子為馬。今人擲之為戲。
(00)║ 亦博奕之總名。所謂樗蒲一擲百萬是也。
(03)║ 乃至與等者。皆戲樂未盡之舉也。
(00)║皆亂道心。增長過惡。
(00)║ 如上所說。俱擾亂正念。增長貪瞋煩惱。
(04)║ 生死過患由此而興。誠非釋子所為也。
(00)║噫。可不戒歟。
(00)║ 大論云。聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人。
(04)║ 不解聲相無常變失。故於音聲中。妄生好樂。於已過之聲。
(01)║ 念而生著。有智之人。觀聲生滅。前後不俱。無相及者。
(00)║ 作如是知。則不染著。若斯人者。諸天音樂。
(03)║ 尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。訶聲過失。
(03)║ 如大迦葉等。聞天王彈琴。尚起作舞。不能自安。況凡夫輩。
(00)║ 可不當深戒歟。
(00)║ △八曰不坐高廣大床
(00)║ 身離觸塵。故曰不坐。量越聖制。故曰高廣。
(00)║解曰。佛制繩床。高不過如來八指。過此即犯。
(00)║ 如來是佛十號之首。謂佛乘如實道來成正覺。
(01)║ 故名如來。如來金身丈六。一指闊二寸。
(05)║ 八指當周尺一尺六寸。越斯量者。故曰過此。阿含經云。
(03)║ 足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。復有八種床。
(01)║ 一金。二銀。三牙。四角。五如來。六緣覺。七羅漢。八師僧。
(00)║ 前四約物辯貴。體不合坐。後四約人辯大。
(03)║ 縱令地鋪。擬於尊人。亦不合坐。言繩床者。
(06)║ 或以草麻藤等織成。腳有曲直。若繩若木。過量皆犯。
(00)║乃至漆彩雕刻。及紗絹帳褥之類。亦不宜用。
(00)║ 大律云。床有二種。一高。二下。卑床曰下。
(04)║ 麤弊亦名下。高大名高。妙好亦名高。
(09)║ 妙好即漆彩雕刻金銀牙角等。如是之床。及紗羅絹帳。上妙氈褥。
(03)║ 皆非出世道人之宜。乃王臣俗士所貴。違佛明制。
(03)║ 自敗己德。故曰不宜用也。類者。餘一切貴價被席等是也。
(00)║古人用草為座。宿於樹下。今有床榻。亦既勝矣。
(02)║何更高廣。縱恣幻軀。
(00)║ 床狹而長者曰榻。古人者。古德高僧也。或住深山。
(00)║ 或依樹下。以草為座。起則經行。坐即禪思。
(03)║ 今居廣廈密屋。宿於高床長榻。可謂勝彼樹下草座多矣。
(00)║ 何用更復高廣。縱恣幻軀。失沙門之高範。
(03)║ 違佛祖之垂言。東林混融禪師。示眾曰。避萬乘尊榮。
(02)║ 受六年饑凍。不離草座。成等正覺。度無量眾。
(04)║ 此黃面老爺出家樣子。後輩忘本。反為口體。如佛言曰。
(02)║ 為沙門者。去世資財。乞食取足。日中一食。樹下一宿。
(01)║ 慎不再矣。故唐通慧禪師入太白山。不齎糧食。
(02)║ 取給草果。渴則飲水。息則依樹。經於五年。因以木打塊。
(00)║ 塊破形消。廓然大悟。敬雲法師入泰山。結草為衣。
(00)║ 拾果為食。行法華三昧。感普賢現身證明。
(03)║ 如斯高德非一。備載傳燈高僧傳中。自當尋閱。言幻軀者。
(00)║ 地水火風。四大假合成身。虛妄不實。猶如夢幻。
(01)║ 愚夫不了。執之為實。是以恣情縱欲。增長漏業。
(02)║ 長淪三有矣。
(00)║脅尊者。一生脅不著席。
(00)║ 尊者中天竺人。本名難生。由在母胎六十年始生。
(00)║ 因以為名。出家年晚。得遇九祖伏馱尊者。
(03)║ 執侍左右。未嘗睡眠。日則披閱三藏。夜則坐禪。
(04)║ 因其脅不至席。故世稱曰脅尊者。即第十祖。或云九祖。
(00)║高峰妙禪師。三年立願不沾床[柷-口+登]。
(00)║ 元高峰妙禪師。縛柴為龕。冬夏一衲。
(05)║ 搗松和糜為食。後住天目山西巖。築一小室。榜曰死關。
(03)║ 其巖非梯莫登。而去梯斷緣。雖弟子罕得瞻視。
(04)║ 故內無床[柷-口+登]。外絕給侍。不澡身。不薙髮。截[瞿-隹+瓦]為鐺。併日一食。
(00)║ 三年晏如也。今時出家。戒德未具。心地未明。
(02)║ 安享無虞。可不自愧煞乎。傚不薙髮。自號頭陀。
(03)║ 寧不大謬哉。
(00)║悟達受沉香之座。尚損福而招報。
(00)║ 唐知玄法師。俗姓陳。三學洞貫。名冠一時。
(03)║ 異跡尤多。故世號為陳菩薩。五歲即便能詩。
(05)║ 十四講涅槃經。李商隱贈詩云。十四沙彌能講經。
(05)║ 似師年紀秪攜瓶。沙彌說法沙門聽。不在年高在性靈。
(03)║ 懿宗賜沉香寶座。高二丈餘。僖宗賜號曰悟達國師。
(02)║ 二帝供養。隆厚非常。後忽定中見菩薩降手摩玄頂。
(01)║ 演深妙法。而安慰之。言訖即隱。俄見一珠入玄在股。
(00)║ 隆起痛甚。上有晁錯二字。遂成人面瘡。
(04)║ 而玄前身是漢袁盎。奏斬錯腰於東市。玄十世為高僧。
(02)║ 錯求報不得。因過受人主寵遇。一念名利心起。
(03)║ 於德有損。故能害之。後詣西蜀遇。迦諾迦尊者。
(04)║ 洗以三昧水即愈。詳如本傳。
(00)║噫。可不戒歟。
(00)║ 此床座帳褥。乃四聖種中之一。名臥具知足聖種。
(00)║ 於此知足。則能進修道業。證三菩提。故名聖種。
(01)║ 若不知足。則道果無分。聖種失矣。如悟達國師。
(02)║ 見解超時。行位未測。由不知足。一念心起。德損禍至。
(01)║ 我輩何人。不以為後戒哉。
(00)║ △九曰不非時食
(00)║ 舌根離過中之味塵。故曰不非時食。
(00)║解曰。非時者。過日午。非僧食之時分也。諸天早食。
(01)║佛午食。畜生午後食。鬼夜食。僧宜學佛。不過午食。
(00)║ 大律云。非時者。有二分齊。一謂日過中。
(04)║ 二謂明相未出。又云日影過西一髮一線。即曰非時。
(03)║ 今云日午者。乃順此方之言。的依經律。應云日中。
(03)║ 良以午分八刻。前四名時。後四非時。恐人渾濫。故不言午。
(00)║ 而言中也。起世因本經云。烏哺沙他。此言增長。
(01)║ 謂受持齋法。增長善根。故佛教以過中不食為齋。
(01)║ 如毗羅三昧經。以午食為法食。瓶沙王問佛。
(03)║ 何故佛日中食。佛言。早起諸天食。日中三世諸佛食。
(02)║ 日西畜生食。日暮鬼神食。如來欲斷六趣因。令入道中。
(00)║ 故制令同三世佛食。所以如來恒處中道。
(03)║ 自[言*(廷-壬+旦)]王宮。乃至涅槃。中間未嘗非時噉食。今時學者。
(02)║ 有分禪分律。自謂禪無拘執。任噉任餐。則放恣無愧。
(01)║ 食無晝夜。寧知禪是佛心。律是佛行。大乘小乘。
(02)║ 悉皆同學。故律本云。同一師學。如水乳合。
(05)║ 既同一如來大師教學。何得禪律各分。如水乳合。
(05)║ 豈可互相詆讟。又戒猶人之衣食。非衣食則人奚存。禪無律。
(01)║ 則僧安在。故大律云。毗尼藏者。是佛法壽命。
(03)║ 毗尼藏住。佛法亦住。是故如來垂將涅槃。猶諄諄誨囑。
(01)║ 使依波羅提木叉為師。迦葉奉之終身。日中一食。
(01)║ 祖祖傳持。未嘗有毀教滅律者。苟能見過如來。
(02)║ 行超迦葉。一任毀之滅之。如或未然。速宜知改。
(03)║ 豈有悟佛祖之心。而毀佛祖之行。猶讀孔子之書。
(03)║ 而非孔子之禮。世儒尚不肯為。況釋子學出世之道。
(02)║ 而忍誹釋尊之教乎。
(00)║餓鬼聞碗缽聲。則咽中火起。故午食尚宜寂靜。
(02)║況過午乎。
(00)║ 咽。喉也。由人慳貪。故墮餓鬼道中。咽小如針。
(02)║ 腹大如鼓。常為饑渴所逼。若聞碗缽之聲。則喉中發燄。
(00)║ 而自燒然。午前雖非餓鬼食時。尚宜寂靜。
(03)║ 無令聞聲火起。而受燒然之苦。況午後正當鬼食之時。
(01)║ 令聞聲見食。即內外燒然。釋子慈心。何忍彼苦。
(02)║ 而自安餐。是故二時粥飯。猶施食咒願。令彼獲安。
(02)║ 況非時噉食。使其生苦。大乖菩薩之心。
(06)║ 非釋子之慈行也。
(00)║昔有高僧。聞鄰房僧午後舉爨。不覺涕泣。
(04)║悲佛法之衰殘也。
(00)║ 爨。音竄。進火曰爨。氣上曰炊。謂舉火煮食也。
(02)║ 昔法慧禪師。住鄴寺。聞鄰房比丘午後炊爨。
(04)║ 自念去聖時遙。人多廢戒。深傷佛法之衰殘。不覺淚下沾衾。
(00)║ 今人既無古賢護法之心。而反生毀謗。
(04)║ 安然無愧可乎。宋徽宗。惑於道士林靈素妖言。改佛為道。
(01)║ 法師永道。上疏陳諫。帝大怒。收永付開封獄。舂陵守。
(00)║ 謂師曰。道人蔬食。且不過中。甚非自全計。
(03)║ 宜茹葷血。師囅然曰。死則死耳。佛禁不可犯也。
(04)║ 又唐法師悟恩。字修己。時稱義虎。平時一食。不離衣缽。
(02)║ 不畜財貨。晨粥親視明相。每布薩大眾雲集。[漜-土+日]然淚下。
(00)║ 蓋思大集經云。有無戒比丘。滿閻浮之言也。
(00)║今人體弱多病。欲數數食者。或不能持此戒。
(03)║故古人稱晚食為藥石。取療病之意也。必也知違佛制。
(02)║生大慚愧。念餓鬼苦。常行悲濟。不多食。不美食。不安意食。
(00)║庶幾可耳。
(00)║ 數者。頻也。藥石者。古針灸治病。用石為針。
(03)║ 今乃用鐵。以存其本。故云藥石。又五石能治病。亦名藥石。
(00)║ 古人稱晚食為藥石者。戒律久廢。一時難以改正。
(00)║ 故古德權開。終圖其復本也。既云必知違佛明制。
(00)║ 則不可執權迷實。以為常途軌則。依法不依人。
(01)║ 方為正見佛子。以必知違佛制。故生大慚愧。
(03)║ 由慚愧故。不安意食。念餓鬼苦。故常行悲濟。以悲濟故。
(01)║ 於食心不安意生美。而減分施他。故不多食也。
(02)║ 如有重病。非穀不治。醫教令食。聽於屏處與之。瘥已。
(01)║ 即須斷絕。況療病自有湯膏丸散。
(07)║ 如來聽服五果八漿。糖蜜酥油。足以愈疾。何用噉嚼。偏違佛教。
(02)║ 自招罪累。故天台云。病故毀戒。如破浮囊。惜膿血臭身。
(00)║ 破清淨法身。處處經云。佛言。中後不食有五福。
(01)║ 一少婬。二少睡。三得一心。四少下風。五得身安隱。
(01)║ 亦不作病。既云安隱。復不作病。則有病正宜戒之。
(01)║ 古云。禍從口出。病從口入。故大律中。比丘有病。
(02)║ 即令斷食。以瘥為度。名為天醫。有病無病。
(05)║ 常當觀察此身。為生老病死之本。眾苦之源。深自剋責。
(03)║ 制其情欲。何以縱彼愛根。自增苦本。故法苑云。
(04)║ 惟無常苦空之悲。念生老病死之患。長夜悲倒懸之苦。
(02)║ 漂淪陷墜之溺。思之痛傷亦深可懼。而不懼累劫之殃。
(00)║ 但憂一身之命。所以飽食長眠。何當豚犬。
(03)║ 破齋夜食。鬼道無殊。是故施主失應時之福。
(05)║ 眾僧損良田之種。比見邊方道俗。聞律開食果汁漿。
(04)║ 遂即食乾棗汁。或生梨蒲萄石榴。不搗汁飲。并子總食。
(02)║ 雖有擣汁。非澄使清。取濁濃汁并滓而食。
(05)║ 或有聞開食舍樓伽漿。以患熱病。遂取藕根生食。
(05)║ 或有取飯汁飲。或無饑渴。非時食酥油蜜石蜜等。
(05)║ 或用杏仁煎作稠湯。如此濫者非一。不可具述。
(00)║如或不然。得罪彌重。
(00)║ 彌。大也。甚也。如或不然者。謂無病而託病。
(03)║ 輕病而托重。復不生大慚愧等。而毀佛禁戒。得罪非輕。
(01)║ 故曰彌重。近世阿師。不諳律教。謂有七事因緣。