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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十冊 No. 1804《四分律刪繁補闕行事鈔》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 40, No. 1804 四分律刪繁補闕行事鈔, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version
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T40n1804_p0046a23(12)║四分律刪繁補闕行事鈔卷中(著述者多立名標異)
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T40n1804_p0046a25(00)║ 京兆崇義寺沙門釋道宣撰述
T40n1804_p0046a26(00)║篇聚名報篇第十三
T40n1804_p0046a27(00)║隨戒釋相篇第十四
T40n1804_p0046a28(00)║持犯方軌篇第十五
T40n1804_p0046a29(00)║懺六聚法篇第十六
T40n1804_p0046b01(00)║ 篇聚名報篇第十三
T40n1804_p0046b02(00)║出俗五眾所以為世良田者。實由戒體故也。
T40n1804_p0046b03(00)║是以智論云。受持禁戒為性。剃髮染衣為相。
T40n1804_p0046b04(00)║今若冰潔其心。玉潤其德者。
T40n1804_p0046b05(06)║乃能生善種號曰福田。不然縱拒。自貽伊戚。便招六聚之辜。
T40n1804_p0046b06(00)║報入二八之獄。故五篇明犯。
T40n1804_p0046b07(06)║違犯持行自成七聚。彰持順持諸犯冥失。
T40n1804_p0046b08(07)║而新學之徒率多愚魯。未識條例。寧辨憲章。隨戒。昏同霧遊。
T40n1804_p0046b09(01)║罪報類之觀海。致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸。
T40n1804_p0046b10(00)║為成重業。豈超悟而知反。故毘尼母論云。
T40n1804_p0046b11(01)║僧尼毀禁而受利養。不現在受者。
T40n1804_p0046b12(05)║為向地獄故也。然則業隨心結。報逐心成。
T40n1804_p0046b13(06)║必先張因果廣明相號。使持戒佛子觀果知因焉。
T40n1804_p0046b14(04)║就中先明戒護是違失之宗。後明篇聚名報之相。
T40n1804_p0046b15(02)║初中所以犯戒果報罪業極大者。
T40n1804_p0046b16(06)║由戒護是生善中最建立功彊故。使違損便招重報。
T40n1804_p0046b17(03)║明了論述戒護多種。且略引之。謂在心者名之為護。
T40n1804_p0046b18(00)║在身口者名之為戒。有護不必有戒。
T40n1804_p0046b19(03)║有戒其必是護等。經中明佛讚得戒護人有多章句。
T40n1804_p0046b20(00)║略述八種。一者如王生子為民所敬。
T40n1804_p0046b21(03)║得戒護人生聖種中。後必得聖。如紹王位。
T40n1804_p0046b22(04)║二者如月光明漸漸圓滿。戒護亦爾。
T40n1804_p0046b23(07)║諸功德等隨時增長。乃至得解脫知見。
T40n1804_p0046b24(09)║三者如人得如意寶珠隨願皆果。得戒護人欲生善道乃至菩提。
T40n1804_p0046b25(01)║必定能得。四者如王一子愛惜紹位。
T40n1804_p0046b26(04)║得戒護人因戒護故。必得成聖。理須愛惜不得毀損。
T40n1804_p0046b27(01)║五者如人一目愛之甚重。此人亦爾。
T40n1804_p0046b28(04)║由戒護故得離生死至得涅槃。
T40n1804_p0046b29(09)║六者如世貧人愛少資糧。此愛戒故便得慧命。
T40n1804_p0046c01(08)║七者如國王三事具足便愛此國。一足財。二欲塵。三正法。
T40n1804_p0046c02(03)║得戒護人亦爾。住戒護中無量功德。
T40n1804_p0046c03(06)║心安無憂悔生長正法。八者如病人得好良藥。戒護亦爾。
T40n1804_p0046c04(01)║不應棄捨。由此離一切惡故。
T40n1804_p0046c05(07)║如是因緣功業深重。不可輕犯。犯致大罪。二者列名釋位。
T40n1804_p0046c06(02)║中分二別。初明篇聚。後明果報。
T40n1804_p0046c07(07)║初中五篇七聚約義差分。正結罪科止樹六法。
T40n1804_p0046c08(06)║今依六聚且釋其名。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三偷蘭遮。
T40n1804_p0046c09(01)║四波逸提。五波羅提提舍尼。六突吉羅。
T40n1804_p0046c10(03)║此上六名並無正譯。但用義翻略知途路。
T40n1804_p0046c11(04)║初言波羅夷者。僧祇義當極惡。三意釋之。一者退沒。
T40n1804_p0046c12(00)║由犯此戒。道果無分故。二者不共住。
T40n1804_p0046c13(03)║非失道而已。更不入二種僧數。三者墮落。
T40n1804_p0046c14(04)║捨此身已墮在阿鼻地獄故。十誦云。墮不如意處。
T40n1804_p0046c15(02)║薩婆多解云。由與魔鬥。以犯此戒便墮負處。
T40n1804_p0046c16(01)║四分云。波羅夷者。譬如斷人頭不可復起。
T40n1804_p0046c17(02)║若犯此法不復成比丘故。此從行法非用為名。
T40n1804_p0046c18(01)║又云。波羅夷者無餘也。此從眾法絕分為名。
T40n1804_p0046c19(01)║故偈云。諸作惡行者。猶如彼死尸。
T40n1804_p0046c20(04)║眾所不容受。以此當持戒。又名不共住者。
T40n1804_p0046c21(04)║不得於說戒羯磨二種僧中共住故。
T40n1804_p0046c22(07)║問上言若犯此法名為斷頭。準此而言。必無重犯。
T40n1804_p0046c23(03)║戒亦非有。答戒之有無此入諍論。雜心中解。
T40n1804_p0046c24(02)║有戒非無。若論重犯。律自明斷。
T40n1804_p0046c25(06)║隨犯多少一一波羅夷此篇最初四戒各別。
T40n1804_p0046c26(06)║隨重犯淫眾多重犯。餘盜殺妄重犯亦爾。此說別脫戒。
T40n1804_p0046c27(01)║由境緣別得戒不同。故後犯時還隨別犯。
T40n1804_p0046c28(02)║如薩婆多云。寧可一時發一切戒。
T40n1804_p0046c29(06)║不可一時犯一切戒。且如淫戒。女人身上發得二十一戒。
T40n1804_p0047a01(00)║男子身上得十四戒。餘法界中男女亦爾。
T40n1804_p0047a02(01)║今或貪心犯一女一道。但名污一淫戒。
T40n1804_p0047a03(03)║比丘自餘諸淫戒體光潔。無行可違。稱本受體。
T40n1804_p0047a04(01)║如懺初篇還得清淨。不言更受。由有本戒。
T40n1804_p0047a05(02)║又如律云。打謗犯重比丘。皆結墮罪。
T40n1804_p0047a06(05)║若無戒者止同吉羅。問應當足數不。名斷頭。答懺本清淨。
T40n1804_p0047a07(00)║理當足數。如得作說戒自恣羯磨等。
T40n1804_p0047a08(03)║但由情過深厚。不任僧用故。云來不隨意。
T40n1804_p0047a09(04)║斷頭之諭此望不階聖果為言。
T40n1804_p0047a10(10)║問淫戒雖被污染但名犯戒。出在何文。答上已明示。更廣張相。
T40n1804_p0047a11(03)║如下懺法中說。戒體定在常恒清淨。
T40n1804_p0047a12(06)║世中有人犯一淫戒。初乃惶懾。後復思審謂言失戒。
T40n1804_p0047a13(03)║遂即雷同隨過皆犯。豈不由愚於教網自陷流俗。
T40n1804_p0047a14(01)║焉知但犯一淫諸淫並皆不犯。
T40n1804_p0047a15(06)║當篇殺盜常淨儼然。下之五聚義同初受。
T40n1804_p0047a16(07)║故同法之儔理須明察。若先嚴淨識託對五塵欲染不生。
T40n1804_p0047a17(02)║由前方便。若元非攝慮。對境不能不犯。
T40n1804_p0047a18(03)║既犯業成。必須無覆。早纖還成本淨進入僧儔。
T40n1804_p0047a19(02)║若迷上所設自懷藏疾不參眾務。財法並亡。
T40n1804_p0047a20(02)║便冒受用。自他俱[尸@貝]。豈不悲乎。不亦誤哉。
T40n1804_p0047a21(02)║問淫已被染。諸戒猶全。何故不階聖位。
T40n1804_p0047a22(04)║答明了論解。此四重戒隨毀一重諸餘戒分用則無力。
T40n1804_p0047a23(00)║如人身中四處得死。隨損一處身命便死。
T40n1804_p0047a24(01)║由戒力弱不發定慧也。十輪云。
T40n1804_p0047a25(06)║若犯四重毀法謗聖。死入阿鼻。
T40n1804_p0047a26(11)║如是之人於其一身不能盡結。必墮惡道。
T40n1804_p0047a27(12)║若有於我法中出家持根本戒常勤勇猛。一切供養終不虛受。何以故。
T40n1804_p0047a28(02)║志求解脫。乃至捨命終不犯毀。何以故。
T40n1804_p0047a29(04)║以四根本三乘依住故。四分中尼有八波羅夷。
T40n1804_p0047b01(03)║前四同於大僧。後四如別所說。十誦重犯不同此律。
T40n1804_p0047b02(00)║同名之罪則有重犯。同種之罪則無重犯。
T40n1804_p0047b03(01)║此據初篇以言故。文云。
T40n1804_p0047b04(09)║學悔沙彌犯僧殘令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如別部中說。
T40n1804_p0047b05(00)║明了論云。律中說罪有五部者。解云。
T40n1804_p0047b06(03)║此間為篇。今依本義立名部也。有二義。
T40n1804_p0047b07(05)║一成就根本義。二隨順根本義。第一波羅夷部有十六罪。
T40n1804_p0047b08(00)║解云。一一各有四部成十六罪。一遠方便。
T40n1804_p0047b09(01)║如行淫時。先起心未動身口責心即滅。
T40n1804_p0047b10(03)║二者次方便。謂動身就彼或口說欲作。
T40n1804_p0047b11(05)║此對人懺滅通名吉羅。三近方便。
T40n1804_p0047b12(09)║至彼人邊或欲摩觸身未交前是偷蘭遮。期行淫事故摩觸。
T40n1804_p0047b13(03)║非為戲樂故成偷蘭遮不成僧殘。此罪對人懺。
T40n1804_p0047b14(02)║第四身交是根本也。前三方便皆為成就故名部。
T40n1804_p0047b15(00)║若根本未成前三可懺。
T40n1804_p0047b16(09)║若已成就前三逐根本悉不可懺。此即隨順義。餘三例此部。四分中。
T40n1804_p0047b17(00)║但言成者波羅夷。不成者偷蘭。
T40n1804_p0047b18(05)║若準十誦則偷蘭分輕重。明了論中唯結一品。
T40n1804_p0047b19(04)║然偷蘭吉羅體通。彼此類解應知。如懺法中更述。
T40n1804_p0047b20(02)║二者僧伽婆尸沙聚。善見云。僧伽者為僧。
T40n1804_p0047b21(02)║婆者為初。謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者云殘。
T40n1804_p0047b22(00)║謂末後與出罪羯磨也。
T40n1804_p0047b23(08)║若犯此罪僧作法除故。從境立名。婆沙云。僧伽者為僧。
T40n1804_p0047b24(03)║婆尸沙者是殘。若犯此罪垢纏行人非全淨用。
T40n1804_p0047b25(02)║有殘之罪由僧除滅故也。
T40n1804_p0047b26(09)║四分中正明僧殘便成上解。又云有餘以行法不絕為名也。
T40n1804_p0047b27(03)║毘尼母云。僧殘者如人為他所斫殘有咽喉。
T40n1804_p0047b28(03)║故名為殘。理須早救。故戒律云。
T40n1804_p0047b29(08)║若犯此罪應強與波利婆沙等由鄰重罪故也。
T40n1804_p0047c01(07)║若約其種則有十三。僧如隨相。尼有十七。六異七同。
T40n1804_p0047c02(03)║廣如別說。明了論解。
T40n1804_p0047c03(12)║第二僧伽胝尸沙部有五十二罪。諸部說此罪不同。此乃正量部名有三義。
T40n1804_p0047c04(00)║薩婆多部稱僧伽婆尸沙。
T40n1804_p0047c05(07)║有一義與正量部同。解云。由戒見眾人和合。是僧伽義。
T40n1804_p0047c06(03)║由此二不同不由定慧佛所立戒。故言戒同。
T40n1804_p0047c07(03)║同一正見。故言見同。婆尸沙者為殘。若犯此罪。
T40n1804_p0047c08(02)║僧中受房舍利養上中下內最在其外。
T40n1804_p0047c09(04)║故名為殘也。摩那埵者翻為悅眾意。
T40n1804_p0047c10(07)║隨順僧教咸懷歡喜。阿浮訶那者翻為呼入眾也。
T40n1804_p0047c11(05)║正量部胝尸沙三義。初如前解。第二救義。
T40n1804_p0047c12(06)║謂由僧拔濟得免此罪。三者勝義。向犯罪時成下劣人。
T40n1804_p0047c13(02)║由僧拔濟還得清淨從劣得勝。三者偷蘭遮聚。
T40n1804_p0047c14(01)║善見云。偷蘭名大。遮言障善道。
T40n1804_p0047c15(06)║後墮惡道體是鄙穢。從不善體以立名者。
T40n1804_p0047c16(07)║由能成初二兩篇之罪故也。又翻為太罪。亦言麤惡。聲論云。
T40n1804_p0047c17(01)║正音名為薩偷羅。明了論解。
T40n1804_p0047c18(07)║偷蘭為麤遮耶為過。麤有二種。一是重罪方便。二能斷善根。
T40n1804_p0047c19(01)║所言過者。不依佛所立戒而行故言過也。
T40n1804_p0047c20(02)║如牛突籬援破出家域外故。然過名亦通。
T40n1804_p0047c21(03)║此罪最初犯為過。後者從初受名。
T40n1804_p0047c22(07)║如後牛隨前者亦得過界。然偷蘭一聚。罪通正從。體兼輕重。
T40n1804_p0047c23(01)║律列七聚六聚。並含偷蘭。或在上下。抑有由也。
T40n1804_p0047c24(00)║律中或次僧殘後者。
T40n1804_p0047c25(09)║由是戒分所收罪名重也。如初二篇遠近方便。
T40n1804_p0047c26(08)║及獨頭正罪破僧盜四之類也。或在提舍尼下。則是威儀所攝。
T40n1804_p0047c27(01)║罪名輕也。如第二篇遠方便。及輕獨頭之罪。
T40n1804_p0047c28(01)║謂裸身用髮等例是也。然戒與威儀通別互舉。
T40n1804_p0047c29(00)║通則戒戒並非威儀。皆名犯戒也。
T40n1804_p0048a01(04)║若據別以論。上之三篇過相麤著。能治名戒也。
T40n1804_p0048a02(03)║下四過輕。能治之行名曰威儀。若就均雜往分。
T40n1804_p0048a03(02)║前四是均無非正果。下三為雜。通輕及因。
T40n1804_p0048a04(02)║然偷蘭雜中之重故在第五也。四波逸提聚。
T40n1804_p0048a05(02)║義翻為墮。十誦云。墮在燒煮覆障地獄故也。
T40n1804_p0048a06(02)║四分僧有百二十種分取三十。因財事生犯。
T40n1804_p0048a07(02)║貪慢心彊。制捨入僧。故名尼薩耆也。
T40n1804_p0048a08(05)║餘之九十單悔別人。若據罪體同一品懺。尼二百八戒。
T40n1804_p0048a09(01)║入第三篇。三十捨墮。餘入別懺。
T40n1804_p0048a10(06)║種相同異如別顯之。出要律儀云。尼薩耆舊翻捨墮。聲論云。
T40n1804_p0048a11(00)║尼翻為盡。薩耆為捨。
T40n1804_p0048a12(13)║波逸提者本名波藥(夷割反)致也。
T40n1804_p0048a13(19)║明了論解波羅逸(羊達反)尼柯部有三百六十罪。正量部翻為應功用。三義解之。
T40n1804_p0048a14(03)║一罪多輕細難識好毀。二性罪及制罪。三好毀犯者。
T40n1804_p0048a15(00)║應作功用對治勿令滋廣。薩婆多云。
T40n1804_p0048a16(03)║波羅夜質胝柯翻為應對治。恒須思惟。若犯即覺。
T40n1804_p0048a17(01)║上座部云。波質胝柯翻為能燒熱。
T40n1804_p0048a18(05)║此罪得大叫喚地獄。因時能焦熱心。果時能燒然眾生。
T40n1804_p0048a19(01)║但有三部有二方便。三十九十故百二十。
T40n1804_p0048a20(03)║無偷蘭遮有二吉羅。五波羅提提舍尼聚。
T40n1804_p0048a21(04)║義翻向彼悔。從對治境以立名。僧祇云。此罪應發露也。
T40n1804_p0048a22(00)║即比律戒本中具明悔過之辭。僧有四種。
T40n1804_p0048a23(01)║如下具陳。尼有八種。與僧全別。明了論解。
T40n1804_p0048a24(02)║第四波胝提舍尼部有十二罪。翻為各對應說。
T40n1804_p0048a25(01)║謂對人說所作業也。六突吉羅聚。善見云。
T40n1804_p0048a26(02)║突者惡也。吉羅者作也。
T40n1804_p0048a27(13)║聲論正音突(徒勿反)膝吉栗多。四分律戒本云式叉迦羅尼。
T40n1804_p0048a28(05)║義翻為應當學。胡僧云守戒也。此罪微細持之極難。
T40n1804_p0048a29(02)║故隨學隨守以立名。十誦云。
T40n1804_p0048b01(08)║天眼見犯罪比丘如駛雨下。豈非專翫在心。乃名守戒也。
T40n1804_p0048b02(03)║此律有百眾學。尼法指同大僧。
T40n1804_p0048b03(08)║七聚之中分此一部以為二聚。身名惡作口名惡說。
T40n1804_p0048b04(05)║或云突吉羅惡說者。必有解判如疏述之。明了論解云。
T40n1804_p0048b05(01)║非四部所攝所餘諸罪共學對。
T40n1804_p0048b06(06)║及婆藪斗律所說罪。一切皆是第五獨柯多部攝。
T40n1804_p0048b07(04)║此是正量部名。以無別身口業故。意是惡作翻之。
T40n1804_p0048b08(02)║薩婆多云突瑟几理多。用身口二業翻惡作也。
T40n1804_p0048b09(01)║同翻一名而義兩別。分輕重中。重者名獨柯多。
T40n1804_p0048b10(00)║輕名學對。梵音息叉柯羅尼。
T40n1804_p0048b11(06)║中國世音息佉柯羅尼。同翻為學對。若不動身口輕。
T40n1804_p0048b12(03)║責心即滅。若動身口則重。對人方滅。此間不解。
T40n1804_p0048b13(02)║分別輕重通名眾學謬矣。若但心地起無方便。
T40n1804_p0048b14(01)║若動身口有遠近二方便。若懺根本方便隨滅。
T40n1804_p0048b15(00)║重罪重責心。輕罪者但云不應起如此心。
T40n1804_p0048b16(01)║是名責心懺法。亦通下用。四分戒律。
T40n1804_p0048b17(04)║通束二百五十以為綱要。上已依篇聚具列。
T40n1804_p0048b18(04)║粗釋名目餘不盡者。其二不定法。託境以言通該六聚。
T40n1804_p0048b19(00)║若論罪體生疑不信是突吉羅。
T40n1804_p0048b20(06)║文彰三罪二罪者。略舉生疑之事。廣如疏述。
T40n1804_p0048b21(06)║七滅諍中罪亦通有。但為競於四淨彼此未和故。
T40n1804_p0048b22(04)║制七藥用以除殄。文義既廣理相又深。
T40n1804_p0048b23(06)║徒勞宣釋終未窮盡。故略不述。而僧尼同數共成通戒焉。
T40n1804_p0048b24(01)║問五篇七聚何義離合。今上所明但云六聚。
T40n1804_p0048b25(01)║答言立五篇者僧祇律中。當宗所明。
T40n1804_p0048b26(04)║但云五種犯五種制五犯聚。其六聚七聚即四分下文。
T40n1804_p0048b27(00)║今且分七五不同。具有三義則入五中。
T40n1804_p0048b28(02)║一者名均。二則體均。三者究竟均。
T40n1804_p0048b29(06)║不具此三通入聚攝。而六七差分者亦有義意。
T40n1804_p0048c01(05)║六中合突吉羅以同體故。七中離於惡說以過多故。
T40n1804_p0048c02(02)║問上具張六聚名體。請知五篇七聚名相如何。
T40n1804_p0048c03(01)║答言五篇名者。一波羅夷。二僧殘。三波逸提。
T40n1804_p0048c04(01)║四提舍尼。五突吉羅。言七聚者。一波羅夷。
T40n1804_p0048c05(02)║二者僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五提舍尼。
T40n1804_p0048c06(03)║六突吉羅。七者惡說。且列兩名。廣如戒本疏說。
T40n1804_p0048c07(01)║問律中僧列二百五十戒戒本具之。尼則五百。
T40n1804_p0048c08(00)║此言虛實。答兩列定數約指為言故。
T40n1804_p0048c09(03)║諸部通言不必依數。論其戒體。
T40n1804_p0048c10(09)║唯一無作約境明相乃量塵沙。且指二百五十。以為持犯蹊徑耳。
T40n1804_p0048c11(01)║律中尼有三百四十八戒。可得指此而為所防。
T40n1804_p0048c12(00)║今準智論云。尼受戒法略則五百。廣說八萬。
T40n1804_p0048c13(00)║僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。
T40n1804_p0048c14(03)║二明所犯果報就中分二。初料簡起業輕重。
T40n1804_p0048c15(03)║二引文證成來果。初中起業要託三毒而生。
T40n1804_p0048c16(03)║然毒之所起我心為本。此義廣張。行人須識。
T40n1804_p0048c17(03)║如懺法中具明業相。今略述起罪。必約三性而生。
T40n1804_p0048c18(01)║受報淺深並由意業為本。故明了論解云。
T40n1804_p0048c19(02)║破戒得罪輕重不定。有重心破輕戒得罪重。
T40n1804_p0048c20(02)║無慚羞心作無畏難。或由見起。謂無因果。
T40n1804_p0048c21(03)║或由不信生。謂非佛制此戒。或不信破此戒得此報。
T40n1804_p0048c22(00)║
T40n1804_p0048c23(18)║或由疑生為定佛制為非佛制為定得報不定得報。若由如此心破得罪便重。
T40n1804_p0048c24(05)║若不由如此心。偶爾破戒。重翻成輕。今隨三性具列罪相。
T40n1804_p0048c25(00)║一者善心犯戒。謂如僧祇中。
T40n1804_p0048c26(06)║知事比丘闇於戒相。互用三寶物。隨所違者並波羅夷。
T40n1804_p0048c27(02)║或見他厭生與其死具。看俗殺生。教令早與。
T40n1804_p0048c28(02)║勿使若惱。此並慈心造罪。而前境違重。
T40n1804_p0048c29(04)║不以無知便開不犯。由是可學皆結根本。
T40n1804_p0049a01(05)║即律文云愚癡波羅夷。乃至吉羅亦爾。又如薩婆多去。
T40n1804_p0049a02(01)║年少比丘。不知戒相。塔上拔草罪福俱得。
T40n1804_p0049a03(02)║若論來報受罪則輕。由本善念更不增苦。
T40n1804_p0049a04(03)║不免地獄由違受體。若犯性戒具受二罪。
T40n1804_p0049a05(04)║謂業道也及以違制。若犯遮戒如壞草木。但得一罪。
T40n1804_p0049a06(01)║以化教中本不制故。無情可惱。
T40n1804_p0049a07(06)║若後懺洗復本清淨。不同犯性。廣如下智論中說。
T40n1804_p0049a08(04)║二不善心者。謂識知戒相。或復闇學輕慢教網。
T40n1804_p0049a09(03)║毀訾佛語。如明了論述云。有四種麤惡言犯罪。
T40n1804_p0049a10(02)║一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。
T40n1804_p0049a11(05)║三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造則得重果。
T40n1804_p0049a12(01)║以此文證。由無慚愧初無改悔。是不善心。
T40n1804_p0049a13(02)║故成論害心殺蟻。重於慈心殺人。由根本業重。
T40n1804_p0049a14(01)║決定受報縱懺墮罪。業道不除。如十誦。
T40n1804_p0049a15(03)║調達破僧犯偷蘭已。佛令僧中悔之。
T40n1804_p0049a16(06)║而於業道尚墮阿鼻。故地獄經云。一作業定。二受果定。
T40n1804_p0049a17(02)║諸佛威神所不能轉。廣如卷未陳說。
T40n1804_p0049a18(05)║三無記心犯者。謂元非攝護。
T40n1804_p0049a19(11)║隨流任性意非善惡汎爾而造。如比丘方坐高談。虛論費時。
T40n1804_p0049a20(05)║損業縱放身口。或手足損傷草木地土。
T40n1804_p0049a21(07)║和僧媒娶妄用僧物。長衣過限。非時入俗手觸僧器。壞身口儀。
T40n1804_p0049a22(00)║如是眾例並通攝犯。
T40n1804_p0049a23(09)║唯除恒懷護持誤忘而造。此非心使不感來業。非即如上。前為方便。
T40n1804_p0049a24(00)║後眠醉狂遂成業果。通前結正。
T40n1804_p0049a25(05)║並如論中無記感報。問無記無業云何有報。答解有二。
T40n1804_p0049a26(01)║初言感報者。謂先有方便後入無記業。
T40n1804_p0049a27(03)║成在無記心中故言感報。而實無記非記果也。
T40n1804_p0049a28(02)║二者不感總報非不別受。如經中頭陀比丘。
T40n1804_p0049a29(02)║不覺殺生。彼生命過墮野豬中。山上舉石。
T40n1804_p0049b01(03)║即因崩下還殺比丘。又如五百問中。知事誤觸淨器。
T40n1804_p0049b02(00)║作啖糞鬼等。如成論中。睡眠成業是無記業。
T40n1804_p0049b03(00)║問如前無記有。不犯者其相如何。
T40n1804_p0049b04(04)║答前已略明。今更廣示。謂學知戒相。
T40n1804_p0049b05(07)║善達持犯心常兢厲。偶爾忘迷由非意緣。故開不犯。
T40n1804_p0049b06(04)║如長衣過日。忘不說淨。善攝根門。便睡漏失。
T40n1804_p0049b07(03)║扶持木石。失手殺人。如是等緣並非結限。
T40n1804_p0049b08(04)║反上所懷並結正犯。然則業苦綿積生報莫窮。
T40n1804_p0049b09(03)║虛縱身口污染塵境。既無三善可附。唯加三惡苦輪。
T40n1804_p0049b10(00)║以此經生可為歎息。二引證誠報。
T40n1804_p0049b11(04)║如目連問罪報經云。若比丘比丘尼。
T40n1804_p0049b12(07)║無慚愧心輕慢佛語。犯突吉羅眾學戒罪。
T40n1804_p0049b13(08)║如四天王壽五百歲墮泥犁中。於人間數九百千歲。
T40n1804_p0049b14(05)║第二波羅提提舍尼。如三十三天壽命千歲。
T40n1804_p0049b15(05)║於人間數三億六十千歲。墮地獄中。第三波逸提者。
T40n1804_p0049b16(02)║如夜摩天壽二千歲。
T40n1804_p0049b17(11)║於人間數二十一億四十千歲。第四偷蘭遮。如兜率天壽四千歲。
T40n1804_p0049b18(03)║於人間數五十億六十千歲。第五僧伽婆尸沙罪。
T40n1804_p0049b19(01)║如不憍樂天壽八千歲。
T40n1804_p0049b20(09)║於人間數二百三十億四十千歲。第六犯波羅夷罪。
T40n1804_p0049b21(06)║如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中。
T40n1804_p0049b22(09)║於人間數九百二十一億六十千歲。涅槃中犯突吉羅罪。
T40n1804_p0049b23(04)║如忉利天日月歲數八百萬歲。墮地獄中。
T40n1804_p0049b24(05)║與上經文不同者。此謂數有大小。即萬萬為億之量也。
T40n1804_p0049b25(01)║自上引經。並是佛說正翻。非謂失譯疑偽。
T40n1804_p0049b26(02)║勿得縱心罪境。曾不反知一犯尚入刑科。
T40n1804_p0049b27(03)║多犯理須長劫。今時不知教者。多自毀傷云。
T40n1804_p0049b28(03)║此戒律所禁止。是聲聞之法。於我大乘棄同糞土。
T40n1804_p0049b29(01)║猶如黃葉木牛木馬誑止小兒。
T40n1804_p0049c01(06)║此之戒法亦復如是。誑汝聲聞子也。
T40n1804_p0049c02(09)║原夫大小二乘理無分隔對機。設藥除病為先故。
T40n1804_p0049c03(07)║鹿野初唱本為聲聞。八萬諸天便發大道。雙林告滅。
T40n1804_p0049c04(04)║終顯佛性而有聽眾果成羅漢。以此推之。
T40n1804_p0049c05(05)║悟解在心不唯教旨。故世尊處世。深達物機。凡所施為。
T40n1804_p0049c06(00)║必以威儀為主。但由身口所發事在戒防。
T40n1804_p0049c07(01)║三毒勃興要由心使。今先以戒捉。次以定縛。
T40n1804_p0049c08(01)║後以慧殺理次然乎。今有不肖之人。
T40n1804_p0049c09(04)║不知己身位地。妄自安託云是大乘。
T40n1804_p0049c10(07)║輕弄真經自重我教。即勝鬘經說。毘尼者即大乘學。智論云。
T40n1804_p0049c11(01)║八十部者即尸波羅蜜。如此經論不入其耳。
T40n1804_p0049c12(01)║豈不為悲。故摩耶經云。
T40n1804_p0049c13(09)║若年少比丘親於眾中毀訾毘尼。當知是為法滅之相。涅槃又云。
T40n1804_p0049c14(01)║若言。如來說。突吉羅如上歲數入地獄者。
T40n1804_p0049c15(02)║並是如來方便怖人。如是說者。
T40n1804_p0049c16(07)║當知決定是魔經律。非佛所說。以此文證。如來懸知未來有此。
T40n1804_p0049c17(00)║故先說示以定邪正不令有濫。
T40n1804_p0049c18(05)║而有同前群黨。可謂即是魔民。又遺教等經。
T40n1804_p0049c19(05)║並指毘尼以為大師。若我在世無異此也。
T40n1804_p0049c20(06)║而故違逆自陷深殃。故百喻經云。昔有一師畜二弟子。
T40n1804_p0049c21(02)║各當一腳隨時按摩。其大弟子。嫌彼小者。
T40n1804_p0049c22(03)║便打折其所當之腳。彼又嫌之。又折大者所當之腳。
T40n1804_p0049c23(00)║譬今方等學者非於小乘。
T40n1804_p0049c24(07)║小乘學者又非方等。故使大聖法典二途兼亡。以此證知。
T40n1804_p0049c25(02)║今自目睹。且菩薩設教通道濟俗。
T40n1804_p0049c26(06)║有緣而作不染其風。初心大士。同聲聞律儀。
T40n1804_p0049c27(06)║護譏嫌戒性重無別。即涅槃經中。
T40n1804_p0049c28(10)║羅剎乞微塵浮囊菩薩不與。譬護突吉羅戒也。又智論云。
T40n1804_p0049c29(05)║出家菩薩守護戒故不畜財物。以戒之功德勝於布施。
T40n1804_p0050a01(01)║如我不則施一切眾生之命等。以此文證。
T40n1804_p0050a02(02)║今濫學大乘者。行非可采言過其實。
T40n1804_p0050a03(05)║恥己毀犯謬自褒揚。余曾語云。戒是小法可宜捨之。
T40n1804_p0050a04(02)║便即不肯可宜持之。又復不肯豈非與煩惱。
T40n1804_p0050a05(02)║合卒難諫喻又可悲乎。今僧尼等。
T40n1804_p0050a06(06)║並順聖教依法受戒。理須護持。此則成受。若元無護。
T40n1804_p0050a07(03)║雖受不成。故薩婆多云。無殷重心不發無作。
T40n1804_p0050a08(03)║縱使成受。形儀可觀佛法住持。理須同護。
T40n1804_p0050a09(04)║今時剃髮染衣。四僧羯磨。伽藍置設訓導道俗。
T40n1804_p0050a10(03)║凡所施為無非戒律。若生善受利。
T40n1804_p0050a11(07)║須身秉御之處口云我應為之。若污戒起非。違犯教網之處。
T40n1804_p0050a12(01)║便云我是大乘不關小教。
T40n1804_p0050a13(08)║故佛藏立鳥鼠比丘之喻。驢披師子之皮。廣毀譏訶。何俟陳顯。
T40n1804_p0050a14(00)║恐後無知初學。為彼塵蒙故曲引張。
T40n1804_p0050a15(03)║猶恐同染悲夫。
T40n1804_p0050a16(00)║ 隨戒釋相篇第十四(此篇來意。準律條部。但以正本持犯未具。下更列之。
T40n1804_p0050a17(04)║ 今為諸篇未足故。別生一位。使條理隨相指式軌定)
T40n1804_p0050a18(00)║比丘有二百五十戒(智論云。若但說名字則二百五十。毘尼中。略說則八萬四千。
T40n1804_p0050a19(00)║廣說無量無邊。故出家之人。有無量無邊律儀。在家人不具尸波羅蜜。出家者即具戒度也)。
T40n1804_p0050a20(03)║依之修行。善識其六種相者。
T40n1804_p0050a21(08)║使發生定慧克剪煩惱。若闇於所緣隨流染惑。豈能反流生死。
T40n1804_p0050a22(01)║方更沈淪苦趣。所以依教出相具顯持犯。
T40n1804_p0050a23(02)║必準此行之。庶無禍害焉。今但隨戒別指。
T40n1804_p0050a24(03)║直陳進不。若通明心境具在方軌持犯中。
T40n1804_p0050a25(04)║然戒是生死舟航。出家宗要。受者法界為量。
T40n1804_p0050a26(04)║持者麟角猶多。良由未曉本詮故。得隨塵生染。
T40n1804_p0050a27(03)║此既聖賢同有欽序。何得抑忍不論。故直筆舒之。
T40n1804_p0050a28(01)║略分四別。一者戒法。此即體。通出離之道。
T40n1804_p0050a29(02)║二者戒體。即謂出生眾行之本。三者戒行。
T40n1804_p0050b01(03)║謂方便修成順本受體。四者戒相。即此篇所明。
T40n1804_p0050b02(02)║[一/旦]通篇聚。就初戒法受緣已明。
T40n1804_p0050b03(07)║今略標舉顯知由徑。且分七門。一聖道本基。二戒有大用。
T40n1804_p0050b04(02)║三略知名趣。四具緣不同。五優劣有異。
T40n1804_p0050b05(04)║六重受通塞。七震嶺受緣時代不同。初言聖道本基者。
T40n1804_p0050b06(00)║如成實云。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。
T40n1804_p0050b07(01)║三行次第賢聖行之。即經云。依因此戒。
T40n1804_p0050b08(03)║得生諸禪定及滅苦智慧。又律云。
T40n1804_p0050b09(07)║為調三毒令盡故制增戒學。又云。戒者行根面首。
T40n1804_p0050b10(05)║集眾善法三昧成就。又智論云。若無此戒。
T40n1804_p0050b11(06)║雖諸苦行皆名邪行。即經云。諸善功德皆不得生。
T40n1804_p0050b12(04)║餘廣如戒本疏述之。二戒有大用。諸佛立教並有勝能。
T40n1804_p0050b13(00)║明義各別理須略舉。夫三寶所以隆安。
T40n1804_p0050b14(02)║九道所以師訓。諸行之歸憑賢聖之依止者。
T40n1804_p0050b15(02)║必宗於戒。故律云。如是諸佛子。修行禁戒本。
T40n1804_p0050b16(02)║終不迴邪流沒溺生死海。又戒經云。
T40n1804_p0050b17(05)║若有自為身欲求於佛道。當尊重正法。此是諸佛教。
T40n1804_p0050b18(02)║故結集三藏。此教最先。善見云。毘尼藏者。
T40n1804_p0050b19(03)║佛法壽命。毘尼藏住佛法方住。故先結之所以爾者。
T40n1804_p0050b20(00)║餘經但汎明化跡通顯因果。
T40n1804_p0050b21(06)║事隨理通言無所寄。意寔深遠昏情未達。
T40n1804_p0050b22(07)║雖欲進修尟得其要多。滯筌相由迷教旨。
T40n1804_p0050b23(08)║今戒律大藏住持功彊。凡所施造並皆麤現。以人則形服異世。
T40n1804_p0050b24(01)║法則軌用有儀。住既與俗不同。雜行條然自別。
T40n1804_p0050b25(00)║由世隨相有法逐相成。便能綱維不墜於地。
T40n1804_p0050b26(00)║又以法能資人。親成眾行使人能弘法。
T40n1804_p0050b27(02)║故律云。以眾和合故佛法得久住。三略解名義。
T40n1804_p0050b28(01)║依彼梵本具立三名。初言毘尼(或云毘奈耶或云毘那耶)。
T40n1804_p0050b29(03)║此翻為律。即四分十八法中。毘尼及律二名不並。
T40n1804_p0050c01(01)║又增一中七種律也。謂七毘尼。
T40n1804_p0050c02(06)║或以滅翻從功能為號終非正譯。故以律翻之乃當正義。
T40n1804_p0050c03(02)║二言尸羅。此翻為戒。即六度所說良證可知。
T40n1804_p0050c04(02)║三言波羅提木叉。此云處處解脫。
T40n1804_p0050c05(06)║顯三次第即是一化始終。律則據教教不孤。
T40n1804_p0050c06(06)║起必詮行相戒則因之而立。戒不虛因必有果克。
T40n1804_p0050c07(04)║故解脫絕縛最在其終。次明其義。初云律者法也。
T40n1804_p0050c08(02)║謂犯不犯輕重等法。並律所明即教詮也。
T40n1804_p0050c09(03)║問餘之兩藏亦明行法。何不標名。答智論云。
T40n1804_p0050c10(03)║餘藏所詮意存定慧。此中顯宣戒行為萬善之因基。
T40n1804_p0050c11(00)║故先取法名引生後二也。所以前標律者。
T40n1804_p0050c12(01)║由出家五眾形服異世。顯內法亦異。
T40n1804_p0050c13(04)║而外道俗流濫同聖跡無由取別。妙以法除。
T40n1804_p0050c14(04)║故創弘律名用顯知法。餘如常解。二者戒義如雜心說。
T40n1804_p0050c15(00)║謂類通法界也。
T40n1804_p0050c16(11)║廣如後明智論云戒者秦言性善也。又善生經云。戒者制也制不善法。
T40n1804_p0050c17(01)║或云迮隘性不容惡。或云清涼跡煩惱熱。
T40n1804_p0050c18(02)║或名為上。能上天堂至無上道。此但從功能彰名。
T40n1804_p0050c19(00)║或從心辯。如經云學也。學調伏。
T40n1804_p0050c20(05)║心等或就體解即作無作戒。如雜心云。別解脫調伏。
T40n1804_p0050c21(02)║以體是善非惡無記。因明正義戒者性也。
T40n1804_p0050c22(03)║性通善惡故。惡律儀類亦通周。故云不律儀也。
T40n1804_p0050c23(02)║若此立名戒當禁也。惡法禁善名之為律。
T40n1804_p0050c24(03)║樂殺前生行順此法。名之為儀。
T40n1804_p0050c25(08)║若就善律儀反解即是。此則以戒從教立名。又律云。木叉者戒也。
T40n1804_p0050c26(00)║此因從果為號也。三解脫義者。
T40n1804_p0050c27(05)║近而彰名隨分果也。謂身口七非犯緣非一。
T40n1804_p0050c28(05)║各各防護隨相解脫。遠取戒德因戒克聖。
T40n1804_p0050c29(06)║望彼絕累由遵戒本。故律云。除結無罣礙縛著由此解。
T40n1804_p0051a01(02)║餘如後說。四具緣不同。若論末代。唯論羯磨一受。
T40n1804_p0051a02(00)║必藉因託緣便能長立。
T40n1804_p0051a03(08)║其受緣相如上卷一門。但受是比丘大綱佛法根本。更略標舉。
T40n1804_p0051a04(01)║依毘尼母論云具五緣。一和尚如法。
T40n1804_p0051a05(04)║二兩阿闍梨如法。並謂弟子見聞無破戒事。堪為師義。
T40n1804_p0051a06(00)║是得戒限。三七僧清淨。謂受者三根無染。
T40n1804_p0051a07(01)║通望十師。彼此見聞疑中無非法者。方得成受。
T40n1804_p0051a08(00)║片有三根境非足數。心不具法。了了知非。
T40n1804_p0051a09(01)║故受不成。四羯磨成就者。論中云。
T40n1804_p0051a10(05)║若言語不具前後不次。說不明了並不成受。
T40n1804_p0051a11(05)║五眾僧和合與欲。若有別眾之相。如足數法中所明。
T40n1804_p0051a12(02)║受亦不得。又云。若在家受五戒八戒乃至十戒。
T40n1804_p0051a13(01)║隨毀破一重如此人者。後出家不得戒。
T40n1804_p0051a14(03)║不得作和尚。即十三難中初難攝。餘十二難同。
T40n1804_p0051a15(02)║薩婆多云。若受五戒破其重者。
T40n1804_p0051a16(07)║後捨五戒更受五八十具戒等。并禪無漏戒一切不得。
T40n1804_p0051a17(03)║乃至破八戒中重者。不得如前。毘尼母云。
T40n1804_p0051a18(04)║不就戒場外更不結大界。直結小界不得受具。
T40n1804_p0051a19(03)║今有無難因緣結小界受。亦是非法。多論又云。
T40n1804_p0051a20(02)║若殷重心。則有作與無作。輕浮心者不發無作。
T40n1804_p0051a21(01)║又如受後具持。可是願行相應。
T40n1804_p0051a22(06)║依論得戒有受無持。但有空願無行可副。則不得戒故。律云。
T40n1804_p0051a23(00)║共比丘同戒也。以受持同故可有得戒。
T40n1804_p0051a24(02)║犯戒之人反上則無戒。亦不犯也。多論問云。
T40n1804_p0051a25(02)║羯磨竟時。為善心得。為不善心乃至無心得。
T40n1804_p0051a26(02)║答通是得戒。若爾。何故律云。
T40n1804_p0051a27(08)║瞋恚睡狂如是等人不名受具。答云。作白之時。
T40n1804_p0051a28(07)║具上四心不名得戒。羯磨已後。方有四心皆是得限。
T40n1804_p0051a29(04)║前善心不得者。謂汎緣餘善無心緣戒。
T40n1804_p0051b01(06)║又不類餘無心也。五優劣者。由立此門知。
T40n1804_p0051b02(07)║戒是勝緣入道之要。便能護持無失於相也。婆論云。
T40n1804_p0051b03(04)║木叉戒佛在世有希現故勝。禪無漏戒一切時有二。
T40n1804_p0051b04(01)║有漏木又通情非情。寬故言勝。餘二局情。
T40n1804_p0051b05(02)║狹故不如。三有漏木叉。從慈心發故勝。
T40n1804_p0051b06(04)║能為佛道作因。四木叉戒者。被及七眾。
T40n1804_p0051b07(06)║紹續三乘三寶三道。住持功彊。餘二無能故劣。五木叉戒者。
T40n1804_p0051b08(00)║唯佛弟子有。餘禪戒者外道亦有。善見云。
T40n1804_p0051b09(01)║具足木叉者。諸光諸山諸學之中。
T40n1804_p0051b10(05)║日光須彌學中木叉最。以為勝。若非佛出。
T40n1804_p0051b11(06)║則無有人豎立此法。六重受者。依薩婆多宗。
T40n1804_p0051b12(06)║戒不重發亦不重受罪不重犯依本常定。
T40n1804_p0051b13(07)║故羅漢心中下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答此對隨行。
T40n1804_p0051b14(01)║不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。
T40n1804_p0051b15(02)║無作非心。盡形故隨行有增微故。成論云。有人言。
T40n1804_p0051b16(00)║波羅提木叉有重發不。答云。
T40n1804_p0051b17(07)║一日之中受七善律儀。隨得道處更得律儀。
T40n1804_p0051b18(07)║而本得不失勝者受名。其七善者。
T40n1804_p0051b19(11)║謂五戒八戒十戒具戒禪戒定戒道共戒也。如薩婆多師資傳云。
T40n1804_p0051b20(03)║重受增為上品。本夏不失。僧傳云。宋元嘉十年。
T40n1804_p0051b21(02)║祇桓寺慧照等。於天竺僧僧伽跋摩所重受大戒。
T40n1804_p0051b22(00)║或問其故。答曰。以疑先受。若中若下。
T40n1804_p0051b23(03)║更求增勝故。須重受。依本臘次。七震嶺受緣。余聞。
T40n1804_p0051b24(00)║有人言。此土受戒先無從如。縱今受者。
T40n1804_p0051b25(02)║少乖緣具理得何疑。
T40n1804_p0051b26(11)║但作奉戒之心莫非得戒之限。忽聞斯語不覺喟然。
T40n1804_p0051b27(08)║豈以雷霆震地聾者不聞。七曜麗天盲者不見。
T40n1804_p0051b28(07)║既同管識豈妄厝言。故引用聖教明白灼然。
T40n1804_p0051b29(07)║具緣成受不具不得。此土受具僧傳顯彰。縱緣境有濫。
T40n1804_p0051c01(03)║依法亦有明訣。如前卷受中。所言漢境受緣者。
T40n1804_p0051c02(02)║自漢明夜夢之始。迦竺傳法已來。迄至曹魏之初。
T40n1804_p0051c03(00)║僧徒極盛未稟歸戒。止以剪落殊俗。
T40n1804_p0051c04(03)║設復齋懺事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦羅。
T40n1804_p0051c05(02)║此云法時。誦諸部毘尼。以魏嘉平年至雒陽。
T40n1804_p0051c06(02)║立羯磨受法。中夏戒律始也。準用十僧大行佛法。
T40n1804_p0051c07(00)║改先妄習出僧祇戒心。
T40n1804_p0051c08(08)║又有安息國沙門曇諦。亦善律學出曇無德羯磨。
T40n1804_p0051c09(06)║即太僧受法之初也。比丘尼受具初緣。至宋元嘉七年。
T40n1804_p0051c10(01)║有罽賓沙門求那跋摩。至揚州譯善戒等經。
T40n1804_p0051c11(01)║又後有師子國尼八人。來至云。
T40n1804_p0051c12(06)║宋地未經有尼何得二眾受戒。摩云。尼不作本法者。
T40n1804_p0051c13(03)║得戒得罪尋佛制意法出大僧。
T40n1804_p0051c14(08)║但使僧法成就自然得戒。所以先令作本法者。正欲生其信心。
T40n1804_p0051c15(01)║為受戒方便耳。至於得戒。在大僧羯磨時生也。
T40n1804_p0051c16(00)║諸尼苦求更受。答曰。
T40n1804_p0051c17(09)║善哉夫戒定慧品從微至著。若欲增明甚相隨喜。且令西尼學語。
T40n1804_p0051c18(01)║更往中國請尼令足十數。
T40n1804_p0051c19(08)║至元嘉十年有僧伽跋摩者。此云眾鎧。
T40n1804_p0051c20(10)║解律雜心自涉流沙至揚州初求那許尼重受未備而終。
T40n1804_p0051c21(05)║俄而師子國尼鐵索羅等三人至京。
T40n1804_p0051c22(08)║定前十數便請眾鐵為師。於壇上為尼重受。
T40n1804_p0051c23(08)║出高僧名僧僧史僧錄。及晉宋雜錄。故略出緣起永為龜鏡。
T40n1804_p0051c24(02)║二者戒體。四門分之。一戒體相狀。二受隨同異。
T40n1804_p0051c25(01)║三緣境寬狹。四發戒數量。初中五門。
T40n1804_p0051c26(04)║一辨體多少。二立兩所以即解名義。三出體狀。
T40n1804_p0051c27(03)║四先後相生。五無作多少。初中所以別解脫戒。
T40n1804_p0051c28(02)║人並受之。及論明識止可三五。皆由先無通敏。
T40n1804_p0051c29(01)║不廣咨詢。致令正受多昏體相。
T40n1804_p0052a01(06)║盲夢心中緣成而已。及論得不渺同河漢。故於隨相之首。
T40n1804_p0052a02(01)║諸門示現。準知己身得戒成不。
T40n1804_p0052a03(06)║然後持犯方可修離。問別脫之戒可有幾種。
T40n1804_p0052a04(06)║答論體約境實乃無量。戒本防惡。惡緣多故。發戒亦多。
T40n1804_p0052a05(01)║故善生云。眾生無量戒亦無量等。
T40n1804_p0052a06(05)║今以義推要唯二種。作及無作。二戒通收無境不盡。
T40n1804_p0052a07(02)║二立兩所以并解名義。初中問曰。
T40n1804_p0052a08(06)║何不立一及以三種。答若單立作作體謝往不能防非。
T40n1804_p0052a09(02)║又不可常作。故須無作。長時防非。
T40n1804_p0052a10(06)║若單立無作則起無所從。不可孤發。要賴作生。
T40n1804_p0052a11(05)║二法相藉不得立。二何為不三。但由體相道理相違。
T40n1804_p0052a12(01)║一作無作別。二心非心別性。不可合但得立二。
T40n1804_p0052a13(00)║若就所防隨境無量。二引證者。如薩婆多云。
T40n1804_p0052a14(00)║若淳重心身口無教。
T40n1804_p0052a15(09)║初一念色有身口教及以無教。第二念中唯有無教無其教也(教者作也。
T40n1804_p0052a16(01)║不可教云於他)。涅槃云。戒有二種。一者作戒。
T40n1804_p0052a17(03)║二者無作戒。是人唯具作戒不具無作。
T40n1804_p0052a18(05)║是故名為戒不具足。即如上論。以無淳重之心。
T40n1804_p0052a19(04)║不作奉行之。意不發戒也。又善生云。是十惡法。
T40n1804_p0052a20(02)║或有作色無無作色。或有作色及無作色。
T40n1804_p0052a21(03)║如人手執極香臭物瓦木等諭。以上諸文有二非虛。
T40n1804_p0052a22(00)║次解名義。問曰。既知二戒請解其名。答云。
T40n1804_p0052a23(01)║所言作者。如陶家輪動轉之時名之為作。
T40n1804_p0052a24(02)║故雜心云。作者身動身方便。言無作者。
T40n1804_p0052a25(04)║一發續現始末恒有。四心三性不藉緣辨。故雜心云。
T40n1804_p0052a26(01)║身動滅已。與餘識俱是法隨生。故名無作。
T40n1804_p0052a27(02)║成論無作品云。因心生罪福。睡眠悶等是時常生。
T40n1804_p0052a28(00)║故名無作。云何名戒。戒禁惡法。故涅槃云。
T40n1804_p0052a29(01)║戒者直是遮制一切惡法。若不作惡是名持戒。
T40n1804_p0052b01(00)║善生經中五義明之。
T40n1804_p0052b02(09)║如前制迮涼上學等解也。三出體狀。二論不同。
T40n1804_p0052b03(08)║今依本宗約成論以釋。先明作戒體。論云。用身口業思為體。
T40n1804_p0052b04(02)║論其身口乃是造善惡之具。所以者何。
T40n1804_p0052b05(04)║如人無心殺生不得殺罪。故知。以心為體。文云。
T40n1804_p0052b06(03)║是三種業皆但是心。離心無思無身口業。
T40n1804_p0052b07(04)║若指色為業體。是義不然。十四種色悉是無記。
T40n1804_p0052b08(03)║非罪福性。又有論師。
T40n1804_p0052b09(12)║以身口二業相續善色聲為作戒體。以相續色聲法入所攝意識所得。
T40n1804_p0052b10(02)║是罪福性也。言無作戒者。以非色非心為體。
T40n1804_p0052b11(02)║非色者非塵大所成。以五義來證。
T40n1804_p0052b12(06)║一色有形段方所。二色有十四二十種別。三色可惱壞。
T40n1804_p0052b13(02)║四色是質礙。五色是五識所得。無作俱無此義。
T40n1804_p0052b14(01)║故知非色。言非心者體非緣慮。故名非心。
T40n1804_p0052b15(02)║亦有五證。一心是慮知。二心有明暗。三心通三性。
T40n1804_p0052b16(00)║四心有廣略。五心是報法。無作亦不具此故。
T40n1804_p0052b17(00)║以第三聚非色非心為體。文云。如經中說。
T40n1804_p0052b18(01)║精進人得壽長。隨壽長得福多。
T40n1804_p0052b19(06)║以福多故久受天樂。若但善心。云何能得多福。
T40n1804_p0052b20(05)║是人不能常有善心故。又意無戒律儀。
T40n1804_p0052b21(07)║若人在不善無記心。亦名持戒。故知。爾時無有作也。涅槃云。
T40n1804_p0052b22(00)║戒者雖無戒色而可護持。雖非觸對。
T40n1804_p0052b23(03)║善修方便可得具足。十住婆沙云。戒有二種。
T40n1804_p0052b24(03)║作者是色。無作非色。故以多文證成非色。
T40n1804_p0052b25(04)║四明二戒先後。初解云。如牛二角生則同時。故多論云。
T40n1804_p0052b26(00)║初一念戒俱有二教。第二念中唯有無教。
T40n1804_p0052b27(01)║後解云。前後而起故。善生云。
T40n1804_p0052b28(07)║世間之法有因則有果。如因水鏡則有面像。
T40n1804_p0052b29(07)║故知作戒前生無作後起。論云。作時具作無作者。
T40n1804_p0052c01(05)║此是作俱無作。並是戒因。至第三羯磨竟其業滿足。
T40n1804_p0052c02(02)║是二戒俱圓故。
T40n1804_p0052c03(14)║云具作無作不妨形俱無作仍後生也。亦是當一念竟時。二戒謝後無作生也。
T40n1804_p0052c04(01)║五汎解多少依如多論八種無作。一作俱無作。
T40n1804_p0052c05(00)║如作善惡二業。與作方便齊生。二形俱無作。
T40n1804_p0052c06(00)║如善惡律儀。形滅戒失。三事在無作。
T40n1804_p0052c07(03)║如施物不壞。無作常隨僧坊塔像橋井等物功德常生。
T40n1804_p0052c08(00)║除三國緣。一前事毀破。二此人若死。
T40n1804_p0052c09(02)║三若起邪見。無此三者。事在常有。惡緣同之。
T40n1804_p0052c10(02)║四從用無作。如著施衣入諸禪定。
T40n1804_p0052c11(06)║則令施主得無量福。惡緣弓力例此可知。五異緣無作。
T40n1804_p0052c12(02)║如身造口業發口無作。口造身業發身無作等。
T40n1804_p0052c13(01)║若依成論身口互造。六助緣無作。
T40n1804_p0052c14(05)║如教人殺盜隨命斷離處教者得罪。七要期無作。
T40n1804_p0052c15(03)║亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無作常生。
T40n1804_p0052c16(01)║八隨心無作。有定慧心。無作常生。亦名心俱。
T40n1804_p0052c17(01)║成論云。出入常有善心。轉勝故。此言隨心者。
T40n1804_p0052c18(01)║隨生死心恒有無作。非謂隨定惠。別脫不爾。
T40n1804_p0052c19(01)║唯隨於身。即涅槃云。初果生惡國道力不作惡。
T40n1804_p0052c20(00)║上八種中。前七通善惡欲界繫法。後一無作。
T40n1804_p0052c21(00)║若是世禪局上二界。若出道法。非三界業。
T40n1804_p0052c22(01)║二受隨同異。二種無作五義同之。
T40n1804_p0052c23(05)║一者名同受隨俱名無作(受謂壇場戒體。隨謂受後對境護。戒之心。方便善成。稱本清淨故也)。
T40n1804_p0052c24(01)║二者義同。同防七非。三者體同。
T40n1804_p0052c25(06)║同以非色心為體。四敵對防非。同受中無作體。在對事防。
T40n1804_p0052c26(01)║與隨中無作一等。五多品同如成論。戒得重發。
T40n1804_p0052c27(00)║肥羸不定。異有四種。一受中總發。
T40n1804_p0052c28(04)║以願心情非情境一切總得。隨中無作別發。
T40n1804_p0052c29(04)║行不頓修次第漸成。二長短不同。受中無作懸擬一形。
T40n1804_p0053a01(00)║隨中無作從方便色心俱。事止則無。
T40n1804_p0053a02(03)║故名短也。三寬狹不同。受中任運三性恒有。
T40n1804_p0053a03(03)║隨局善性。二無名狹。四根條兩別。受為根本。
T40n1804_p0053a04(03)║隨依受起故曰枝條。二種作者有五同。一名同。
T40n1804_p0053a05(02)║二義同。三體同。四短同。五狹同。
T40n1804_p0053a06(07)║唯局善性所以準知。有四種異。一受中總斷。隨中別斷。
T40n1804_p0053a07(02)║二受本隨條。三受是懸防。隨中對治。
T40n1804_p0053a08(05)║四受作一品終至無學。隨一品定。
T40n1804_p0053a09(09)║隨中作戒多品田境有優劣。心有濃淡故。心分三品不妨。
T40n1804_p0053a10(04)║本受是下品心故。雜心云。羅漢有下品戒。
T40n1804_p0053a11(05)║年少比丘上品戒。三明發戒緣。境寬狹。上卷受緣。
T40n1804_p0053a12(03)║已略明發戒方法。但心隨境起故。
T40n1804_p0053a13(07)║今廣論令知戒德之高廣。亦使持者有勇勵。就中分四。
T40n1804_p0053a14(02)║一能緣心。現在相續心中緣。二所緣境。境通三世。
T40n1804_p0053a15(00)║如怨家境。雖過去。得起惡心斬截。
T40n1804_p0053a16(04)║死尸現在怨家子。有可壞義。未來諸境可以準知。
T40n1804_p0053a17(02)║故緣三世而發戒也。成論問為但於現在得律儀。
T40n1804_p0053a18(00)║從三世眾生得耶。答三世眾生所得。
T40n1804_p0053a19(03)║如人供養過去所尊。亦有福德律儀亦爾。
T40n1804_p0053a20(04)║三發戒現在相續心中得。四防非者但防過去未來非。
T40n1804_p0053a21(00)║現在無非可防。問毘尼殄已起。戒防未起。
T40n1804_p0053a22(01)║何得言斷過去非耶。答境雖過去非非過去。
T40n1804_p0053a23(01)║猶是戒防未起非。又解云。
T40n1804_p0053a24(08)║一專精不犯戒防未起非。二犯已能悔還令戒淨。即除已起非。
T40n1804_p0053a25(01)║餘如戒本疏解。然則緣境三世。得罪現在。
T40n1804_p0053a26(02)║過未二境唯可起心。說言三世發也。若據得戒。
T40n1804_p0053a27(01)║唯在現在一念。成論云。慈悲布施是亦有福。
T40n1804_p0053a28(01)║戒亦可爾。以通三世。皆與樂意。又云。
T40n1804_p0053a29(04)║慈功備物但通現在。過未已謝。戒則不爾。要必普周。
T40n1804_p0053b01(00)║若作偏局一向不合。故多論云。
T40n1804_p0053b02(05)║以惡心隨戒有增減故。問戒從三世發。唯防二世非者。
T40n1804_p0053b03(01)║答若論受體獨不能防。但是防具。
T40n1804_p0053b04(05)║要須行者秉持。以隨資受。方成防非。不防現在以無非也。
T40n1804_p0053b05(00)║若無持心便成罪業。
T40n1804_p0053b06(09)║若有正念過則不生故也。然又以隨資受。
T40n1804_p0053b07(10)║令未非應起不起故防未非。若無其受隨無所生。既起惡業名曰過非。
T40n1804_p0053b08(00)║為護受體不令塵染懺除往業。名防過非。
T40n1804_p0053b09(01)║若爾戒必防非。非何故起。
T40n1804_p0053b10(08)║答要須行者隨中方便秉持制抗。方名防非。
T40n1804_p0053b11(08)║如城池弓刀擬捍擊賊之譬。餘如戒本疏中解之。四明發戒多少。
T40n1804_p0053b12(00)║略如上明。今又述者以世俗多迷故廣銓敘。
T40n1804_p0053b13(00)║意存識相知法自濟兼人故也。
T40n1804_p0053b14(05)║然所發戒數隨境無量。要而言之。不過情與非情。
T40n1804_p0053b15(03)║有無二諦攝相皆盡任境而彰。
T40n1804_p0053b16(08)║略說則地水火風空識等界。及色聲香味觸等五塵。
T40n1804_p0053b17(05)║乃至過未三世法界等法。
T40n1804_p0053b18(13)║及六趣眾生趣外中陰四生亦發得戒。上來懸舉。次引文證。俱舍云。
T40n1804_p0053b19(04)║戒從一切眾生得定。分因不定。
T40n1804_p0053b20(09)║何以故不得從一種眾生得故。分不定者。有人從一切分得戒。
T40n1804_p0053b21(02)║謂受比丘戒有人從四分得。
T40n1804_p0053b22(08)║謂受所餘諸戒即五八十戒也。因不定者有二義。
T40n1804_p0053b23(06)║若立無貪瞋癡為戒生因。從一切得以不相離故。
T40n1804_p0053b24(04)║若立上中下品意。為戒生因。則不從一切得。
T40n1804_p0053b25(04)║若不從一切眾生得戒則無也。何以故。
T40n1804_p0053b26(06)║由遍眾生起善方得。異此不得。云何如此惡意不死。
T40n1804_p0053b27(03)║故若人不作五種分別得木叉戒。
T40n1804_p0053b28(07)║一於某眾生我離殺等。二於某分我持。三於某處能持。
T40n1804_p0053b29(03)║四某時能持。五某緣不持除鬥戰事。
T40n1804_p0053c01(06)║如此受者得善不得戒。於非所能境云何得戒。
T40n1804_p0053c02(05)║由不害一切眾生命故方得。若從所能境得戒。
T40n1804_p0053c03(04)║此則有損減過。能非能互轉生故。
T40n1804_p0053c04(08)║若爾則離得捨因緣得戒捨戒。此義自成。縱離得捨因緣。
T40n1804_p0053c05(03)║此有何過。惡心不死故不成溥用。毘婆沙問云。
T40n1804_p0053c06(02)║若爾草木等未有有時生滅。豈非增減。眾生入般。
T40n1804_p0053c07(00)║豈非減耶。義解作四句。一心謝境不謝。
T40n1804_p0053c08(02)║聖無煩惱。以境不盡故。戒在不失。二境謝心不謝。
T40n1804_p0053c09(00)║入般草死戒不失。由心過罪在故。
T40n1804_p0053c10(05)║三心境俱不謝可知。四心境俱謝。根轉之時不同戒失。
T40n1804_p0053c11(01)║薩婆多云。於非眾生上亦得無量戒善功德。
T40n1804_p0053c12(01)║如三千世界。下盡地際傷損如塵。皆得其罪。
T40n1804_p0053c13(01)║翻惡成善。一一塵處。皆得戒善。
T40n1804_p0053c14(06)║乃至一草一葉一華。反罪順福。皆入戒門。故善生云。
T40n1804_p0053c15(03)║大地無邊戒亦無邊。草木無量戒亦無量。
T40n1804_p0053c16(04)║虛空大海戒德高深。亦復如是。以此文證理通法界。
T40n1804_p0053c17(01)║義須戴仰。多論又云。於三千大千世界。
T40n1804_p0053c18(03)║下至阿鼻上至非想。於一切眾生上。可殺不可殺。
T40n1804_p0053c19(01)║乃至可欺不可欺。
T40n1804_p0053c20(11)║此一一眾生乃至如來有命之類。以三因緣一一得戒。又以此推。
T40n1804_p0053c21(03)║出家僧尼及下三眾奉戒德瓶行遵聖跡。
T40n1804_p0053c22(05)║位高人天良由於此。端拱自守福德恒流故。明了論云。
T40n1804_p0053c23(01)║四萬二千福河恒流。解云。
T40n1804_p0053c24(08)║謂四萬二千學處一切恒流。其猶河水。洗除破戒煩惱。
T40n1804_p0053c25(04)║言四萬二千者。謂根本戒有四百二十。所以爾者。
T40n1804_p0053c26(02)║如婆藪斗律。戒有二百。多明輕戒。優婆提舍。
T40n1804_p0053c27(01)║戒有一百二十一。多明重戒。
T40n1804_p0053c28(07)║比丘尼別戒九十九。合成四百二十。是一一戒。
T40n1804_p0053c29(06)║有攝僧等十功德。一一功德。能生十種正行。謂信等五根。
T40n1804_p0054a01(01)║無貪等三善根。及身口二護。一戒即百。
T40n1804_p0054a02(03)║合成有四百二十。豈非四萬二千。又解云。
T40n1804_p0054a03(04)║無願毘尼者。謂第三羯磨竟時。
T40n1804_p0054a04(09)║四萬二千學處一時並起。無一戒不生故稱無願。
T40n1804_p0054a05(07)║據斯以求戒德恒流。問僧尼二眾戒數各別。
T40n1804_p0054a06(07)║何以無願毘尼直言四萬二千耶。一解。此總舉二眾以說。
T40n1804_p0054a07(02)║若取實理各隨本戒。又釋。
T40n1804_p0054a08(09)║以轉根義證比丘懸發得尼戒。俱有四萬二千。次對七眾發戒多少。
T40n1804_p0054a09(00)║準薩婆多云。五戒者。
T40n1804_p0054a10(09)║於一切眾生乃至如來皆得四戒。以無三毒善根得十二戒。
T40n1804_p0054a11(03)║并一身始終。三千界內一切酒上咽咽皆得三戒。
T40n1804_p0054a12(01)║以受時一切永斷。設酒滅盡羅漢入般。
T40n1804_p0054a13(03)║戒常成就。準以義推。女人身上淫處有三。男上有二。
T40n1804_p0054a14(00)║發由三毒。單配則女人所得十八戒。
T40n1804_p0054a15(03)║男子十五戒。非情一酒亦得三戒。
T40n1804_p0054a16(07)║八戒發者眾生同上。非情得五。十戒三眾情及非情。同大僧發。
T40n1804_p0054a17(00)║四分律文俱發七支。戒戒下文皆結吉羅故。
T40n1804_p0054a18(00)║若爾何故列十。此但示根本喜作。
T40n1804_p0054a19(04)║說相令其早知。餘則和尚曲教。故三歸羯磨俱。
T40n1804_p0054a20(03)║無戒數之文。說相之中。方列十四。兩種類解。
T40n1804_p0054a21(03)║若約僧尼。準如婆論。一一眾生身口七支。
T40n1804_p0054a22(04)║以貪瞋癡起故成二十一戒。今義準張三毒互起。
T40n1804_p0054a23(02)║二三等分應有七門。女人九處。男子八處。
T40n1804_p0054a24(03)║七毒歷之。女人身上得六十三戒。
T40n1804_p0054a25(07)║男子身上以已七毒惱他。得五十六戒。非情戒境各得七戒。
T40n1804_p0054a26(01)║以此例餘。法界之中情與非情。
T40n1804_p0054a27(06)║各得諸戒無量無邊。故善生中五種為量。
T40n1804_p0054a28(07)║眾生大地草木大海及以處空。譬戒德量如前分雪。
T40n1804_p0054a29(04)║問七支攝戒盡不。答盡也。設有不盡攝入七中。
T40n1804_p0054b01(03)║如配戒種類所說。又云。攝戒不盡以罪性不同。
T40n1804_p0054b02(02)║如殺打兩別。能防體異。故善生云。
T40n1804_p0054b03(06)║除善惡戒已更有業戒。所謂善惡法也。故知。根本七支所收。
T40n1804_p0054b04(00)║業戒種類所攝。宜作四句。一者善而非戒。
T40n1804_p0054b05(01)║謂十中後三是也。律不制單心犯也。
T40n1804_p0054b06(04)║二戒而不善。即惡律儀。三亦善亦戒。
T40n1804_p0054b07(07)║十善之中前七支也。以不要期直爾。修行故名善也。
T40n1804_p0054b08(04)║反此策勵故名戒也。四俱非者身口無記。
T40n1804_p0054b09(05)║問戒與律儀行相差別如何。答通行無涯是律儀也。
T40n1804_p0054b10(02)║對境禁約是戒儀也。如比丘具緣。受已見生不殺。
T40n1804_p0054b11(00)║望此一境名持殺戒。望餘四生名持律儀。
T40n1804_p0054b12(01)║若殺此生名犯殺戒。餘生不殺不犯律儀。
T40n1804_p0054b13(02)║若就惡律儀解。望殺一羊名持惡戒。
T40n1804_p0054b14(05)║望餘通類有生皆罪是持律儀。三者戒行。謂受隨二戒。
T40n1804_p0054b15(01)║遮約外非方便善成。故名戒行。
T40n1804_p0054b16(06)║然則受是要期思願。隨是稱願修行。
T40n1804_p0054b17(09)║譬如築營宮宅先立院牆周匝。即謂壇場受體也。
T40n1804_p0054b18(07)║後便隨處營構盡於一生。謂受後隨行。若但有受無隨。
T40n1804_p0054b19(03)║直是空願之院。不免塞露之弊。
T40n1804_p0054b20(08)║若但有隨無無受此行或隨生死。又是局狹不周。
T40n1804_p0054b21(06)║譬同無院室字不免怨賊之穿窬也。
T40n1804_p0054b22(10)║必須受隨相資方有所至問今受具戒招生樂果為受為隨。
T40n1804_p0054b23(04)║答受是緣助未有行功。必須因隨對境防擬。
T40n1804_p0054b24(04)║以此隨行至得聖果不親受體。故知。
T40n1804_p0054b25(07)║一受已後盡壽已來。方便正念護本所受。流入行心三善為體。
T40n1804_p0054b26(00)║則明戒行隨相可修。若但有受無隨行者。
T40n1804_p0054b27(01)║反為戒欺流入苦海。不如不受無戒可違。
T40n1804_p0054b28(02)║是故行者明須善識。業性灼然。非為濫述。
T40n1804_p0054b29(03)║四明戒相。語相而言。有境斯是緣則綿[一/旦]攝心通漫。
T40n1804_p0054c01(00)║今約戒本人並誦持。文相易明持犯非濫。
T40n1804_p0054c02(01)║自餘萬境豈得漏。言準例相承薄知綱領。
T40n1804_p0054c03(02)║初篇淫戒已下例分為三。一謂所犯境。
T40n1804_p0054c04(03)║二成犯相。三開不犯法。略知持犯。廣如下篇。
T40n1804_p0054c05(03)║餘義並如戒本疏中。初明犯境者。僧祇云。
T40n1804_p0054c06(04)║可畏之甚無過女人。敗正毀德莫不由之。
T40n1804_p0054c07(05)║染心看者越毘尼。聞聲起染亦爾。智論云。
T40n1804_p0054c08(05)║淫欲雖不惱眾生。心心繫縛故為大罪。
T40n1804_p0054c09(06)║故律中淫欲為初。又比丘法今世取涅槃。故四分中犯境。
T40n1804_p0054c10(01)║謂人非人(天子鬼神等)畜生三趣。據報則男女二形。
T40n1804_p0054c11(01)║據處則女人三道。謂大小便道及口。男子二道。
T40n1804_p0054c12(00)║此等淫處。若覺睡眠。若死未壞少壞。
T40n1804_p0054c13(03)║但使入淫處如毛頭皆波羅夷。律云。
T40n1804_p0054c14(06)║牛馬豬狗雁雞之屬。莫問心懷想疑。但是正道皆重。
T40n1804_p0054c15(03)║餘摩得伽論具明犯之分齊。然淫過麤現。人並知非。
T40n1804_p0054c16(00)║及論問犯犯皆結正。約相示過耳不欲聞。
T40n1804_p0054c17(01)║或致輕笑生疑生怪。故善見云。法師曰。
T40n1804_p0054c18(03)║此不淨法語。諸聞說者勿驚怪。生慚愧心志心於佛。
T40n1804_p0054c19(00)║何以故。如來慈愍我等。佛是世間王。
T40n1804_p0054c20(03)║離於愛染得清淨處。為愍我等說此惡言為結戒。
T40n1804_p0054c21(01)║故又觀如來功德便無嫌心。若佛不說此事。
T40n1804_p0054c22(01)║我等云何得知波羅夷罪。有笑者驅出。
T40n1804_p0054c23(03)║次成犯相有二緣。一自有淫心向前境。
T40n1804_p0054c24(05)║縱有裏隔互障。但入如毛頭。結成大重。具四緣成。
T40n1804_p0054c25(03)║一是正境(男則二道女則三處)。二興染心(謂非餘睡眠等)。三起方便。
T40n1804_p0054c26(03)║四與境合便犯。二者若為怨偪。或將至前境。
T40n1804_p0054c27(03)║或就其身。佛開身會制令不染。亦具四緣。
T40n1804_p0054c28(04)║一是正境(不問自他)。二為怨偪。三與境合。四受樂便犯。
T40n1804_p0054c29(02)║善見云。淫不受樂者。
T40n1804_p0055a01(11)║如以男根內毒蛇口中及以火中。是不染之相。問此淫戒結犯通戲突。
T40n1804_p0055a02(00)║不如以小兒根內口中弄。故無淫心。
T40n1804_p0055a03(02)║答淫心難識。準律云。愛染汙心是淫欲意。
T40n1804_p0055a04(02)║並犯重罪。五分若刺者是戲偷蘭。非戲者重。
T40n1804_p0055a05(02)║受刺者亦爾。十誦云。口中要過齒成犯。
T40n1804_p0055a06(04)║餘二道無開。四分云。若為怨家彊持男根令入三犯境。
T40n1804_p0055a07(00)║於三時心無有樂皆不成犯。隨始入。
T40n1804_p0055a08(03)║入已出時。一一時中有淫意皆重。
T40n1804_p0055a09(07)║若為怨家強捉比丘。二處行不淨。初入覺樂犯重。
T40n1804_p0055a10(05)║乃至裹隔四句亦爾。脫有其事內指口中齧之。
T40n1804_p0055a11(04)║唯覺指痛則免重罪。如前論說蛇口火中可也。律云。
T40n1804_p0055a12(01)║死尸半壞多分壞。及骨間行不淨偷蘭。
T40n1804_p0055a13(03)║此淫戒結犯不待出精。但使骨肉間行者皆偷蘭。
T40n1804_p0055a14(01)║若元作出精意。精出犯僧殘。
T40n1804_p0055a15(07)║如戒本疏說由元非僧殘意故。但是正道皆犯。故善見。
T40n1804_p0055a16(03)║縱使斫頭斷及死人口中頸中行淫亦重。律云。
T40n1804_p0055a17(02)║若僧尼互相教。作者能教犯偷蘭。不作犯吉羅。
T40n1804_p0055a18(01)║下三眾相教。作不作俱犯吉羅。
T40n1804_p0055a19(06)║作者滅擯吉羅為異(乃至下篇同犯吉羅)。三明不犯中。
T40n1804_p0055a20(07)║若睡眠無所覺知(謂開怨來偪己身分)。不受樂(謂開怨家將造他境)。一切無有淫意(無愛染污心故)。
T40n1804_p0055a21(00)║並不犯。第二盜戒性戒含輕重也。性重之中。
T40n1804_p0055a22(00)║盜是難護故諸部明述。餘戒約略總述而已。
T40n1804_p0055a23(00)║及論此戒。各並三卷五卷述之。
T40n1804_p0055a24(05)║必善加披括方能免患。有人別摽。此盜用入私鈔。
T40n1804_p0055a25(03)║抑亦勸誡之意也。終須遍覽故銓次列之。
T40n1804_p0055a26(04)║初犯境之中。謂六塵六大有主之物。
T40n1804_p0055a27(07)║他所吝護非理致損。斯成犯法。若無主物及以己物。
T40n1804_p0055a28(04)║或為緣差境奪心想疑轉。雖有盜取之心。而前非盜境。
T40n1804_p0055a29(00)║並不結犯。唯有本心方便。問何名無主物。
T40n1804_p0055b01(01)║答善見云。子作惡事父母逐去。
T40n1804_p0055b02(06)║後時父母死者是物無主。用則無罪。薩婆多云。
T40n1804_p0055b03(05)║二國中間兩邊封相。其間空地有物是名無主。又云。
T40n1804_p0055b04(02)║若國破王走後王未統。此中有物又是無主。
T40n1804_p0055b05(02)║即如俗令山澤林藪不令占護。
T40n1804_p0055b06(07)║若先加功力不得盜損。二成犯相中。總緣具六種。一有主物。
T40n1804_p0055b07(01)║二有主想。三有盜心。四重物。五興方便。
T40n1804_p0055b08(03)║六舉離本處必具成犯。今依犯緣次第解釋。
T40n1804_p0055b09(03)║就初緣中大分三位。一盜三寶物。二盜人物。
T40n1804_p0055b10(03)║三盜非畜物。初中先明知事人是非。
T40n1804_p0055b11(06)║然後解盜用差別。所以然者。若不精識律藏。善通用與者。
T40n1804_p0055b12(01)║並師心處分多成盜損。相如後說。
T40n1804_p0055b13(05)║故寶梁大集等經云。僧物難掌佛法無主。
T40n1804_p0055b14(06)║我聽二種人掌三寶物。一阿羅漢。二須陀洹。所以爾者。
T40n1804_p0055b15(01)║諸餘比丘戒不具足。心不平等。
T40n1804_p0055b16(06)║不令是人為知事也。更復二種。一能淨持戒識知業報。
T40n1804_p0055b17(02)║二畏後世罪。有諸慚愧及以悔心。如是二人。
T40n1804_p0055b18(02)║自無瘡疣護他人意。此事甚難。等聖教如此。
T40n1804_p0055b19(02)║即為大誡。因即犯者愚癡慢故。所以律云。
T40n1804_p0055b20(03)║我說此人愚癡波羅夷等(並謂不依佛教。師心冥犯大罪)。
T40n1804_p0055b21(06)║今料簡三寶物四門分別。一盜用。二互用。三出貸。
T40n1804_p0055b22(04)║四將三寶物瞻待道俗法。初中盜佛物者。
T40n1804_p0055b23(05)║正望佛邊無盜罪。由佛於物無我所心無惱害。
T40n1804_p0055b24(04)║故但得偷蘭。以同非人物攝故。
T40n1804_p0055b25(09)║十誦盜天神像衣結偷蘭。涅槃亦云。造立佛寺用珠華鬘供養。
T40n1804_p0055b26(01)║不問輒取。若知不知皆犯偷蘭。若有守護主者。
T40n1804_p0055b27(00)║三寶物邊皆結重罪。
T40n1804_p0055b28(09)║無守護主望斷施主福邊結罪。故鼻奈耶云。
T40n1804_p0055b29(09)║若盜佛塔聲聞塔等幡蓋。皆望斷本施主福邊結罪。故五百問中。
T40n1804_p0055c01(01)║塔上掃土淨地棄之。不得惡用。摩得勒伽云。
T40n1804_p0055c02(01)║盜非人廟中物。有守護者犯重。
T40n1804_p0055c03(06)║十誦盜佛圖物精舍中供養具。若有守護計直成犯。善生中。
T40n1804_p0055c04(00)║亦從守塔人得重罪。不望佛邊結之。
T40n1804_p0055c05(03)║所以約守物人結者。如盜人物中分別。
T40n1804_p0055c06(05)║必盜而供養無犯。薩婆多論盜佛像。十誦中偷舍利。
T40n1804_p0055c07(02)║並淨心供養自作念言。彼亦是師。我亦是師。
T40n1804_p0055c08(02)║如是意者無犯。摩得伽中。
T40n1804_p0055c09(09)║盜佛像舍利不滿五故偷蘭。滿五犯重。薩婆多云。謂轉賣者。
T40n1804_p0055c10(03)║若佛塔中鳥死及得餘物。但供塔用。餘用犯盜。
T40n1804_p0055c11(02)║盜法者法是非情。無我所心。律中結重者。
T40n1804_p0055c12(03)║望守護主結也。文云。時有比丘盜他經卷。
T40n1804_p0055c13(04)║佛言計紙墨結重。佛語無價故。十誦摩得伽薩婆多。
T40n1804_p0055c14(01)║並同望護主結。五分盜經者。計紙墨書功。
T40n1804_p0055c15(02)║滿五犯重。摩得伽云。偷經物滿五得重。不滿犯輕。
T40n1804_p0055c16(00)║五百問中。不得口吹經上塵土。像上準同。
T40n1804_p0055c17(01)║若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕。
T40n1804_p0055c18(00)║十誦借經拒而不還。令主生疑者偷蘭。
T40n1804_p0055c19(02)║此由心未絕故爾。正法念云。盜寫祕方犯重。
T40n1804_p0055c20(02)║問如論中。盜像舍利供養無犯。盜經亦同。
T40n1804_p0055c21(03)║一向結重者。答佛得遙心禮敬。法須執文讀誦。
T40n1804_p0055c22(02)║故地持云。不現前供養名大大供養等。
T40n1804_p0055c23(04)║若欲互舉亦互結犯。如人造像專心為己不通餘人。
T40n1804_p0055c24(01)║可不結重。造經為他隨能受用。豈可結罪。
T40n1804_p0055c25(02)║盜僧物者。有護主者同上結重。若主掌自盜。
T40n1804_p0055c26(02)║準善見論。盜僧物犯重。然僧有四種。
T40n1804_p0055c27(05)║一者常住常住。
T40n1804_p0055c28(16)║謂眾僧廚庫寺舍眾具華果樹林田園僕畜等。以體通十方不可分用。
T40n1804_p0055c29(06)║總望眾僧如論斷重。僧祇云。僧物者。
T40n1804_p0056a01(09)║縱一切比丘集亦不得分。此一向準入重攝。二者十方常住。
T40n1804_p0056a02(03)║如僧家供僧常食。體通十方唯局本處。
T40n1804_p0056a03(05)║若有守護望主結重。同共盜損應得輕罪。僧祇云。
T40n1804_p0056a04(03)║若將僧家長食還房得偷蘭。善見云。
T40n1804_p0056a05(06)║若取僧物如己物行用。與人得偷蘭(準共盜僧食)。若盜心取。
T40n1804_p0056a06(02)║隨直多少結。是名第五大賊(準似有主)。毘尼母亦爾。
T40n1804_p0056a07(00)║薩婆多善見。不打鐘食僧食者犯盜。
T40n1804_p0056a08(03)║又空寺中客僧見食盜啖者。隨直多少結罪(準此如上偷蘭)。
T40n1804_p0056a09(01)║三者現前。現前必盜此物。望本主結重。
T40n1804_p0056a10(03)║若多人共物一人守護。亦望護主結重。
T40n1804_p0056a11(05)║四者十方現前。如亡五眾輕物也。善生經云。盜亡比丘物。
T40n1804_p0056a12(00)║若未羯磨。從十方僧得罪輕(謂計人不滿五但犯偷蘭)。
T40n1804_p0056a13(03)║若已羯磨。望現前僧得罪重(謂人數有限則可滿五夷)。若臨終時。
T40n1804_p0056a14(01)║隨亡人屬授物。盜者隨約所與人邊結罪。
T40n1804_p0056a15(02)║四分云。四方僧物。若僧。若眾多人。若一人。
T40n1804_p0056a16(02)║不應分。不應賣不應入己。皆犯偷蘭。因即有人言。
T40n1804_p0056a17(00)║若盜僧物云不成盜。
T40n1804_p0056a18(09)║便即奪取此未見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結輕。
T40n1804_p0056a19(02)║若永入已同。善見斷重。五分盜心貿僧好物。
T40n1804_p0056a20(02)║直五錢犯夷。一錢已上犯偷蘭。太集云。
T40n1804_p0056a21(04)║盜僧物者罪同五逆。然盜通三寶。僧物最重。
T40n1804_p0056a22(04)║隨損一毫則望十方凡聖一一結罪。故諸部五分中。
T40n1804_p0056a23(01)║多有人施佛物者。佛並答言。
T40n1804_p0056a24(07)║可以施僧我在僧數施僧得大果報。又方等經云。
T40n1804_p0056a25(05)║五逆四重我亦能救。盜僧物者我所不救。
T40n1804_p0056a26(06)║餘如日藏分僧護傳等經廣陳。五百問云。負佛法僧物。
T40n1804_p0056a27(02)║縱償還入阿鼻而得早出。何況不償者永無出期。
T40n1804_p0056a28(00)║因說三藏法師還債事(云云)。二明互用。又分四。
T40n1804_p0056a29(00)║一三寶互。二當分互。三像共寶互。
T40n1804_p0056b01(04)║四一一物互。就初中。如僧祇。寺主摩摩帝。
T40n1804_p0056b02(05)║互用佛法僧物謂言不犯。佛言波羅夷。謂知事人。
T40n1804_p0056b03(03)║取僧糧食器具及以牛馬為佛像。
T40n1804_p0056b04(07)║家營事使役並得正重。將佛法物僧用亦爾。廣文如彼律。
T40n1804_p0056b05(02)║寶梁等經云。佛法二物不得互用。
T40n1804_p0056b06(06)║由無有人為佛法物作主故。復無可咨白不同僧物。
T40n1804_p0056b07(03)║所以常住招提互有所須。營事比丘和僧。索欲行籌。
T40n1804_p0056b08(00)║和合者得用。若欲用僧物。修治佛塔。
T40n1804_p0056b09(03)║依法取僧和合得用。不和合者。勸俗修補。
T40n1804_p0056b10(04)║若佛塔有物乃至一錢。以施主重心故捨。諸天及人。
T40n1804_p0056b11(01)║於此物中。應生佛想塔想。乃至風吹雨爛。
T40n1804_p0056b12(02)║不得貿寶供養。以如來塔物無人作價故。
T40n1804_p0056b13(03)║若準此義。佛堂之內而設僧席。僧房之內安置經像。
T40n1804_p0056b14(00)║妨僧受用。並是互用。
T40n1804_p0056b15(09)║由三寶位別各攝分齊故。若無妨暫安理得無損。文云。
T40n1804_p0056b16(05)║不得安佛下房已在上房也。問招提常住等是何物耶。
T40n1804_p0056b17(01)║答中含。阿難受別房用施招提僧。
T40n1804_p0056b18(05)║菴婆女以園施佛為首。及招提僧。文中不了。
T40n1804_p0056b19(05)║準此房字等是招提僧物。華果等是僧鬘物。五百問。
T40n1804_p0056b20(02)║本非佛堂。設像在中。比丘共宿臥作障隔者不犯。
T40n1804_p0056b21(00)║由佛在世亦與弟子同房宿故。
T40n1804_p0056b22(05)║十誦佛聽僧坊畜使人。佛圖使人乃至象馬牛羊亦爾。
T40n1804_p0056b23(01)║各有所屬不得互使。薩婆多。
T40n1804_p0056b24(07)║四方僧地不和合不得。作佛塔為佛種華果。
T40n1804_p0056b25(07)║若僧中分行得已聽隨意供養。華多無限者隨用供養。
T40n1804_p0056b26(03)║若經荒餓三寶園由。無有分別無可問白。
T40n1804_p0056b27(04)║若僧和合隨意處分。若屬塔水用塔功力得者。
T40n1804_p0056b28(03)║僧用得重。若功力由僧。當籌量多少莫令過限。
T40n1804_p0056b29(02)║過則結重。十誦僧園中樹華。聽取供養佛塔。
T40n1804_p0056c01(02)║若有果者使人取啖。大木供僧椽梁用。
T40n1804_p0056c02(04)║樹皮葉等隨比丘用。亦得借僧釜鑊瓶盆等雜用。
T40n1804_p0056c03(02)║毘尼母云。已處分房地。種樹得木後用治房。
T40n1804_p0056c04(02)║不須白僧。僧樹治塔和僧者。得僧祇院內樹薪。
T40n1804_p0056c05(00)║應準多少。供溫室食廚浴室別房。不得過取。
T40n1804_p0056c06(00)║若無定限。隨意多少應取乾枯者。
T40n1804_p0056c07(04)║若僧須木用。或有樹在妨地。而施主不許者。
T40n1804_p0056c08(04)║使淨人以魚骨刺灰汁澆令死。
T40n1804_p0056c09(09)║然後語施主知後乃斫用。若僧田宅連接惡人得語檀越轉易。
T40n1804_p0056c10(02)║四分瓶沙王以園施佛。佛令與僧等故。
T40n1804_p0056c11(04)║知三寶不得互用。便勸施僧僧猶得供佛法也。
T40n1804_p0056c12(03)║若本通三寶施者。隨偏用盡。不得破此物以為三分。
T40n1804_p0056c13(00)║則乖本施心故。善見云。伏藏中物。
T40n1804_p0056c14(04)║若為三寶齋講設會得取無罪。上律中。
T40n1804_p0056c15(06)║乃至別人得用僧薪草者。此要須具戒清淨應僧法者。
T40n1804_p0056c16(02)║如律所斷。財法皆同。若行少缺乖僧用者。
T40n1804_p0056c17(03)║得罪無量。廣如前經中。又如傳云。
T40n1804_p0056c18(07)║由取僧樹葉染作雜用。罪藉藏在石函。身皆入地獄受苦。
T40n1804_p0056c19(02)║斯由戒非全具心無慚愧故耳。有心行者。
T40n1804_p0056c20(03)║自隱而參取焉。二當分互用。謂本造釋迦改作彌陀。
T40n1804_p0056c21(00)║本作大品改作涅槃。本作僧房改充車乘。
T40n1804_p0056c22(01)║皆望前境理義可通。但違施心得互用罪。律云。
T40n1804_p0056c23(00)║許此處乃與彼處。及現前堂直迴作五衣。
T40n1804_p0056c24(01)║並得罪也。若本作佛迴作菩薩。
T40n1804_p0056c25(06)║本經未論等則情理俱違本。
T40n1804_p0056c26(12)║造正錄雜錄直經乃造人集偽經者。因果全乖。決判得重。福無福別。
T40n1804_p0056c27(02)║邪正雜故若東西二龕佛法財物有主不合。
T40n1804_p0056c28(03)║無主通用。若元通師徒及眾具供養者。理通得作。
T40n1804_p0056c29(01)║而不通牛馬雜畜非義之人。五百問云。
T40n1804_p0057a01(04)║用佛彩色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養故。
T40n1804_p0057a02(03)║善見若施主本擬施園果。為衣服湯藥等。
T40n1804_p0057a03(04)║盜心迴分食者。隨計結重。
T40n1804_p0057a04(11)║若擬作僧房舍重物而迴作僧食犯偷蘭。若住處乏少糧食。各欲散去。
T40n1804_p0057a05(01)║無人守護者。和僧減。用上園果等重物作食。
T40n1804_p0057a06(01)║主領守之。乃至四方僧房亦得。
T40n1804_p0057a07(06)║若房破壞賣麤者以相治捕。若賊亂世聽持隨身。賊去靜時。
T40n1804_p0057a08(00)║還復本處。欲供養此像。迴與彼像吉羅。
T40n1804_p0057a09(02)║第八第九第十卷中。論盜戒大微密。十誦勒伽云。
T40n1804_p0057a10(00)║持此四方僧物。盜心度與餘寺吉羅。
T40n1804_p0057a11(03)║以還與僧不犯重也。僧祇若在近寺破。
T40n1804_p0057a12(05)║無臥具供養者。通結一界彼此共用。五百問中。
T40n1804_p0057a13(04)║白衣投比丘未度者白僧與食。
T40n1804_p0057a14(09)║若為僧乞白僧聽將僧食在道。若僧不許或不白行還須償。
T40n1804_p0057a15(03)║不者犯重。若供僧齋米。僧去齋主用供後僧。
T40n1804_p0057a16(03)║打犍稚得食。若不打者一飽犯重。準上不得。
T40n1804_p0057a17(03)║輒將僧食出界而食本無還。心者犯重。
T40n1804_p0057a18(05)║雖復打鐘猶不免盜。以物體攝處定故。律中共利養別說。
T40n1804_p0057a19(00)║戒者須作羯磨和僧方得。
T40n1804_p0057a20(07)║若直得者何須同界同法也。若為僧差遠使路非乞食之所。
T40n1804_p0057a21(01)║和僧將食在道亦不必作相。準善見守寺之文。
T40n1804_p0057a22(00)║若寺莊磑不必和僧。
T40n1804_p0057a23(09)║彼此通用住處各鳴犍稚通食。若行至外寺。
T40n1804_p0057a24(09)║私有人畜用僧物者犯重。以施主擬供當處住僧。
T40n1804_p0057a25(07)║不供別類非是福由。故僧家人畜犯吉羅。三像共寶互。
T40n1804_p0057a26(03)║謂住持三寶與理寶互也。薩婆多。問佛在世時。
T40n1804_p0057a27(02)║諸供養三寶物中常受一人分。
T40n1804_p0057a28(07)║何以滅後偏取一人分。答佛在時。色身受用。故取一人分。
T40n1804_p0057a29(01)║滅後供養法身。功德勝僧故取一寶分。
T40n1804_p0057b01(03)║又佛在時。言施佛者。則色身受用。言施佛寶者。
T40n1804_p0057b02(02)║置爪髮塔中供養法身。法身常在世間故。
T40n1804_p0057b03(03)║若施法者分作二分。一分與經法。
T40n1804_p0057b04(07)║一分與誦經說法人。若施法寶懸置塔中。若施僧寶。
T40n1804_p0057b05(04)║亦著塔中供養第一義諦僧。若施眾僧者。凡聖俱取分。
T40n1804_p0057b06(00)║以言無當故。準此受施之時。善知通塞。
T40n1804_p0057b07(02)║勿令互用致有乖失。四隨相物中。
T40n1804_p0057b08(06)║自互先約佛物有四種。一佛受用物不得互轉。
T40n1804_p0057b09(05)║謂堂字衣服床帳等物。曾經佛用者。著塔中供養。
T40n1804_p0057b10(03)║不得互易。如前寶梁經說。五百問事云。
T40n1804_p0057b11(05)║不得賣佛身上繒。與佛作衣。又佛堂柱壞。施主換訖。
T40n1804_p0057b12(02)║故柱施僧。僧不得用。律中佛言。若佛園坐具者。
T40n1804_p0057b13(01)║一切天人供養不得輒用。皆是塔故。
T40n1804_p0057b14(04)║廣敬如僧像致敬法中。二施屬佛物。五百問云。
T40n1804_p0057b15(03)║佛物得買取供養具供養。十誦以佛塔物出息。
T40n1804_p0057b16(02)║佛言聽之。五百問云。佛物不得移至他寺犯棄。
T40n1804_p0057b17(01)║若眾僧盡去白僧。僧聽將去無罪。
T40n1804_p0057b18(05)║比丘客作佛像書經得物不得取。若得佛家牛畜。
T40n1804_p0057b19(03)║亦不得使使佛牛奴得大罪。三供養佛物。
T40n1804_p0057b20(04)║僧祇供養佛華。多聽轉賣買香燈。
T40n1804_p0057b21(08)║猶故多者轉賣著佛無盡財中。五百問云。佛旛多欲作餘佛事者。
T40n1804_p0057b22(00)║得施主不許不得。準此迴改作故。
T40n1804_p0057b23(04)║不轉變本質。如大論云。如畫作佛像。
T40n1804_p0057b24(07)║一以不好故壞得福。一以惡心壞。便得罪也。四者獻佛物。
T40n1804_p0057b25(01)║律云。供養佛塔食治塔人得食。善見云。
T40n1804_p0057b26(03)║佛前獻飯侍佛比丘食之。
T40n1804_p0057b27(10)║若無比丘白衣侍佛亦得食。準此俗家佛盤本不屬佛。
T40n1804_p0057b28(06)║不勞設贖言贖偽經。次明法物亦有四別。一法所受用。
T40n1804_p0057b29(02)║如箱函匱簏巾帖之屬。
T40n1804_p0057c01(10)║本是經物曾經置設不可迴改。餘三得不準上可知。三明僧物。
T40n1804_p0057c02(03)║若二種常住局處已定。不可轉移。如上所明。
T40n1804_p0057c03(03)║若通濟他寺羯磨和得。初之常住止得受用。
T40n1804_p0057c04(03)║十方常住鳴稚同時即預食分。若惡戒及時。
T40n1804_p0057c05(03)║有德非時。非法而用並結偷蘭。
T40n1804_p0057c06(08)║二種互用通和得不準上可知。常住人畜必無賣買。準經罪重。
T40n1804_p0057c07(01)║諸律無文。故僧祇中。施僧婢並不合受。
T40n1804_p0057c08(03)║可以意知。若論二種現前罪互如上。就輕重二物。
T40n1804_p0057c09(01)║斷割非文違者雙結二罪。三出貸三寶物。
T40n1804_p0057c10(02)║僧祇塔僧二物互貸。分明券記。某時貸某時還。
T40n1804_p0057c11(01)║若知事交代。當於僧中讀疏。
T40n1804_p0057c12(07)║分明唱記付囑後人。違者結犯。十誦僧祇塔物出息取利。
T40n1804_p0057c13(02)║還著塔物無盡財中。佛物出息還著佛無盡財中。
T40n1804_p0057c14(00)║擬供養塔等。僧物文中例同。不得干雜。
T40n1804_p0057c15(02)║十誦別人得貸塔僧物。若死計直輸還塔僧。
T40n1804_p0057c16(02)║善見又得貸借僧財物作私房。
T40n1804_p0057c17(07)║善生經病人貸三寶物。十倍還之。餘不病者理無輒貸。
T40n1804_p0057c18(03)║與律不同。疑是俗中二眾文似出家五眾。五百問云。
T40n1804_p0057c19(00)║佛物人貸子息自用。同壞法身。
T40n1804_p0057c20(05)║若有施佛牛奴。不得受用及賣易之。若施軍器亦不得受。
T40n1804_p0057c21(00)║餘並如畜寶戒第四。瞻待道俗法。
T40n1804_p0057c22(04)║四分優波離至一住處。不迎接故當日還出。佛言。
T40n1804_p0057c23(02)║若知法知律知摩夷者。凡至所在。
T40n1804_p0057c24(06)║皆應迎逆供給飲食等。亦不言現前四方僧物。
T40n1804_p0057c25(05)║準與知事人衣。是十方現前物故知。非是四方常住物也。
T40n1804_p0057c26(00)║十誦云。以此人替補我處故須供給。
T40n1804_p0057c27(03)║五分若白衣入寺。僧不與食便起嫌心。佛言應與。
T40n1804_p0057c28(01)║便持惡器盛食與之。又生嫌心。
T40n1804_p0057c29(06)║佛言以好器與之。此謂悠悠俗人見僧過者。
T40n1804_p0058a01(06)║若在家二眾及識達俗士。須說福食難消非為慳吝。
T40n1804_p0058a02(03)║如眾網法中說。十誦供給國王大臣薪火燈燭。
T40n1804_p0058a03(02)║聽輒用十九錢。不須白僧。若更索者白僧給之。
T40n1804_p0058a04(01)║惡賊來至。隨時將擬。不限多少。
T40n1804_p0058a05(06)║僧祇若惡賊檀越。工匠乃至國王大臣。
T40n1804_p0058a06(08)║有力能損益者應與飲食。多論云。能損者與之。有益者不合。
T40n1804_p0058a07(02)║即是污家。若彼此知法如律亦得廣。如二篇下說。
T40n1804_p0058a08(00)║十誦病人索僧貴藥。聽與兩錢半價。
T40n1804_p0058a09(03)║善見瞻待淨人法。若分番上下者。
T40n1804_p0058a10(07)║當上與衣食下番不得。長使者供給衣食。
T40n1804_p0058a11(08)║十誦客作人雇得全日。卒遇難緣不得如契者。佛令量工與之。
T40n1804_p0058a12(01)║準於俗法。從旦至中前有難事者。給食一頓。
T40n1804_p0058a13(01)║不與作直中後已去有難不役。則給全日作工。
T40n1804_p0058a14(00)║又須準佛語量其功勞看其勤墮。
T40n1804_p0058a15(04)║雖復役經半日。而工敵全夫者亦與本價。
T40n1804_p0058a16(05)║必墮者亦減餘廣有僧食通局如上卷中。大門第二。
T40n1804_p0058a17(02)║盜人物中由定有主故。望二主結。一損正主。
T40n1804_p0058a18(02)║二損護主。就正主物要有三句。一有我所心。
T40n1804_p0058a19(02)║有守護如匱中綿絹財物等。二有我所心。
T40n1804_p0058a20(03)║無守護田中五穀。
T40n1804_p0058a21(13)║是三無我所心無守護地中伏藏是。若盜此三並損正主結罪。
T40n1804_p0058a22(06)║就守護主二句不同。一有我所心別守護。
T40n1804_p0058a23(07)║如僧可分物令人守常者。二無我所心別守護。
T40n1804_p0058a24(06)║如關頭奪得禁物。及比丘失物為官奪得。
T40n1804_p0058a25(07)║盜得此物望守護結。今總二主分為七種。一掌護損失主。
T40n1804_p0058a26(02)║善見云。比丘為他別人乃至三寶守護財物。
T40n1804_p0058a27(02)║若謹慎掌護堅鎖藏戶。
T40n1804_p0058a28(10)║而賊比丘從孔中屋中竊取。或偪迫強取。非是護主能禁之限者。
T40n1804_p0058a29(02)║望本主結罪。不合徵守物人(若徵犯重)。若主常懈慢。
T40n1804_p0058b01(01)║不勤掌錄。為賊所偷者。守物比丘必須償之。
T40n1804_p0058b02(01)║不望本主。若不還者守護結犯。
T40n1804_p0058b03(06)║二寄附損失主十誦有比丘遠處寄物。著道損破。佛言。
T40n1804_p0058b04(02)║若好心投破者不應償惡心。破者須償。
T40n1804_p0058b05(04)║比丘寄居士物。不好看故失者應索取。
T40n1804_p0058b06(06)║若寄居士物居士寄比丘物。如上二說。
T40n1804_p0058b07(08)║若借他物者不問好惡二心。若損一切須償。今有為他洗瓶缽。
T40n1804_p0058b08(01)║及誤破失者並多索償。隨滿結重。三被盜物主。
T40n1804_p0058b09(00)║十誦若眾中失物者。眾主不得為其撿挍。
T40n1804_p0058b10(01)║及以投竄誦咒而取。義張二位。
T40n1804_p0058b11(06)║一不現前盜物主護心義弱。取者得想決徹。主雖有心不捨。
T40n1804_p0058b12(00)║後見此物不得奪取。以離地屬賊義成。
T40n1804_p0058b13(02)║若奪犯重。故律云。時有比丘奪劫者物。
T40n1804_p0058b14(04)║佛言波羅夷。僧祇面不現前。一本主不捨。二奪者未作。
T40n1804_p0058b15(00)║得想後得奪取反上二緣。奪得重罪。
T40n1804_p0058b16(03)║縱自心不捨。前人決定取者正成盜損。不得奪之。
T40n1804_p0058b17(01)║若先捨者無主物故。亦不合奪舉離屬於後取。
T40n1804_p0058b18(00)║二對面現前奪由守護義強。
T40n1804_p0058b19(07)║奪者猶預得想未定。本主心弱。而未捨者亦得追奪。
T40n1804_p0058b20(04)║僧祇賊奪物去。比丘逐賊奪得本物無犯。
T40n1804_p0058b21(05)║又闇逐賊彼藏物去。比丘即取將來。又賊漸近村落。
T40n1804_p0058b22(02)║比丘逐賊。若和喻得若恐[歹*赤]得無犯。
T40n1804_p0058b23(05)║知有死事不應告人。如上諸句。皆是對面被劫。
T40n1804_p0058b24(04)║若已作失想。不問奪者決定不決定。後還取者便為賊。
T40n1804_p0058b25(00)║復奪賊物。並由決屬賊故。
T40n1804_p0058b26(07)║縱不失想而賊心決取無畏。亦是屬賊。不合追奪。毘奈耶云。
T40n1804_p0058b27(01)║若失物官人奪得還比丘者。得取無犯。
T40n1804_p0058b28(03)║準此面不現前乃至盜金像等。雖知藏處亦不合取。
T40n1804_p0058b29(00)║十誦若比丘為賊所獲自偷身賊所無犯。
T40n1804_p0058c01(01)║若師奪弟子將來得重。四賊施比丘物主。
T40n1804_p0058c02(02)║十誦賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施。
T40n1804_p0058c03(01)║得取此物。莫從賊乞。自與者得取之。
T40n1804_p0058c04(04)║取已染懷色而著。有主識者。若索還他。
T40n1804_p0058c05(06)║若賊比丘邊買得衣者。本主見衣不得直奪。應還本直。
T40n1804_p0058c06(02)║今或有偷三寶物。及以金銀經像。毀成器鋌。
T40n1804_p0058c07(02)║而乞比丘者。若準上文應得受之。
T40n1804_p0058c08(06)║據理已曾經佛受用。但可取之依本處用。五收囚縛賊主。
T40n1804_p0058c09(01)║僧祇官未收錄未抄物名字。
T40n1804_p0058c10(07)║而寄附比丘者得取。若已收錄者不得。若云施佛塔僧者得取。
T40n1804_p0058c11(00)║露現持出不得覆藏。若有問者。
T40n1804_p0058c12(05)║言佛物僧物我物。若不許者還之。六狂人施物主。
T40n1804_p0058c13(03)║摩得伽云。若狂人自持物施。
T40n1804_p0058c14(09)║不知父母親眷者比丘得取。若父母可知。不自手與不可取。
T40n1804_p0058c15(03)║七守視人作主。善見云。偷人無罪者。
T40n1804_p0058c16(06)║謂主人兒落度父母所遣。若父母死。
T40n1804_p0058c17(09)║若負債等將去者無罪(準此私度王稅人有福無罪)。盜奴犯重。
T40n1804_p0058c18(09)║十誦有守邏人與比丘衣。疑不知成主不。佛言。
T40n1804_p0058c19(08)║但隨施者受之不合從乞。四分他守視人與比丘衣物。佛言。
T40n1804_p0058c20(02)║此即是主得受。所以不合從乞以。物是別主。
T40n1804_p0058c21(02)║若受語而施。即教他盜物故也。
T40n1804_p0058c22(07)║明了論中盜義極多。且約眼耳鼻舌身心。放六塵起不如法行。
T40n1804_p0058c23(00)║或犯重或犯輕。若人食毒或為蛇螫犯如此罪。
T40n1804_p0058c24(00)║若人偷地水火風空等界。亦犯波羅夷。
T40n1804_p0058c25(02)║悉從盜戒。判解云。有諸仙人。是胸行蛇毒藥師。
T40n1804_p0058c26(01)║作仙人書字見者皆愈。欲見者須價直。
T40n1804_p0058c27(03)║比丘被害偷看之。計直犯重。
T40n1804_p0058c28(09)║乃至他人學得偷看亦爾(秘書疏等偷看準此)。若誦咒治病欲學。須直比丘密聽。
T40n1804_p0058c29(00)║計直得重。偷嗅嘗觸亦如是。知若祕方要術。
T40n1804_p0059a01(00)║病者心緣即差得直方示得直聽寫。
T40n1804_p0059a02(03)║比丘受法就師心緣得差不與價直。故犯重也。
T40n1804_p0059a03(02)║次約六界前三可知。有咒扇藥塗。
T40n1804_p0059a04(06)║比丘偷搖不與價直。若起閣臨他空界妨他起造。即名盜空。
T40n1804_p0059a05(00)║論云。等者等於識界。智慧屬識。
T40n1804_p0059a06(05)║人有伎兩不空度他須與價直。比丘方便。
T40n1804_p0059a07(06)║就彼學得不與價直。即是盜識(謂盜智用)。自外諸緣不可錄盡。
T40n1804_p0059a08(01)║但知非理損財解盜無義不收。廣如戒本疏說。
T40n1804_p0059a09(00)║大門第三盜非畜物。初明非人物。
T40n1804_p0059a10(04)║若有護者望護主結。五分取他覆塚旛蓋神廟中衣。
T40n1804_p0059a11(01)║他所護物他心未捨直五錢犯重。
T40n1804_p0059a12(05)║僧祇盜外道塔物神祀舍物得重。若無護主隨境結之。
T40n1804_p0059a13(01)║故十誦盜天神像衣。及華鬘等得偷蘭。
T40n1804_p0059a14(03)║善見取諸鬼神物及。人繫樹物無守護者無罪(謂非人亦不護)。
T40n1804_p0059a15(00)║薩婆多云。取非人物五錢已上重偷蘭。
T40n1804_p0059a16(02)║四錢已下輕蘭。今或多人取諸神衣物者。
T40n1804_p0059a17(03)║據理得不如上。必無人守恐神護者。
T40n1804_p0059a18(06)║可擲卜而知捨吝。盜畜生物四分無文。有人斷同大重者。
T40n1804_p0059a19(01)║胡律云。鼠偷故桃積成大聚。比丘盜之。
T40n1804_p0059a20(02)║佛言波羅夷。故有解。非望畜生還望本主。
T40n1804_p0059a21(03)║以鼠盜疑豫未決望人猶是本主。故還就人結重。
T40n1804_p0059a22(01)║餘如他部。十誦取虎殘犯吉羅。由不斷望故。
T40n1804_p0059a23(01)║師子殘不犯。薩婆多。一切鳥獸食殘取者吉羅。
T40n1804_p0059a24(00)║二明有主想。若作無主想。始終不轉無罪。
T40n1804_p0059a25(01)║前後互轉互得輕重。廣如持犯中。三明有盜心。
T40n1804_p0059a26(00)║然此一門實德之人未免。但世盜由心結。
T40n1804_p0059a27(01)║不望境之是非。故僧祇寺主好心互用三寶物。
T40n1804_p0059a28(00)║是盜波羅夷。謂愚癡犯也。四分亦云。
T40n1804_p0059a29(03)║我說此人愚癡波羅夷。理既難知。故具抄示。
T40n1804_p0059b01(03)║十誦六種盜心。謂苦切取．輕慢取．以他名字取．
T40n1804_p0059b02(02)║觝突取(假借不還)．受寄取．出息取。除出息一種。
T40n1804_p0059b03(03)║餘並結重。摩得伽三種劫心。強奪取．耎語取．
T40n1804_p0059b04(03)║施已還取也(善生中亦同偷罪)。五分有四。一以諂心．曲心．
T40n1804_p0059b05(01)║瞋心．恐怖心而取他物。即是盜心。
T40n1804_p0059b06(05)║四分十種賊心。一黑闇心。謂癡心愚教生可學。
T40n1804_p0059b07(04)║迷隨作結重。僧祇寺主即是其事。二邪心者。
T40n1804_p0059b08(04)║謂貪心規利。邪命說法以財自壅。
T40n1804_p0059b09(08)║三曲戾心者即瞋心也。與少嫌恨假瞋得財。或虛示威怒。
T40n1804_p0059b10(03)║意存財利得物犯重。四恐怯心。或以迫喝。
T40n1804_p0059b11(04)║或說法怖取。或自懷疑怖而取財也。五常有盜他物心。
T40n1804_p0059b12(00)║恒懷規奪也。六者決定取。內心籌慮。
T40n1804_p0059b13(03)║方便已成回必克果。動物成犯。七寄物取。或全觝突。
T40n1804_p0059b14(00)║或以少還他。八恐怯取。
T40n1804_p0059b15(08)║謂示身口相畏敬故與物也。九見便便取。
T40n1804_p0059b16(08)║同求他慢因利求利也。十倚託取。或倚名聞威德。
T40n1804_p0059b17(06)║或以名字方便也。或依親友強力者。謂假他威勢而取也。
T40n1804_p0059b18(01)║或以言辭辯說者。託於論端。浮華引接。
T40n1804_p0059b19(03)║令前異望而取財利。言誑惑而取者。非法言法。
T40n1804_p0059b20(02)║法言非法。但規前利幻惑群情。
T40n1804_p0059b21(07)║以此諸文證知心業。其相略顯。足得垣牆防擬。妄境四重物。
T40n1804_p0059b22(01)║謂五錢若直五錢即餘雜物。薩婆多問曰。
T40n1804_p0059b23(02)║盜五錢成重。是何等之錢。答有三解。初云。
T40n1804_p0059b24(03)║依彼王舍國法用何等錢。準彼錢為限。二云。
T40n1804_p0059b25(03)║隨有佛法處用何等錢。即以為限。三又云。
T40n1804_p0059b26(04)║佛依王舍國盜五錢得死罪。依而結戒。今隨有佛法處。
T40n1804_p0059b27(00)║依國盜幾物斷死。即以為限。雖有三釋。
T40n1804_p0059b28(02)║論師以後義應是。然五錢之義。律論互釋不同。
T40n1804_p0059b29(01)║判罪宜通。攝護須急。故律云。下至草葉不盜。
T40n1804_p0059c01(01)║今諸師盛行多依十誦。彼云。
T40n1804_p0059c02(07)║盜五錢者古大銅錢得重。若盜小錢八十文。
T40n1804_p0059c03(07)║隨其盜處所用五錢入重。僧祇王無定法斷盜不定。
T40n1804_p0059c04(04)║當取瓶沙古法四錢三角結重。四分但云五錢。
T40n1804_p0059c05(03)║準此廢上律論以後為勝。縱四錢三角善見解之。
T40n1804_p0059c06(01)║亦同五錢。善見云。若堈中盜寶內手。取已出。
T40n1804_p0059c07(01)║離堈口得夷。又解。但離處得夷。未出堈口。
T40n1804_p0059c08(02)║法師曰。於戒律中宜應從急。又觀五事。
T40n1804_p0059c09(04)║處時新故等。是名律師。以此文證五錢為允。
T40n1804_p0059c10(04)║二以義門六句不同。一十誦伽論云。錢有貴賤時不妨。
T40n1804_p0059c11(00)║錢貴盜二入重。遇值賤時百千犯輕。
T40n1804_p0059c12(03)║二四分五分善見云。貴處盜物。
T40n1804_p0059c13(08)║賤處賣還依本盜處估價。三善見云。貴時盜得。賤時賣。
T40n1804_p0059c14(04)║若定罪者還依本時。上三句互反皆同得輕降也。
T40n1804_p0059c15(02)║四摩得伽中。取五千不犯重。
T40n1804_p0059c16(08)║數數取四錢數數作斷心。或不得物而入重。如四分。
T40n1804_p0059c17(05)║燒薶壞色教他等。五不滿五犯重。
T40n1804_p0059c18(09)║如四分眾多人遣一人盜五錢多人共分。或多人共盜通作一分。
T40n1804_p0059c19(01)║但使滿五一切同盜結重。或盜通五結輕。
T40n1804_p0059c20(02)║如十誦盜眾多人未分物者是。
T40n1804_p0059c21(07)║即如亡人輕物之類。六盜五人各一錢結重。
T40n1804_p0059c22(07)║如僧祇五人各以一錢遣一人守掌。若盜望守護人結。善見云。
T40n1804_p0059c23(00)║欲知盜相。如師徒四人互相教。
T40n1804_p0059c24(05)║共盜一人六錢。各得一波羅夷一偷蘭。自業不合教他業。
T40n1804_p0059c25(00)║但得一偷蘭。此義應知。五離本處。四分云。
T40n1804_p0059c26(01)║若牽挽埋藏隨為一事。方便不成並結偷蘭。
T40n1804_p0059c27(01)║五分物在地中作盜心得吉羅。掘地得提。
T40n1804_p0059c28(02)║捉物吉羅。動物偷蘭。離處方重。離處義十句分之。
T40n1804_p0059c29(00)║一文書成辨離處。
T40n1804_p0060a01(10)║如律師疏判以重入輕非法判用僧物之類。善見云。畫地作字。
T40n1804_p0060a02(03)║一頭時輕畫兩頭時重。二言教立者。
T40n1804_p0060a03(06)║善見若盜心唱云定是我地。地言生疑偷蘭。
T40n1804_p0060a04(05)║決定失心者重。若來問僧答同皆重。若共爭園田。
T40n1804_p0060a05(03)║違理判與違理判得。乃至口斷多端。
T40n1804_p0060a06(06)║偷夏唱大得物皆重。即如四分。若以言辭辯說誑惑而取。
T40n1804_p0060a07(01)║皆重。三移標相者。善見標一舉時偷蘭。
T40n1804_p0060a08(03)║舉二標時重(謂量地度)。乃至得一髮一麥皆重。
T40n1804_p0060a09(05)║地深無價繩彈亦爾。四墮籌者。四分盜隱記數籌分物籌。
T40n1804_p0060a10(00)║致令缺少也。五異色者。十誦薩婆多云。
T40n1804_p0060a11(02)║氈褥氍毹上有樹枝葉華。
T40n1804_p0060a12(09)║今從樹葉上盜牽至樹華上犯重。謂異本色故。或如借他衣缽。
T40n1804_p0060a13(02)║非理用損減他五錢。亦結重罪律云。若壞色故。
T40n1804_p0060a14(01)║六轉齒者。如十誦樗蒲移棋子等。
T40n1804_p0060a15(05)║五分蒲博賭物犯吉羅。七離處明不離處。
T40n1804_p0060a16(06)║如僧祇盜他牛馬未作得想。雖舉四足不成重罪。
T40n1804_p0060a17(04)║八不離處明離處。如善見空靜處盜決得無疑。
T40n1804_p0060a18(03)║如擲杖空中必無不下故動即成重。
T40n1804_p0060a19(06)║九無離處辨離處。如四分盜他田宅。攻擊破村燒薶壞色。
T40n1804_p0060a20(01)║皆犯重等。十雜明離處。
T40n1804_p0060a21(09)║如空中吹物盜鳥曲弋斷流水注等。並不具述。廣如本疏。
T40n1804_p0060a22(04)║然盜戒相隱極難分了。若廣張體貌。徒盈卷軸。
T40n1804_p0060a23(03)║至於披撿取悟必繁。故略列犯緣粗知梗概。
T40n1804_p0060a24(03)║意存省事。知足憂心念道者緣境既局。少應清潔。
T40n1804_p0060a25(01)║若多眾務而欲高升者。必羅盜網終無有出。
T40n1804_p0060a26(01)║何者由心懷勝劣倒想未傾。初果無學。
T40n1804_p0060a27(03)║方可營事。有心懷道者。細讀附事深思乃知。
T40n1804_p0060a28(03)║故善見云。戒律宜從急護。此第二重戒事相難解。
T40n1804_p0060a29(01)║不得不曲碎解釋其義理分別。汝當善思。
T40n1804_p0060b01(02)║論文如此。以準上列。猶恐不肖者謂繁。
T40n1804_p0060b02(04)║余心寔未言盡。約略如前故且削也。三明不犯中。
T40n1804_p0060b03(02)║四分云。
T40n1804_p0060b04(16)║與想取已有想糞掃想暫取想親厚意者皆無犯。律中具七法名親厚。一難作能作。
T40n1804_p0060b05(01)║二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。
T40n1804_p0060b06(03)║五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人。
T40n1804_p0060b07(00)║能行者是善親友。準此量之。
T40n1804_p0060b08(06)║第三殺人戒犯緣具五。一是人．二人想．三起殺心．四興方便．
T40n1804_p0060b09(00)║五命斷。初緣人者。律云。
T40n1804_p0060b10(08)║從初識至後識而斷其命也(初識者。謂初識在胎。猶自疑滑是識所依。乃至命終最後一念。未捨執持。隨燸壞者是也)。
T40n1804_p0060b11(00)║其相易識。故略述之。四分云。殺有二種。
T40n1804_p0060b12(02)║一者自殺。謂身現相。口讚死相。坑陷倚發。
T40n1804_p0060b13(03)║若安殺具。及以與藥等。二教他而殺。隨其前使。
T40n1804_p0060b14(02)║若教歎教遣。使往來使重使展轉。
T40n1804_p0060b15(06)║使求男子教求男子。遣書教遣書等。並任方便。
T40n1804_p0060b16(05)║但令命終稱本期者。三性之中能教犯重。餘如後篇。
T40n1804_p0060b17(02)║十誦不得自傷毀形。乃至斷指犯罪。
T40n1804_p0060b18(05)║伽論病人不欲起不欲舒。若起者當死。
T40n1804_p0060b19(07)║看病人強與食藥死者偷蘭。[病-丙+(雍-〦)]未熟彊破命終亦爾。
T40n1804_p0060b20(04)║不與食不治療因而死者亦偷蘭。薩婆多。
T40n1804_p0060b21(05)║比丘知星曆陰陽吉凶。由比丘語。征破異國殺害得財。
T40n1804_p0060b22(01)║皆犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。
T40n1804_p0060b23(05)║十誦為人作坑。人死重畜生死偷蘭。為畜作坑。畜死如律。
T40n1804_p0060b24(00)║人死吉羅。若本漫心隨境輕重。薩婆多。
T40n1804_p0060b25(02)║若為一人讚死。此人不解。
T40n1804_p0060b26(09)║邊人解用此法死者無犯。今多有人。自焚多有愚叢七眾。讚美其人。
T40n1804_p0060b27(00)║令生欣樂。並如律本結重。
T40n1804_p0060b28(07)║又如比丘被官刑戮膾子。因相從人。索手巾絹帛。
T40n1804_p0060b29(05)║以作籠頭絞繩等。亦有無知五眾。與者即名殺具。
T40n1804_p0060c01(03)║命終結重。僧祇父母被王法。
T40n1804_p0060c02(09)║比丘語典刑者乞其一刀。尋用語者亦重。五分四分。自殺者偷蘭。
T40n1804_p0060c03(01)║謂結其方便。不犯中。律云。若擲刀杖瓦石材木。
T40n1804_p0060c04(00)║誤著彼身而死。及扶抱病人而死。或以藥食。
T40n1804_p0060c05(00)║及以來往出入而死者。一切無害心不犯。
T40n1804_p0060c06(01)║故俗律云。過失殺人者以贖論(謂目所不見。心所不意共舉。
T40n1804_p0060c07(05)║重物乘高履危之類)。第四大妄語戒具九緣。一對境是人。
T40n1804_p0060c08(01)║二人想。三境虛。四自知境虛。五有誑他心。
T40n1804_p0060c09(02)║六說過人法。七自言已證。八言章了。九前人解。
T40n1804_p0060c10(01)║四分十誦多論云。從得不淨觀已上至四果來。
T40n1804_p0060c11(00)║若云我得皆犯重。若現身相前人不疑同重。
T40n1804_p0060c12(00)║疑則偷蘭。十誦云。問此不淨等是近小法。
T40n1804_p0060c13(01)║何以犯重。答是甘露初門。一切聖人由之而入。
T40n1804_p0060c14(00)║又四分云。天龍鬼神來供養我。等亦同犯重。
T40n1804_p0060c15(00)║又云。欲向此說。乃向彼說。一切皆重。
T40n1804_p0060c16(03)║摩得伽云。自稱是佛天人師等偷蘭。餘如戒本疏說。
T40n1804_p0060c17(00)║不犯中律云。自知有得不淨觀。
T40n1804_p0060c18(05)║若向同意大比丘說。若戲笑若疾疾說屏處獨說。
T40n1804_p0060c19(03)║欲說此而錯說彼。等皆不犯重而犯吉羅。
T40n1804_p0060c20(04)║以非言說之儀軌故也。
T40n1804_p0060c21(00)║四分律刪繁補闕行事鈔卷中(終)
T40n1804_p0060c22(00)║
T40n1804_p0060c23(00)║
T40n1804_p0060c24(00)║四分律刪繁補闕行事鈔卷中(二)
T40n1804_p0060c25(00)║
T40n1804_p0060c26(00)║僧殘篇中。故失精戒第一。
T40n1804_p0060c27(07)║此戒人之喜犯故在初也。多論三義故佛制此戒。
T40n1804_p0060c28(05)║一為令正法久住故。二欲止誹謗故。
T40n1804_p0060c29(08)║三欲生天龍善神信敬心故。四部律中。佛並訶責言。
T40n1804_p0061a01(05)║云何以此不淨手受人信施。具三緣。一標心作究竟意。
T40n1804_p0061a02(01)║二方便動轉(律中有六種。一內色。謂受色。二外色。謂不受色。三內外色。二色中間。
T40n1804_p0061a03(06)║四水中逆水順水。五風中同水法。六空者自空動身乃至餘境地)。三體分盈流便犯。
T40n1804_p0061a04(03)║五分睡時不淨出。若覺發心身動偷蘭。
T40n1804_p0061a05(05)║身不動而心動者吉羅。善見云。若手捉根。而睡擬出精者。
T40n1804_p0061a06(00)║眠中若出僧殘。律中開夢出者不犯。
T40n1804_p0061a07(03)║若亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。
T40n1804_p0061a08(01)║三心不入法。四不思明相。五喜出精。
T40n1804_p0061a09(04)║五分得五吉羅。以夢故不犯殘也。律不犯中。若夢中失。
T40n1804_p0061a10(00)║覺已恐污身衣故。以弊物及手捺棄。
T40n1804_p0061a11(03)║若欲想出。若見好色不觸而失。
T40n1804_p0061a12(08)║若行時自觸兩髀而失。若觸衣而失。若浴時失。若手措摩而失。
T40n1804_p0061a13(01)║如是一切不作出精意。而自出者無犯。
T40n1804_p0061a14(03)║十誦擔重遠行。騎乘筋節斷解。便有種種精出。
T40n1804_p0061a15(02)║善見云。精遍身中故。伽論中。故出他精偷蘭。
T40n1804_p0061a16(02)║為他作境界也。摩觸女人戒第二。多論六義。
T40n1804_p0061a17(02)║一者出家之人。飄然無所依止。今制此戒。
T40n1804_p0061a18(03)║與之作伴有所依帖故。二為息鬥諍。
T40n1804_p0061a19(06)║此是諍競根本故。三為息疑嫌。不但為捉而已。謂作大惡故。
T40n1804_p0061a20(00)║四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護正念。
T40n1804_p0061a21(00)║若觸女人必失正念故。六比丘出家。
T40n1804_p0061a22(03)║理應超絕塵染。栖心累外為世軌則。若觸女人。
T40n1804_p0061a23(02)║則喪世人崇敬心故。具五緣成犯。一人女。
T40n1804_p0061a24(03)║二人女想。三有染心。四身相觸。五著便結犯。
T40n1804_p0061a25(03)║初明人女者。律本云。四種女人。如淫戒中。
T40n1804_p0061a26(04)║有淫心者愛染污心。身者從髮至足也。
T40n1804_p0061a27(06)║言相觸者有三種。初比丘往觸無衣覺女。
T40n1804_p0061a28(07)║睡眠新死少分壞者。但使往觸著。不問受樂不受樂。皆犯僧殘。
T40n1804_p0061a29(00)║二者女來觸比丘。不必須淫心。
T40n1804_p0061b01(05)║而比丘要須動身。受樂者犯殘。此律文不了。
T40n1804_p0061b02(05)║今準十誦言犯僧殘。若不動身而受樂者。此律吉羅。
T40n1804_p0061b03(02)║若先有染心於前女。後女來觸比丘。
T40n1804_p0061b04(05)║不動而受樂者偷蘭。遮動則犯殘。
T40n1804_p0061b05(09)║如上並據二俱無衣以言。若互有衣者犯偷蘭。二俱有衣犯吉羅。
T40n1804_p0061b06(01)║若以二形身相觸偷蘭。此又律文不了。
T40n1804_p0061b07(03)║如十誦伽論。意在女者僧殘。在男者偷蘭。
T40n1804_p0061b08(04)║律中若欲心觸男子。或衣缽坐具。乃至自觸身。
T40n1804_p0061b09(03)║一切吉羅。善見若以髮髮相觸。爪爪相觸悉偷蘭。
T40n1804_p0061b10(01)║以無覺能觸故。覺境不覺應作四句。
T40n1804_p0061b11(04)║十誦比丘及女人。身根互壞相觸皆蘭。
T40n1804_p0061b12(06)║若以爪齒毛瘡無肉骨。觸女身偷蘭。若依四分戒本。
T40n1804_p0061b13(03)║若捉髮者殘。謂以覺觸不覺也。僧祇律中。
T40n1804_p0061b14(04)║若觸畜生女者一切吉羅。非人女亦爾。謂無淫心。
T40n1804_p0061b15(02)║十誦若觸不能女男身者俱蘭。
T40n1804_p0061b16(07)║僧祇意謂男子黃門而是女人觸者殘。
T40n1804_p0061b17(09)║謂前有方便心後稱本境。善見云。相觸得五罪。謂夷殘蘭吉。
T40n1804_p0061b18(03)║指觸故波逸提。不犯中律云。若有所取與相觸。
T40n1804_p0061b19(02)║或戲笑若相解時。相觸一切不犯。非不犯餘罪。
T40n1804_p0061b20(01)║僧祇若共女人捉物。咒願捉器。行食捉繩頭尾。
T40n1804_p0061b21(00)║捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者吉羅。
T40n1804_p0061b22(03)║欲心動物及以器繩。或灒水著女皆偷蘭。
T40n1804_p0061b23(04)║若母等近親。久別相見。抱捉比丘者。當正念住不犯。
T40n1804_p0061b24(01)║十誦若母女姊妹。
T40n1804_p0061b25(12)║為病患及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染心。
T40n1804_p0061b26(08)║若為水所沒開比丘手捉。雖淫心起。但捉一處莫放。
T40n1804_p0061b27(05)║到岸不應故觸得殘。若女人寫水注比丘手。
T40n1804_p0061b28(05)║水流不斷於女。生淫心偷蘭。僧祇若城門道迮。
T40n1804_p0061b29(04)║逢女人鬧者。要待希已便過。若女人有所須。令淨人與。
T40n1804_p0061c01(00)║無者持著床几上語言取之。若擔重不舉。
T40n1804_p0061c02(01)║倩比丘者。旁無淨人。比丘為舉著高處。
T40n1804_p0061c03(03)║令自擔之。若乞食時。有端正女持食來。
T40n1804_p0061c04(05)║比丘若起淫心者。放缽著地。令餘人授受之。
T40n1804_p0061c05(05)║準此若就女人取針線瓶盂等物。恐搪觸者。當語著地。
T40n1804_p0061c06(01)║然後比丘自取。餘並例知。十誦四分。開處猶多。
T40n1804_p0061c07(00)║若據僧祇。水溺難緣至死不開。
T40n1804_p0061c08(05)║須知急緩之意。過集積增莫不由此。與女人麤語戒第三。
T40n1804_p0061c09(00)║七緣成犯。謂人女。人女想。有染心。麤語。
T40n1804_p0061c10(01)║麤語想。六言章了了。七前人知解。
T40n1804_p0061c11(05)║伽論比丘性好麤語偷蘭。律中人女者。
T40n1804_p0061c12(07)║要有所了知解淫欲語也。麤惡語者。非梵行也。
T40n1804_p0061c13(06)║未必言聲相有麤醜。號為麤惡不防。
T40n1804_p0061c14(09)║涉於善事而意表於淫欲。故律云。若復作餘語者。如律云。
T40n1804_p0061c15(03)║因消蘇著赤衣時。女形露便言消蘇好不。
T40n1804_p0061c16(04)║若女情相領。律結僧殘。若不解者。如僧祇云。
T40n1804_p0061c17(04)║比丘見女人新染衣著形露。比丘言大赤好。女人云。
T40n1804_p0061c18(01)║新染故爾。比丘生疑白佛。佛令一比丘問女。
T40n1804_p0061c19(01)║女具如前答。佛言義味俱解僧殘。
T40n1804_p0061c20(05)║四分解語不解義偷蘭。此但論染心向女麤語。若準五分。
T40n1804_p0061c21(00)║具有彼此互向麤語犯。下歎身戒亦同。
T40n1804_p0061c22(02)║律中不犯者。
T40n1804_p0061c23(14)║為女說不淨惡露觀九瘡九孔九入九漏九流。而彼女謂為說麤語。
T40n1804_p0061c24(05)║若說毘尼時言次及此。若說經受經。若二人同受。
T40n1804_p0061c25(03)║若彼問此答。若同誦若錯說。但無欲心一切無犯。
T40n1804_p0061c26(01)║向女歎身索供戒第四。論犯七緣。一人女。
T40n1804_p0061c27(02)║二人女想。三內有染心。四歎身說麤語。五麤語想。
T40n1804_p0061c28(00)║六七同前戒。律云。歎身者。
T40n1804_p0061c29(07)║端正好顏色大姓出家持戒修善法行十二頭陀等。
T40n1804_p0062a01(04)║不索淫欲供養者偷蘭。說欲并自歎者僧殘。
T40n1804_p0062a02(04)║若直說麤語犯前戒。不犯中。若為女人說法。
T40n1804_p0062a03(04)║及說毘尼時言次相及。而女謂自歎身並無犯。
T40n1804_p0062a04(03)║媒人戒第五。六緣成犯。一是人男女。二人想。
T40n1804_p0062a05(02)║三為媒嫁事。四媒嫁想。五言辭了了。
T40n1804_p0062a06(05)║六受語往還報便犯。律文。要三時具者方結僧殘。
T40n1804_p0062a07(03)║一謂受語。二往彼陳說。三還報知。
T40n1804_p0062a08(07)║若具二者結偷蘭遮。具一時者結突吉羅。若受語往彼說。
T40n1804_p0062a09(02)║而言已嫁若死若賊將去者偷蘭。
T40n1804_p0062a10(07)║若言癩病等還報者僧殘(以後得媒嫁故)。除二道已媒餘身分者偷蘭。
T40n1804_p0062a11(01)║若媒人男畜生等並吉羅。五分不許而報偷蘭。
T40n1804_p0062a12(00)║
T40n1804_p0062a13(18)║十誦不能男女若道合一道女石女等一切偷蘭。此律中。諸比丘白二羯磨。
T40n1804_p0062a14(06)║差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧。媒娶淨人供給婚具。
T40n1804_p0062a15(02)║問僧同和一切僧殘。若用僧物同俱犯重。
T40n1804_p0062a16(03)║僧祇為他求好馬種和合故偷蘭。餘畜吉羅。
T40n1804_p0062a17(03)║五分若為男長倩女使偷蘭(恐後和合)。為女倩男亦爾。
T40n1804_p0062a18(02)║十誦伽論云。若指腹為媒。及自媒者偷蘭。
T40n1804_p0062a19(03)║四分媒法以語書指印遣使。但情相領。
T40n1804_p0062a20(05)║參互作句皆犯。若比丘持地書往。不看者。
T40n1804_p0062a21(06)║及為白衣作餘使並吉羅。僧祇勸歸婦早還者偷蘭。
T40n1804_p0062a22(03)║律不犯中。若男女先已通後離別。還和合者開不犯。
T40n1804_p0062a23(00)║十誦云。作券書言非我婦。
T40n1804_p0062a24(07)║猶故未唱出者偷蘭。若婦禮已斷不復來往。而和合者僧殘。
T40n1804_p0062a25(01)║律中開持書者。
T40n1804_p0062a26(12)║若為父母及信心精進優婆塞病。若在獄繫。及為佛法僧事病比丘事等。
T40n1804_p0062a27(01)║看書持往不犯。無主僧不處分。過量房戒第六。
T40n1804_p0062a28(00)║具有五過。一須人經營妨修道業。二多論云。
T40n1804_p0062a29(00)║長己貪結壞少欲知足故。三處處乞覓。
T40n1804_p0062b01(03)║惱亂人非人二趣。不生信敬壞滅正法。令不久住故。
T40n1804_p0062b02(00)║四專任自由不乞處分。容障僧事多惱亂故。
T40n1804_p0062b03(00)║五或自損行。違其慈道。壞梵行故。六緣成犯。
T40n1804_p0062b04(00)║一無主。二為己。三自乞求。四過量不處分。
T40n1804_p0062b05(01)║五過量不處分想。六房成結犯。薩婆多云。
T40n1804_p0062b06(02)║末後二摶泥未竟輕蘭。餘一摶在重蘭。善見云。
T40n1804_p0062b07(01)║若留一摶泥在後當成蘭。決罷心者僧殘。
T40n1804_p0062b08(02)║僧祇瓦木板石灰泥草覆。
T40n1804_p0062b09(09)║乃至最後一把草覆竟即殘。若自受用皆吉羅。
T40n1804_p0062b10(08)║房生若死休道施僧乃可受用。律中若作此房。先知無妨難已。
T40n1804_p0062b11(01)║然後來僧中乞法。若不可信。一切僧共往看之。
T40n1804_p0062b12(00)║若可信者即當聽作。善見云。
T40n1804_p0062b13(06)║無妨難地處平治如鼓面。後至僧中乞。
T40n1804_p0062b14(08)║長六[打-丁+桀]手廣四[打-丁+桀]手已下。不須乞處分。四分云。
T40n1804_p0062b15(07)║長佛十二[打-丁+桀]手內廣七[打-丁+桀]手。然佛[打-丁+桀]手尺量不定。
T40n1804_p0062b16(05)║今總會諸部挍勘是非。僧祇佛[打-丁+桀]手長二尺四寸。
T40n1804_p0062b17(03)║明了論同之。善見云。中人三[打-丁+桀]手長佛一[打-丁+桀]手。
T40n1804_p0062b18(02)║多論云。佛一[打-丁+桀]手凡人一肘半。
T40n1804_p0062b19(07)║五分佛[打-丁+桀]手長二尺。已上通明尺寸。分量不定者。
T40n1804_p0062b20(05)║由翻經有南北二國三藏生處不同故。致多別各相矛盾。
T40n1804_p0062b21(00)║今以義約。佛在人倍人。身量同爾。
T40n1804_p0062b22(04)║此震旦國法。尺寸隨俗不同。而用律曆定勘。
T40n1804_p0062b23(04)║則以姬周尺斗為定。通古共遵百王不易故。隋煬帝。
T40n1804_p0062b24(01)║立斗尺秤準古立樣。余親見之。唐朝御宇。
T40n1804_p0062b25(02)║任世兩用。不違古典。故唐令云。
T40n1804_p0062b26(07)║尺者以尺二寸為尺。斗秤二種例準增加。準論以言。
T40n1804_p0062b27(04)║此方人長八尺。佛則丈六。以此為率。佛[打-丁+桀]手。
T40n1804_p0062b28(04)║依五分二尺為定。當律無文。可以用之。
T40n1804_p0062b29(06)║後進未知前修昧教者。既不達道俗二制。隨語即行。
T40n1804_p0062c01(03)║一何混亂。即大國唐朝文軌無二。
T40n1804_p0062c02(07)║及論用尺五種不同。必以姬周尺秤。以定官市衡量。無事不平。
T40n1804_p0062c03(00)║此則閻浮通用。豈止姬周古法。
T40n1804_p0062c04(05)║乃至缽量三斗為上。下者斗半。以文挍勘。
T40n1804_p0062c05(06)║尺秤依古彌彰上言。故今藥秤古法不改。六尺為步。
T40n1804_p0062c06(03)║忽絲為先。如是準酌想定綱旨。
T40n1804_p0062c07(08)║余曾遊晉魏及以關輔諸方律肆。每必預筵。
T40n1804_p0062c08(08)║至論尺斗廢興並未霑述。故即刪補反光九代。
T40n1804_p0062c09(07)║今用五分尺寸即以為率。廣二丈四尺。長一丈四尺也。善見云。
T40n1804_p0062c10(00)║皆謂明內為言。僧祇邊壁高一丈二尺。
T40n1804_p0062c11(02)║若男若女。在家出家皆為房主。
T40n1804_p0062c12(07)║無此等主故言無主。難處者。四分中虎狼乃至蟻子也。
T40n1804_p0062c13(03)║善見下至若有蟻子窟不得作。若蟻行覓食。
T40n1804_p0062c14(03)║逐令去得作。何以故。如來為慈愍眾生反比丘故。
T40n1804_p0062c15(01)║五分四衢道中。多人聚戲淫女市肆。
T40n1804_p0062c16(04)║放牧惡獸隱險處。園田社樹墳墓偪村近道等是難處。
T40n1804_p0062c17(00)║妨處者。律云。乃至不容草車迴轉處。善見云。
T40n1804_p0062c18(00)║是人田園。或怨家賊處尸陀林處。王誌護處。
T40n1804_p0062c19(00)║四周不通十二[車*光]梯間。有拳一肘者。
T40n1804_p0062c20(03)║十誦是舍四邊一尋地內。
T40n1804_p0062c21(10)║有塔地官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。
T40n1804_p0062c22(01)║明了論。或樹空山巖石陰等。得行住坐臥。
T40n1804_p0062c23(01)║如作房舍。所攝解云。如上處等。
T40n1804_p0062c24(05)║欲於中住必須隔斷。須將比丘羯磨治地。所以爾者。
T40n1804_p0062c25(02)║若不依量用功則多。若有妨難自損惱他故。
T40n1804_p0062c26(02)║知僧私二地並須乞作。僧祇若僧中無能羯磨者。
T40n1804_p0062c27(00)║一切僧就彼作處一人唱言。
T40n1804_p0062c28(06)║一切僧為某比丘指授房。三說亦得。若處遠隔水。
T40n1804_p0062c29(04)║寒暑雨雪多病不得並往者。應差二三人。
T40n1804_p0063a01(05)║不得羯磨四人。往彼指授有四種人。一越年。二異界僧。
T40n1804_p0063a02(01)║三作私房者多。四妨難。二處悉皆不成。
T40n1804_p0063a03(03)║即此律云。使可信者看。故知簡別。薩婆多云。
T40n1804_p0063a04(02)║處分處得作。餘處不得。餘人就此房上作重屋。
T40n1804_p0063a05(01)║房主聽得無不處分罪。善見云。長中減一磔手。
T40n1804_p0063a06(00)║廣巾長一磔手。互減過皆僧殘。若房未成。
T40n1804_p0063a07(01)║而行客為成者無罪。以人無一口房分。
T40n1804_p0063a08(03)║若段段計人分滿過量亦犯。
T40n1804_p0063a09(10)║問何不同長衣必俱過成犯。答此房為造作故犯。長衣貯畜故犯。
T40n1804_p0063a10(02)║四分若教他作。受教者過量犯。若是房主得僧殘。
T40n1804_p0063a11(00)║巧師得偷蘭。妨難各突吉羅。
T40n1804_p0063a12(06)║過量不乞二僧殘罪。律不犯中。減量無妨難。
T40n1804_p0063a13(06)║為佛圖講堂為僧。多人住屋草菴小容身屋者。
T40n1804_p0063a14(05)║有主僧不處分房戒第七。制意同前。成犯具六緣。一有主。
T40n1804_p0063a15(00)║二為己作。三長佛六[打-丁+桀]手。
T40n1804_p0063a16(06)║廣四[打-丁+桀]手已上房。四不處分。五不處分想。六作成便犯。
T40n1804_p0063a17(02)║此房屬於己身。若死遠去不還隨意分處。
T40n1804_p0063a18(03)║若與三寶親友白衣。自賣取錢。隨心自在。
T40n1804_p0063a19(04)║唯不得賣地。地是僧物。僧不許賣房僧得罪。
T40n1804_p0063a20(04)║若房主不自處分者。屬四方僧。次第住之。
T40n1804_p0063a21(05)║律中妨難二吉羅。不乞邊一僧殘罪。開通中。
T40n1804_p0063a22(05)║若處分作草菴葉菴小容身屋(謂無過量)。以小故不須乞處分。
T40n1804_p0063a23(01)║若作多人住處等。並得無根重罪謗他戒第八。
T40n1804_p0063a24(00)║多論為護自行令法久住故。
T40n1804_p0063a25(06)║二為止謗毀令梵行者安樂修道故。問謗他是妄語。得幾罪。
T40n1804_p0063a26(00)║答善見云。無別提罪。以謗假虛成。今以義通。
T40n1804_p0063a27(00)║若元意專謗無妄語墮。
T40n1804_p0063a28(08)║若兼誑僧望前人得僧殘。望僧虛解得墮。
T40n1804_p0063a29(09)║如殺父羅漢妄語兩舌相對互說。餘如戒本疏。具八緣。
T40n1804_p0063b01(05)║一是大比丘及尼除下三眾。二想心謂淨不妨實不淨。
T40n1804_p0063b02(01)║如打破戒犯墮故。文云。
T40n1804_p0063b03(09)║若遮無根無餘作不成遮。治其謗罪。二謂作大比丘想。三內有瞋心。
T40n1804_p0063b04(00)║四無三根。五下至對一比丘說。
T40n1804_p0063b05(05)║僧祇對所謗比丘前罵謗。語語僧殘。六者重事如誣。
T40n1804_p0063b06(02)║七言辭了了。八前人知犯。善見云。
T40n1804_p0063b07(06)║若有謗他在僧中請判者。僧未應判。若彼語僧。若不是者。
T40n1804_p0063b08(01)║我便不受。僧應語言。汝且禮佛。為其說法。
T40n1804_p0063b09(02)║後當為判此事。若遷延至暝者。當語明朝來。
T40n1804_p0063b10(02)║如是三反。猶剛強者語云。此處少律師。
T40n1804_p0063b11(04)║不得斷可往餘寺。彼餘寺僧知如是者亦云。此無律師。
T40n1804_p0063b12(00)║如是覓寺不得。來還本寺。
T40n1804_p0063b13(08)║心懦折伏隨僧教行者。方問被謗之僧。依法斷之。律不犯中。
T40n1804_p0063b14(02)║見聞疑三根說實。實有五種。一真實。二想實。
T40n1804_p0063b15(02)║三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。
T40n1804_p0063b16(03)║五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。
T40n1804_p0063b17(06)║十誦四重互說成謗。四分亦同。假根謗戒第九。
T40n1804_p0063b18(05)║此戒假異事上見根。取彼見根。道見此事上犯也。
T40n1804_p0063b19(03)║事不相當名為假根。故分二戒。犯緣同上。
T40n1804_p0063b20(04)║律中有五種異分。一對異趣。二異罪。三異人。四異時。
T40n1804_p0063b21(00)║五假響也。言異分者。善見云餘分。
T40n1804_p0063b22(04)║以羊當人取片者。淫事相似。餘相可知。
T40n1804_p0063b23(06)║破僧違諫戒第十。此違諫等戒。逮于下篇。
T40n1804_p0063b24(07)║或事希法隱當世寡用(如謗僧拒僧欲不障道等)。或但有因用終不辨果。
T40n1804_p0063b25(02)║局佛在世有。滅後所無(即此二破僧違諫者)。如此眾戒。
T40n1804_p0063b26(03)║其相極多。終非見用。徒費抄略並所未詳出。
T40n1804_p0063b27(03)║至如污家擯謗因即設諫。諫事是難。時所同廢。
T40n1804_p0063b28(02)║不妨惡行行寔網生。或辨相事可通行。
T40n1804_p0063b29(04)║或開緣乃當時要。故直略其行務。以裨輔神用耳。
T40n1804_p0063c01(02)║就破僧犯緣理非可犯。必須具列。
T40n1804_p0063c02(06)║庶新學者知其教相具五緣成。一先明立邪三寶。
T40n1804_p0063c03(04)║二行化於時。三如法僧設諫。四固執不捨。
T40n1804_p0063c04(05)║五三羯磨竟犯。違諫僧殘。破僧罪是偷蘭。
T40n1804_p0063c05(06)║違別人諫波逸提。餘之方法廣如戒本疏。律不犯中。
T40n1804_p0063c06(03)║若破惡友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。
T40n1804_p0063c07(02)║或為僧塔和尚闍梨知識親友等。
T40n1804_p0063c08(06)║作損減作無住處。若破是人者不犯。助破僧違諫戒第十一。
T40n1804_p0063c09(00)║具五緣。一明有人作破僧事。
T40n1804_p0063c10(06)║二眾僧如法設諫。三僧伴助破諫僧。四僧如法設諫。
T40n1804_p0063c11(02)║五作三法竟便結。污家擯謗違僧諫戒第十二。
T40n1804_p0063c12(01)║具六緣犯。一作污家惡行事。二心無改悔。
T40n1804_p0063c13(02)║三作法驅擯。四非理謗僧。五僧如法設諫。
T40n1804_p0063c14(03)║六三法竟犯。污家非戒本緣。謗僧是也。
T40n1804_p0063c15(05)║四分四種污家。一依家污家。從一家得物與一家。
T40n1804_p0063c16(03)║所得之處聞之不喜。所與之處思當報恩。
T40n1804_p0063c17(04)║二依利養污家。若比丘如法得利。乃至缽中之餘。
T40n1804_p0063c18(02)║或與一居士不與一居士。彼得者思報其恩。
T40n1804_p0063c19(02)║便作是言。其有與我物者我當供養。
T40n1804_p0063c20(05)║其不與我物我何為供養。三依親友污家。
T40n1804_p0063c21(06)║若比丘依王若大臣勢力。或為一居士不為一居士。
T40n1804_p0063c22(04)║所為者思報其恩。便不與餘比丘物。四依僧伽藍污家。
T40n1804_p0063c23(00)║若比丘取僧華果枝葉。
T40n1804_p0063c24(08)║或與一居士不與一居士。彼得者生念。其有與我物者我當供養。
T40n1804_p0063c25(00)║不與我者我不供養。行惡行者自種華果樹。
T40n1804_p0063c26(00)║及以溉灌。自摘華自作鬘與他。
T40n1804_p0063c27(05)║及教人作上事。若村落中。共女人同床坐起。同一器食。
T40n1804_p0063c28(01)║言笑歌舞倡伎俳說作鳥聲。或嘯或受雇戲天。
T40n1804_p0063c29(00)║僧祇云。依聚落得四事供養。
T40n1804_p0064a01(06)║或免諸難皆名依義。若依村落作非梵行。
T40n1804_p0064a02(07)║飲酒非時食不名污家。若俗人先有信心。供養眾僧造立寺舍。
T40n1804_p0064a03(00)║令彼退減是名污家。多論云。若作種種惡業。
T40n1804_p0064a04(00)║破他信敬善心名污家也。
T40n1804_p0064a05(07)║作不清淨穢污垢濁。又得惡果名為惡行。又比丘凡有所求。
T40n1804_p0064a06(01)║若以種種信施物。為三寶自身乃至一切。
T40n1804_p0064a07(02)║而與大臣及道俗等。皆名污家。何以故。凡出家人。
T40n1804_p0064a08(00)║無為無欲清淨自守。以修道為心。
T40n1804_p0064a09(04)║若為俗人信使往來。廢亂正業。非出離故。
T40n1804_p0064a10(05)║由以信施物與白衣故。即破前人平等好心。於得物者。
T40n1804_p0064a11(01)║歡喜愛樂。不得物者。縱使賢善無愛敬心。
T40n1804_p0064a12(02)║失他前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人。
T40n1804_p0064a13(00)║常於三寶求清淨福。割損肉血以種善根。
T40n1804_p0064a14(01)║今出家人。反持信物贈遺白衣。
T40n1804_p0064a15(06)║俗人反於出家人所生希望心。又若以少物贈遺白衣。
T40n1804_p0064a16(02)║因此起七寶塔。造立精舍。乃至四事。
T40n1804_p0064a17(05)║滿閻浮提一切聖眾。亦不如。靜坐清淨持戒。
T40n1804_p0064a18(05)║即是供養真實法身。若有強力。能破塔壞像。
T40n1804_p0064a19(05)║於僧有折損者。得以塔物僧物隨時消息。律不犯中。
T40n1804_p0064a20(02)║若與父母病人。小兒妊娠婦女。牢獄繫閑。
T40n1804_p0064a21(03)║及寺中客作者不犯。若種華果樹自取華。
T40n1804_p0064a22(04)║乃至教人貫華持供養佛法僧者。一切無犯。若人欲打。
T40n1804_p0064a23(00)║被賊虎狼恐怖之處。
T40n1804_p0064a24(09)║若擔剌來於中走避者不犯。若度河溝渠坑跳躑者不犯。
T40n1804_p0064a25(04)║若伴在後迥顧。不見而嘯喚不犯。
T40n1804_p0064a26(08)║若為父母若病人若閉牢獄。若篤信優婆塞有病。
T40n1804_p0064a27(06)║若在獄看書持往。若為塔僧病比丘事開。
T40n1804_p0064a28(07)║持書往反一切無犯。惡性拒僧違諫戒第十三。具五緣。
T40n1804_p0064a29(03)║一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。
T40n1804_p0064b01(00)║三不受來諫自恃陵他。四僧如法設諫。
T40n1804_p0064b02(02)║五三法竟犯。此人倚旁。略教但自觀身不須見過。
T40n1804_p0064b03(00)║佛令諫之。多論問。如經中說。
T40n1804_p0064b04(06)║但自觀身行諦視善不善。今戒文展轉相教。豈非相違。
T40n1804_p0064b05(02)║答佛因時制戒。言乖趣合不相違背。有六種不同。
T40n1804_p0064b06(00)║一前人有愛憎。發言諫有損故。
T40n1804_p0064b07(05)║云但自觀身行。若為慈心有利益者。則云共語相諫。
T40n1804_p0064b08(02)║二若鈍根無智。則言說無益便止。若聰智利根。
T40n1804_p0064b09(01)║發言有益便諫。三若少聞見。出言無補便止。
T40n1804_p0064b10(01)║若廣聞博見。有所弘益便諫。
T40n1804_p0064b11(07)║四若為利養名聞便息。若利安眾生。闡揚佛法便諫。
T40n1804_p0064b12(03)║五為現法樂。但欲自攝便止。
T40n1804_p0064b13(09)║若欲以化益使天下同己。則展轉相諫。六若為新出家者愛戀妻子。
T40n1804_p0064b14(00)║便言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。
T40n1804_p0064b15(01)║則令展轉相教等。律不犯中。初諫便捨。
T40n1804_p0064b16(03)║若非法律。若為無智人訶諫時。語彼言。
T40n1804_p0064b17(05)║汝和尚阿闍梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。
T40n1804_p0064b18(00)║若錯說者一切不犯。二不定中。文疏久列。
T40n1804_p0064b19(01)║在戒本解。略述大意。多論制意四種。
T40n1804_p0064b20(04)║一為止誹謗故。二為除鬥諍故。三為增尚佛法故。
T40n1804_p0064b21(02)║四為斷障道惡業次第故。初不定中。四緣犯之。
T40n1804_p0064b22(01)║一是屏處。二是女人。三無第三人。四隨所作犯。
T40n1804_p0064b23(00)║四分女人者。人女有智命未終也。
T40n1804_p0064b24(05)║獨者一比丘一女人。在屏處者有二種。一者見屏。
T40n1804_p0064b25(03)║若塵霧若黑闇中不相見也。二者聞屏。
T40n1804_p0064b26(05)║乃至常語不聞聲處。覆處者上有蓋也。障處者。
T40n1804_p0064b27(04)║若樹牆壁籬。若衣及餘障也。可作淫處者。得容行淫處。
T40n1804_p0064b28(00)║僧祇云。若母女姊妹。親里非親里。若老若少。
T40n1804_p0064b29(00)║在家出家是女人也。設有餘人。
T40n1804_p0064c01(05)║若眠若狂嬰兒等。悉名為獨。善見云。見聞屏者謂無眼者。
T40n1804_p0064c02(00)║聾者睡者及多女人是也。
T40n1804_p0064c03(07)║如上諸緣並是犯位。廣如前篇。後不定戒略同前者。
T40n1804_p0064c04(04)║唯露處為異。三十捨墮懺法如後。直明種相。
T40n1804_p0064c05(04)║初長衣過限戒。多論三意。一因開畜長貪於俗利。
T40n1804_p0064c06(02)║壞道功德財。二比丘積貯與俗無別。失信敬心。
T40n1804_p0064c07(01)║三違佛四依。非節儉行故。具六緣犯。
T40n1804_p0064c08(04)║一是已長衣。謂三衣之外財也。四分云長衣者。
T40n1804_p0064c09(03)║長如來八指廣四指是也。多論云。佛指面廣二寸。
T40n1804_p0064c10(00)║準前姬周尺。長一尺六寸廣八寸也。
T40n1804_p0064c11(03)║若長廣互過減皆不結犯。要二俱過。多論云。
T40n1804_p0064c12(03)║餘不應量者。過限捨作吉羅懺故須俱說。
T40n1804_p0064c13(04)║十誦七種衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣。
T40n1804_p0064c14(03)║第七及百一供身具。多論三衣雖不受日過無犯。
T40n1804_p0064c15(01)║但有缺衣壞威儀二罪。若本說淨今作。
T40n1804_p0064c16(03)║三衣即失本淨。以三衣無長可防故。
T40n1804_p0064c17(06)║又捨此衣更受餘衣。前衣說淨。不者犯長。又比丘有緣。
T40n1804_p0064c18(02)║得褻指作三衣則不犯長。若一衣三肘五肘。
T40n1804_p0064c19(02)║外有長說淨。問月望衣不割簪縫過日犯者。
T40n1804_p0064c20(02)║答彼中先有故者。堪受持故。須作衣相方免長過。
T40n1804_p0064c21(00)║上論文指。先無三衣者耳。已上諸文故。
T40n1804_p0064c22(02)║須第一是己長衣。鼻奈耶云。
T40n1804_p0064c23(08)║以一日所成故二雖知是長。若忘等緣則無有罪故。二明屬己定。
T40n1804_p0064c24(00)║三應量之財(綿毛之類。禮非衣攝不合)。四不說淨。五無因緣。
T40n1804_p0064c25(00)║謂迦提一月五月等。六過十日便犯。
T40n1804_p0064c26(03)║多論得應量不應量衣。即說淨者益善。
T40n1804_p0064c27(05)║若不說至十日無咎。若不作淨不受持。至十一日地了時。
T40n1804_p0064c28(00)║應量者。捨作提懺。不應量者同前。
T40n1804_p0064c29(04)║善見若一處縛束一罪。若不縛束。
T40n1804_p0065a01(08)║計衣段段明相出隨處得罪。問能染應量所染云何。答通應不應。
T40n1804_p0065a02(00)║如足食竟正不正俱犯足。
T40n1804_p0065a03(07)║若能染是不應量財。而染應量不。答大小雖殊捨懺義一。
T40n1804_p0065a04(02)║律結大提論結小吉。故皆一染。僧祇云。
T40n1804_p0065a05(04)║若二人共物未分。若施僧物分未入手。
T40n1804_p0065a06(06)║病人囑授物未與。若聞受戒弟子知識送衣未入手。
T40n1804_p0065a07(03)║若貿衣決價未入手。若織衣未入手。
T40n1804_p0065a08(06)║雖過十日皆不犯捨。若施僧衣未分者。雖久不犯。若已分。
T40n1804_p0065a09(01)║多人共分中有善毘尼人。為眾人作淨無犯。
T40n1804_p0065a10(01)║不作過十日犯捨(此是共活人。前句不共活也)。
T40n1804_p0065a11(06)║律中邊方開五事。長衣入手十日方犯。
T40n1804_p0065a12(08)║準此餘方未必手捉始犯。伽論云。十日衣云何為犯。
T40n1804_p0065a13(05)║謂入手若膝上肩上作想是我物。從是數過十日。明了論。
T40n1804_p0065a14(00)║有物眼所至得。非身至得。入算數者。
T40n1804_p0065a15(03)║如人施衣穌等。但作屬己意過日犯。
T40n1804_p0065a16(06)║有身至得非眼至得。有眼身至得非算數者。若人不許自受。
T40n1804_p0065a17(00)║擬施三寶。有非二至得。亦入算數。四分中。
T40n1804_p0065a18(01)║若初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯。
T40n1804_p0065a19(00)║如是等類具有八門。通不相染。
T40n1804_p0065a20(05)║餘無法緣是犯。二者中間淨施。三遣與人。四者失衣。
T40n1804_p0065a21(02)║五者故壞(謂風火水濕隨緣灼爛)。六作非衣(謂非服用帽襪之屬)。
T40n1804_p0065a22(07)║七親厚意(以非己物故)。八若忘去(以心迷故。或忘財體。若忘加法。並開十日)。律又云。
T40n1804_p0065a23(02)║若捨墮衣不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅。
T40n1804_p0065a24(01)║昔以財去畜心染犯。論中不爾。多云。
T40n1804_p0065a25(04)║若先應量捨墮物。即作應量不應量衣。
T40n1804_p0065a26(06)║此衣盡捨作提懺。若先不應量捨墮物。作前二衣。
T40n1804_p0065a27(04)║並捨作吉羅懺。二若先應量捨墮物。
T40n1804_p0065a28(06)║更貿得衣財即作二衣。此衣不懺懺先提罪(準此後衣無染)。
T40n1804_p0065a29(04)║若不應量貿得二衣不捨。已入淨故。懺先突吉羅。
T40n1804_p0065b01(02)║上律結一尼薩耆者。謂前衣墮罪。一吉羅者。
T40n1804_p0065b02(02)║謂不懺輒貿違佛語故。律云。
T40n1804_p0065b03(08)║尼薩耆衣不捨不應與人。乃至作三衣等。不犯者。
T40n1804_p0065b04(06)║十日內若轉淨施。若遣與人。若賊奪等想者。
T40n1804_p0065b05(06)║此物實在謂賊持去等。雖經多日。無心故畜無犯。
T40n1804_p0065b06(04)║十誦更得十日開之。若作失想亦同上解。
T40n1804_p0065b07(05)║云奪衣失衣燒衣漂衣者(謂衣財實失後還得者。更得十日說淨。更受持之)。
T40n1804_p0065b08(08)║取著者(謂前奪失三衣。然有犯長之衣。以三衣體無。即正衣所攝。斷相續心直懺先罪)。伽論云。
T40n1804_p0065b09(03)║頗有過十日衣。即一夜離宿耶。答謂取過十日衣。
T40n1804_p0065b10(01)║作三衣受出界外。明相出者是也。故知得作。
T40n1804_p0065b11(01)║何故前云。犯捨不得作三衣。答此據有本三衣。
T40n1804_p0065b12(00)║今此且充衣色罪仍須懺。
T40n1804_p0065b13(07)║如善見遭賊得著五大色衣。及以僧祇中借俗衣受持等。律云。
T40n1804_p0065b14(00)║若他與作被不犯(以是重物不應輕財。不合說淨故。而未見正文開也)。
T40n1804_p0065b15(03)║十誦施僧被褥。僧及一人亦得受。律云。
T40n1804_p0065b16(05)║付衣者遠行(謂隔礙不得說也)。或水陸道斷等不淨施。
T40n1804_p0065b17(05)║不與人皆不犯。離三衣宿戒第二。具六緣成犯。一是三衣。
T40n1804_p0065b18(00)║二加受持。三衣人異礙。四不捨會。五無因緣。
T40n1804_p0065b19(00)║六明相出便犯。三衣五衣得波逸提。
T40n1804_p0065b20(04)║餘衣突吉羅。非謂畜長之衣。此乃百一供身服者。
T40n1804_p0065b21(02)║佛令受持違受故結吉。長衣淨施有別人可依知。
T40n1804_p0065b22(00)║有何過。不同昔解。又三衣。
T40n1804_p0065b23(07)║是制通上中下違故得重。百一衣。助身開於中品。違受故輕。
T40n1804_p0065b24(01)║長則下類別施他人。自即非貯故全無犯。
T40n1804_p0065b25(02)║餘如戒本疏。二受衣方法。反以作衣等法。
T40n1804_p0065b26(03)║並如下卷衣法中。三衣人異礙。四分他部相成有四。
T40n1804_p0065b27(00)║即染隔情界也。上之三礙通界並有。
T40n1804_p0065b28(03)║若論界礙彼此不通故。文云失衣者。
T40n1804_p0065b29(06)║僧伽藍裏有若干界(謂上三礙在伽藍院內。故衣則有多界)。不失衣者。
T40n1804_p0065c01(05)║僧伽藍裏有一界(謂無上三礙也)。初明染礙者。律云。比丘脫衣。
T40n1804_p0065c02(01)║在俗人處形露。佛令除村。村有五義。
T40n1804_p0065c03(04)║謂誹謗生疑為護梵行等。即此女人與比丘同處。
T40n1804_p0065c04(02)║性相乖忤多致譏跡。佛不許同室同坐同行同住。
T40n1804_p0065c05(00)║並生染故。若取衣持恐壞梵行。
T40n1804_p0065c06(05)║必與同處衣須隨身。二者隔礙。律云。
T40n1804_p0065c07(08)║若水陸道斷澀難等離衣開無有過。僧祇寺門外不捉戶鑰。
T40n1804_p0065c08(02)║無十二桄梯。是名離衣。三者情礙。律云。
T40n1804_p0065c09(04)║若奪想失想。若賊惡獸命梵等緣。
T40n1804_p0065c10(07)║僧祇兄弟子齊之處。多論王來界內。大小行處。近王左右。
T40n1804_p0065c11(02)║並非衣界。及以作幻作樂人等。入界亦如王法。
T40n1804_p0065c12(01)║以情隔故。妨於來往故名失衣。四者界礙。
T40n1804_p0065c13(02)║界有兩種。自然作法。上之三礙。
T40n1804_p0065c14(07)║入此二界通界失衣。並非衣界。若無三礙。二界各別通得護衣。
T40n1804_p0065c15(00)║五分云。若作法衣界。及自然衣界。比丘於中。
T40n1804_p0065c16(00)║不得自在往反。是名別界。反上同界。
T40n1804_p0065c17(03)║若論作法下卷明之。今明自然有十五界。
T40n1804_p0065c18(04)║四分有十一種。一僧伽藍界。二者村界。各有四種。
T40n1804_p0065c19(02)║謂周匝垣牆。柵籬。籬牆不周。四周有屋也。
T40n1804_p0065c20(02)║此等諸相。不周伽藍相壞。樹車等界叢生。
T40n1804_p0065c21(03)║故云若干界。此止是別界。不名僧村二所。
T40n1804_p0065c22(04)║今言若干界者。有上三礙互生。來往譏難。故失衣也。
T40n1804_p0065c23(01)║僧祇五分中。同界者。僧羯磨作不失衣界。
T40n1804_p0065c24(02)║於中得自在往反。異界者。不得自在往反是也。
T40n1804_p0065c25(01)║
T40n1804_p0065c26(19)║乃至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦爾。三樹界者。
T40n1804_p0065c27(18)║與人等足蔭覆如趺坐(如此樹相已上乃有衣界。可護也)。此但明其小相。
T40n1804_p0065c28(09)║十誦不相接樹取日正中時陰影覆處。若雨墮時水不及處置衣。
T40n1804_p0065c29(01)║在此樹身在餘處。若不取衣等皆犯。
T40n1804_p0066a01(04)║若相接樹乃至一拘盧舍者。隨所著衣無犯。
T40n1804_p0066a02(04)║善見日正中時影覆處同上。若樹枝偏長。
T40n1804_p0066a03(05)║衣在陰頭人在樹根。亦不失衣。林界者。衣在林中。
T40n1804_p0066a04(03)║十四肘中不失衣。此林有人來往。無衣界。應隨身。
T40n1804_p0066a05(01)║不隨者失。上十誦林界一拘盧者。
T40n1804_p0066a06(05)║謂是太林無難。此言十四肘者。謂四樹相連勢非廣及。
T40n1804_p0066a07(01)║故衣界狹小也。僧祇蒲萄蔓架一切瓜瓠等架。
T40n1804_p0066a08(00)║各四相取二十五肘。名衣界。明了論解。
T40n1804_p0066a09(02)║若衣在樓樹下。身在上者失衣。若衣在上。
T40n1804_p0066a10(03)║身在樓樹下不失。以上得落下故。四場界者。律云。
T40n1804_p0066a11(01)║於中治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。
T40n1804_p0066a12(02)║六船界。並俱在陸地。律云。若車船迴轉處。
T40n1804_p0066a13(03)║此但明住車。十誦行車者。前車向中車。杖所及處。
T40n1804_p0066a14(01)║中車向前後車。杖所及處。後車向中車。
T40n1804_p0066a15(03)║杖所及處。若不及者是名異界。
T40n1804_p0066a16(08)║僧祇載船水中有多住處。若自在往反。不會無犯。反上即犯。
T40n1804_p0066a17(02)║七舍界。四分無相。此謂村外別舍。
T40n1804_p0066a18(06)║若據村聚相後當廣說。
T40n1804_p0066a19(14)║僧祇若樓閣梯蹬道外二十五肘名衣界。若著衣在閣上下宿。有梯通無犯。
T40n1804_p0066a20(02)║準四分庫倉界。據明內為言雨無任得。
T40n1804_p0066a21(04)║對上舍界因解聚落。四分云村界。善見無市云村。
T40n1804_p0066a22(02)║有市名聚落。薩婆多論四句相對。一是聚非家界。
T40n1804_p0066a23(00)║如二聚落各有一家。二是家非聚。
T40n1804_p0066a24(04)║如一大聚落。更無異聚而有多家。三亦具二界。
T40n1804_p0066a25(03)║聚落有二。各多家是。四俱非者蘭若界也。聚落者。
T40n1804_p0066a26(01)║十誦多論。人民共住名聚落界。言別界者。
T40n1804_p0066a27(02)║雞飛不及棄糞掃外箭射及外名為異界。
T40n1804_p0066a28(03)║言同界者。四邊聚落各有一家。
T40n1804_p0066a29(08)║若有車梯迥轉相及得登出入。身在梯根下臥置衣。
T40n1804_p0066b01(05)║在四聚落不失衣。以梯梁相接無隔礙故。聚落止有一家。
T40n1804_p0066b02(00)║衣在家內。車梯上下臥不失衣(以無別家可對故也)。
T40n1804_p0066b03(02)║若自然界內。箭射及處至明相出不失衣。
T40n1804_p0066b04(03)║若衣在外身在家中亦爾。若眾多家衣在家內。
T40n1804_p0066b05(02)║身在梯車下失衣。以家界各別故。家有一界別界。
T40n1804_p0066b06(00)║別界者。父母兄弟兒子。若異食異業。
T40n1804_p0066b07(03)║雖同一處事各不同。是名族界。若同食業名一家界。
T40n1804_p0066b08(00)║族亦有一界別界。別界住處。是名一界。
T40n1804_p0066b09(01)║別界者。若作食處取水處便利處是。
T40n1804_p0066b10(04)║若在二處皆失衣。僧祇四聚相接衣枕頭臥。
T40n1804_p0066b11(04)║頭及手腳各在一界。衣在頭底明相出。衣離頭犯捨。
T40n1804_p0066b12(01)║若手腳至衣所不犯。十誦多論云。
T40n1804_p0066b13(05)║若安衣二界中。在二界上臥不失衣。各有身分。
T40n1804_p0066b14(04)║故十誦舍界者。若外道舍門屋食堂中庭廁處。
T40n1804_p0066b15(03)║衣在一外道舍。身在餘舍者失衣。若同見同論不犯。
T40n1804_p0066b16(00)║若諸戲笑人遊行營處。如前取水處等失衣。
T40n1804_p0066b17(00)║若同屬一主不犯(此謂情礙)。多論重舍屬一主。
T40n1804_p0066b18(02)║人衣互上下重不失。若是異主。
T40n1804_p0066b19(07)║衣人上下中間不通故失。上並四分無文。理須通允。八堂界者。
T40n1804_p0066b20(00)║律云。多敞露。九庫界者。積藏諸車乘販賣物。
T40n1804_p0066b21(00)║十倉界者。儲積穀米處。十一阿蘭若界。律云。
T40n1804_p0066b22(00)║蘭若者無界(謂迥在空野無別諸界。假以樹量大小)。
T40n1804_p0066b23(07)║八樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八步。
T40n1804_p0066b24(05)║四尺八寸兼其勢分七十有餘。次明不足者。取外部成用。
T40n1804_p0066b25(00)║十二道行界者。十誦比丘與師持衣。
T40n1804_p0066b26(03)║道中行前後四十九尋內不失。
T40n1804_p0066b27(09)║多論縱廣亦得四十九尋不失。僧祇道中臥持三衣。枕頭明相出。
T40n1804_p0066b28(01)║衣離者犯。準應身在樹界蘭若也。
T40n1804_p0066b29(05)║善見若使沙彌俗人持衣前入界。比丘後入不知。
T40n1804_p0066c01(03)║謂言界外明相出。謂失不失衣依止亦爾。
T40n1804_p0066c02(04)║律云失想界外為言。若弟子夏未滿。為師持衣。
T40n1804_p0066c03(03)║值人說法。貪聞法故。明相出不犯。
T40n1804_p0066c04(07)║離師和尚得離衣罪。明了論。小便等所偪事由他加行難。
T40n1804_p0066c05(02)║所作憐愍。此義轉車界中廣說。解云。
T40n1804_p0066c06(05)║大小便病怖畏難偪夜出界未得還。而曉亦不失衣。
T40n1804_p0066c07(02)║又二人共宿三水同置一處。一人急事須夜行。
T40n1804_p0066c08(01)║不持自衣。誤持住人衣去。至曉行人失衣。
T40n1804_p0066c09(02)║由行人誤取故失。不由住人故不失衣。行人意晟。
T40n1804_p0066c10(00)║故言加行。猶此住人是難。許此難不失衣。
T40n1804_p0066c11(01)║十三洲界者。善見云。十四肘內不失衣。
T40n1804_p0066c12(03)║若有人來往。衣不隨身者失。十四水界。善見云。
T40n1804_p0066c13(02)║蘭若處坐禪。天欲曉。患睡脫衣。置岸入池洗浴。
T40n1804_p0066c14(01)║明相出犯捨。毘尼母云。著衣岸上。
T40n1804_p0066c15(05)║入一腳水中者不犯失衣。僧祇水中道行界者。二十五肘。
T40n1804_p0066c16(00)║若船上者。入水即捨。十五井界。
T40n1804_p0066c17(05)║僧祇道行露地井蘭旁宿。置衣在二十五肘內。
T40n1804_p0066c18(04)║身在外者失衣。衣在井中。應繩連。垂手繩井中得會衣。
T40n1804_p0066c19(00)║與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。
T40n1804_p0066c20(03)║此十五種自然界。大小如上。若準四分。加於勢分。
T40n1804_p0066c21(01)║文云。僧伽藍界者。在伽藍邊。
T40n1804_p0066c22(07)║中人若用磚石擲所及處。是名界。乃至庫藏界亦如是。
T40n1804_p0066c23(03)║諸部並無勢分。善見中無也。彼有擲石之文。
T40n1804_p0066c24(03)║別為餘事。彼文云。中人擲石者。不健不羸人。
T40n1804_p0066c25(03)║盡力擲至落處。不取轉處。諸師評之。
T40n1804_p0066c26(06)║一十三步即以此量十五自然通著。唯不通法界。
T40n1804_p0066c27(04)║必須入界方乃會衣。僧祇云。比丘有緣至他處留宿。
T40n1804_p0066c28(01)║彼有比丘及尼。衣有長者應借受持。
T40n1804_p0066c29(04)║無者俗人有被應借取。作淨安紐然後受持。又無衣者。
T40n1804_p0067a01(00)║後夜當疾還寺莫逾城。
T40n1804_p0067a02(08)║出到寺門未開者至門屋下(以門屋梁連界內故。彼律無勢分。以此為自然界。不同四分應知也)。
T40n1804_p0067a03(04)║若無者內手著門孔中水瀆中。先以物攪勿令觸毒蟲。
T40n1804_p0067a04(00)║又無此孔應逾牆入。勿令人疑。
T40n1804_p0067a05(05)║若不得入當捨衣。寧無衣犯小罪。以輕易重故。若準此言。
T40n1804_p0067a06(00)║必界內有上三礙。不得外護。必失持衣故。
T40n1804_p0067a07(01)║文云。若在餘處宿明相未出。
T40n1804_p0067a08(07)║若至擲石所及處(謂界內無三礙)。若手捉衣(謂界內有染情礙)。若捨衣(謂界內隔礙等及界外事)。
T40n1804_p0067a09(01)║若不作如上三事。明相出隨所離衣犯捨。
T40n1804_p0067a10(02)║上十五自然衣界。各別不通故有別名。律云。
T40n1804_p0067a11(02)║此伽藍界非彼伽藍。乃至樹車庫藏一一亦爾。
T40n1804_p0067a12(01)║而僧村二界攝相義強。雖有樹舍沒名不顯。
T40n1804_p0067a13(01)║諸界相望不論強弱。故樹下有車別有車界。
T40n1804_p0067a14(01)║車外有樹亦有樹界。無別勢分。
T40n1804_p0067a15(06)║若僧村二界勢分。有樹等界。便於樹界僧界中分勢分。
T40n1804_p0067a16(02)║如此例餘準知。若堂庫有車船。即從堂庫之界。
T40n1804_p0067a17(01)║律云。庫者積藏諸乘也。由彼堂庫。
T40n1804_p0067a18(05)║四面收攝本障是強。不同樹車場等無外可攝故。
T40n1804_p0067a19(03)║如淨地不周通皆置食不犯。類餘諸界相。未足攝他。
T40n1804_p0067a20(00)║若互錯涉各別有界。如戒本疏中。
T40n1804_p0067a21(04)║第五無因緣有緣汎列七種。一別人作法。
T40n1804_p0067a22(06)║或對首或心念(非謂作法開離。以輕易重)。二對僧作法。離有二。初有緣乞得。
T40n1804_p0067a23(00)║四分老病比丘(三十已去名為老)。三衣重者。羯磨離衣。
T40n1804_p0067a24(00)║法如疏說。二者共作迦絺那衣。
T40n1804_p0067a25(05)║三者對處作法。離即不失衣界。四蘭若恐怖離。
T40n1804_p0067a26(04)║五王路隔塞命梵等離。六迦提賞勞離。
T40n1804_p0067a27(06)║七如五分僧塔諸緣。及他要事聽六夜離無罪。
T40n1804_p0067a28(05)║若事訖不反吉羅。就七中更分。前三得法離。後三無法離。
T40n1804_p0067a29(00)║蘭若通有無。六夜送入村無法離。
T40n1804_p0067b01(04)║恐失遙捨是有法離。得罪分別。
T40n1804_p0067b02(09)║第二第四第五六七一向無罪。以有緣故。五中隔塞或望斷故失衣。
T40n1804_p0067b03(00)║不失如後。就第三攝衣界中。
T40n1804_p0067b04(06)║無三礙故開通往反。若有三礙不免失衣。第二對僧作法。
T40n1804_p0067b05(01)║有緣時在不失。限滿便失得罪。
T40n1804_p0067b06(06)║餘一一準思知而會通。律不犯中。
T40n1804_p0067b07(13)║奪失燒漂壞五想者(衣實見在妄起想心。經宿失受無罪。決心謂失即是捨心。無情過故不犯捨也。善見不失者。師主疑心恐在界外。
T40n1804_p0067b08(05)║此謂失體不同。論云衣不失受也)。若水陸道斷。若賊惡獸命梵等難。
T40n1804_p0067b09(01)║若不捨衣不犯。此是情隔兩礙失受無罪。
T40n1804_p0067b10(02)║若先慢。不攝。後雖經緣失衣犯捨。若諸難忽生。
T40n1804_p0067b11(01)║往會不得。洹懷領受。必不失法。
T40n1804_p0067b12(06)║由難忽生非情過故。離亦無罪。如受欲事界內有難。
T40n1804_p0067b13(03)║持出界外還來不失。此亦同之。前言失受事隔不知。
T40n1804_p0067b14(00)║而經明相失受無罪。若女人來往。
T40n1804_p0067b15(04)║染礙進退比二礙可知。又有不立染礙。止是情攝者。
T40n1804_p0067b16(01)║此不通諸部。問忘不持衣外行。至夜方覺。
T40n1804_p0067b17(02)║取會無緣。失不。答彼人恒自將隨身。
T40n1804_p0067b18(05)║忽忘事同長衣開之。上且解如是不盡極多。廣如戒本。
T40n1804_p0067b19(01)║含注疏。及刪補羯磨疏中明之。月望衣戒三。
T40n1804_p0067b20(01)║此戒是但三衣者。得少財為換故衣。以不足故。
T40n1804_p0067b21(00)║佛開一月。過限而畜故制。
T40n1804_p0067b22(07)║畜長比丘得即說淨。不須此戒。六緣成犯。一故壞三衣。
T40n1804_p0067b23(03)║二財少不足。三為換三衣擬替故者。
T40n1804_p0067b24(06)║四不說淨作三衣。五無因緣(同長衣)。六過限犯。此戒三位。
T40n1804_p0067b25(02)║初十日常開。若十一日至二十九日得者。
T40n1804_p0067b26(03)║隨日作成。不得更開。至三十日。若得不得若同不同。
T40n1804_p0067b27(00)║一向限之。僧祇云。十日即作。作衣時。
T40n1804_p0067b28(03)║餘人相助浣染牽裁。刺長刺短煮染。作淨已受持。
T40n1804_p0067b29(01)║若恐不竟。麤行急竟受持。後更細刺。
T40n1804_p0067c01(04)║此律但線絣裁割。即免長過。若三俱故並少不同。
T40n1804_p0067c02(02)║皆開一月。若大衣同足限滿者。
T40n1804_p0067c03(07)║下二衣財少不足者。亦染犯長。由有故壞三衣。非正替故。
T40n1804_p0067c04(02)║所以文云。隨衣多少盡捨也。餘同長衣開也。
T40n1804_p0067c05(02)║取非親尼衣戒四。具五緣。一是比丘尼。簡下二眾。
T40n1804_p0067c06(00)║取得吉羅。二非親里。律云。親里者。
T40n1804_p0067c07(04)║父母親里七世有親也。善見父親者。伯叔兄弟兒孫。
T40n1804_p0067c08(01)║母親者。舅姨乃至兒孫。
T40n1804_p0067c09(09)║皆謂同氣義親不雜異姓。又云。出家婦者非親里也。伯叔之婦例同。
T40n1804_p0067c10(00)║十誦云。若是親里少尚持與。何況不足而取。
T40n1804_p0067c11(00)║五分若親里尼犯戒。取衣者吉羅。三應量衣。
T40n1804_p0067c12(00)║律中。五衣中取一衣故為犯緣。
T40n1804_p0067c13(05)║僧祇若取缽乃餘小小物得無犯。
T40n1804_p0067c14(09)║四虛心送與除乞得無犯。僧祇尼借比丘衣。得著破還無犯。
T40n1804_p0067c15(03)║若尼與下二眾及俗人衣云。汝持此衣與某甲比丘。
T40n1804_p0067c16(00)║可得福德。取者無犯。五領受已。
T40n1804_p0067c17(05)║伽論尼放衣置地寄大德。隨意用便捨去。
T40n1804_p0067c18(06)║比丘作同意用無犯。僧祇使人受同犯。十誦多論。
T40n1804_p0067c19(04)║十僧取尼一衣十僧皆墮。十尼持一衣與一僧得十墮。
T40n1804_p0067c20(00)║十誦若尼先請。若為說法故與一切無犯。
T40n1804_p0067c21(01)║五分諸尼以衣缽施比丘。若先無心求。
T40n1804_p0067c22(03)║彼自布施者當觀。有長者得取。準此犯戒止在貪心。
T40n1804_p0067c23(00)║制戒之意可見。四分亦云。佛告尼言。
T40n1804_p0067c24(03)║當畜五衣完堅者。餘衣隨意淨施。若與人。既云與人。
T40n1804_p0067c25(00)║則何簡於道俗。律不犯中。
T40n1804_p0067c26(07)║若從親里比丘尼邊取衣(準律七世父母為親里。且據父親有亡世不同。一高祖。二曾祖。三禰祖。四父。五己身。
T40n1804_p0067c27(02)║六兒七孫是也)。若貿易。為佛圖及僧取者皆不犯。
T40n1804_p0067c28(02)║使非親尼浣故衣戒五。浣染打實是三戒。
T40n1804_p0067c29(03)║同由一衣生。此戒業重。律云。語使浣染打。
T40n1804_p0068a01(04)║若作者三尼薩耆波逸提。五緣成。一是比丘尼。
T40n1804_p0068a02(03)║若是下二眾。律結小罪。二非親里。
T40n1804_p0068a03(07)║善見令出家婦浣染亦犯。若使尼煖水覓樵鑽火一切吉羅。
T40n1804_p0068a04(01)║五分令非親尼浣而親里浣。
T40n1804_p0068a05(07)║如是互作五句皆墮。僧祇若使尼為師浣者吉羅。今或有人。
T40n1804_p0068a06(01)║畜尼弟子多令浣縫。以非俗親皆犯捨墮。
T40n1804_p0068a07(02)║亦誤弟子因交致染。遂犯重罪。深須慎哉。
T40n1804_p0068a08(02)║三足己故衣。律云。乃至一經身著者。僧祇云。
T40n1804_p0068a09(02)║乃至一枕頭。善見若革屣囊無犯。
T40n1804_p0068a10(06)║伽中乃至尼師壇亦犯捨墮。四自使浣打。
T40n1804_p0068a11(07)║僧祇自與使與等四句皆犯。若使親尼浣。而弟子為浣不犯。
T40n1804_p0068a12(01)�
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