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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1625《觀所緣論釋》
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# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1625 觀所緣論釋
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T31n1625_p0889a12(00)║
T31n1625_p0889a13(00)║
T31n1625_p0889a14(00)║ No. 1625 [cf. No. 1624]
T31n1625_p0889a15(00)║觀所緣論釋
T31n1625_p0889a16(00)║
T31n1625_p0889a17(00)║ 護法菩薩造
T31n1625_p0889a18(00)║ 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T31n1625_p0889a19(00)║ 若言能令毒智人 為令其慧極明了
T31n1625_p0889a20(00)║ 及為消除於罪惡 稽首敬已觀其義
T31n1625_p0889a21(00)║論曰。諸許眼等識者。於所棄事。及所收事。
T31n1625_p0889a22(01)║或捨或取。是觀察果故。所捨事體。及顛倒因。
T31n1625_p0889a23(01)║是所顯示。此中等言。謂攝他許。
T31n1625_p0889a24(06)║依其色根五種之識。由他於彼一向執為緣實事故。
T31n1625_p0889a25(03)║意識不然。非一向故。許世俗有緣車等故。
T31n1625_p0889a26(04)║縱許意識緣實事境。有其片分。亦能將識相似之相。
T31n1625_p0889a27(01)║離無其境。於眼等識。境不相離。得成就已。
T31n1625_p0889a28(02)║方為成立。是故於此不致慇懃。又復於串修果。
T31n1625_p0889a29(00)║智所了色。誠非呾迦所行境故。及如所見。
T31n1625_p0889b01(01)║而安立故。今此但觀聞思生得智之境也。
T31n1625_p0889b02(02)║如斯意識所緣之境。全成非有。此於自聚。
T31n1625_p0889b03(03)║不能緣故。復緣過未。非實事故。猶若無為。
T31n1625_p0889b04(03)║為此等言。攝五識身。若爾根識引生所有意識。
T31n1625_p0889b05(02)║斯乃如何。非此共其根識同時。或復無間。
T31n1625_p0889b06(03)║皆滅色等為所緣故。或緣現在。此非根識。曾所領故。
T31n1625_p0889b07(00)║斯乃意識自能親緣外境體性。
T31n1625_p0889b08(05)║此則遂成無聾盲等。復違比量。知有別根。此遮增色。
T31n1625_p0889b09(02)║是所欲故。然於意識。不復存懷。眼等諸識。
T31n1625_p0889b10(02)║色為依緣。而方有故。無表但是不作性故。
T31n1625_p0889b11(03)║自許是無本意如此。此於所緣將為現量。
T31n1625_p0889b12(04)║是所取性故。深履邪途故。為此正意遮所緣性。
T31n1625_p0889b13(03)║因便方遮斯所依性。同時之根。功能之色。將設許之。
T31n1625_p0889b14(00)║言外境者。彼執離斯。而有別境。此顯其倒。
T31n1625_p0889b15(01)║顯彼執有異事可取故言境也。如何當說。
T31n1625_p0889b16(02)║或緣總聚。由非總聚。實事應理。
T31n1625_p0889b17(07)║誠如來難彼自前後道理相違。余復何失。緣其實事。及緣總聚。
T31n1625_p0889b18(00)║是所許故。將欲敘其別過。為此且放斯愆。
T31n1625_p0889b19(01)║或許極微。雖復極微唯共聚已而見生滅。
T31n1625_p0889b20(02)║然而實體。一一皆緣不緣總聚。猶如色等。
T31n1625_p0889b21(03)║設自諸根悉皆現前。境不雜亂。彼根功能。各決定故。
T31n1625_p0889b22(00)║而於實事。斷割有能。一一極微成所緣境。
T31n1625_p0889b23(01)║彼因性故。彼眼等識之因性故。
T31n1625_p0889b24(06)║是彼生起親支分義。然而有說。
T31n1625_p0889b25(11)║其所緣境是識生因在諸緣故。或復於彼為總聚者。
T31n1625_p0889b26(08)║彼諸論者執眾極微所有合聚為此所緣相識生故。
T31n1625_p0889b27(05)║由於總聚而生其智。是故定知。彼為所緣。如有說云。
T31n1625_p0889b28(02)║若識有彼相。彼是此之境。此二論者。
T31n1625_p0889b29(05)║咸言彼相應斯理故。若不言因。此因無喻。猶如因等。
T31n1625_p0889c01(02)║成因等性極微總相。是所緣性而成立之。
T31n1625_p0889c02(03)║又若自許不於識外緣其實事。應有有法自相違過。
T31n1625_p0889c03(00)║然法稱不許。斯乃於他亦皆共許。即以為喻。
T31n1625_p0889c04(00)║若但如所說應於所立義而屬當之。
T31n1625_p0889c05(03)║前量意云。
T31n1625_p0889c06(16)║論本二因但是明因所以不即是因以無共成之喻。為此須出彼相應因。何以如此。
T31n1625_p0889c07(00)║次復顯己所論之理。是無謬妄。
T31n1625_p0889c08(05)║明他共許置第五聲。設許為因。猶如共許。諸非有事。
T31n1625_p0889c09(02)║非有性故。非因極微。而且縱許。
T31n1625_p0889c10(07)║諸極微體是其因性。但說不合是所緣性。
T31n1625_p0889c11(07)║由非彼相極微相故。此云根識極塵非境。如根者言。猶如於根。
T31n1625_p0889c12(00)║縱實是識。親依之因無根相故。
T31n1625_p0889c13(05)║非彼之境極微亦爾。諸無其相彼非斯境者何謂也。
T31n1625_p0889c14(01)║為此說其名境者等言自性者。謂自共相了者。
T31n1625_p0889c15(00)║定也如何。此復名為了耶。如彼相生故。
T31n1625_p0889c16(02)║此言意者。同彼相貌而識生起。由隨彼體故。
T31n1625_p0889c17(02)║此則說名了彼境也。而實離識無別所了。
T31n1625_p0889c18(03)║可與其識為因性耶。然而但有前境相狀。於其自己。
T31n1625_p0889c19(00)║猶如鏡像而安布之。共許名斯為了其境。
T31n1625_p0889c20(01)║然非極微一一自體識隨彼狀。
T31n1625_p0889c21(06)║由此極微而為境體。縱有因性。由非因義。所緣如根。
T31n1625_p0889c22(03)║雖是因性。不為所緣。若由因性許作所緣。根亦同斯。
T31n1625_p0889c23(00)║應成彼也。斯言前說彼相應理。
T31n1625_p0889c24(05)║故因有不成過。然而意顯非唯因性。即是其根所緣之相。
T31n1625_p0889c25(00)║若如所說因將為能立者。則彼因性。
T31n1625_p0889c26(03)║故為所緣性耶。於根亦有成不定過。若如是者。
T31n1625_p0889c27(02)║由非彼相。其義何也。為明成立自己之宗。
T31n1625_p0889c28(03)║由非但述他宗過故。已義便成。
T31n1625_p0889c29(08)║此言為彰非即能生自識相故。境非極微。猶如眼等。
T31n1625_p0890a01(05)║若其是彼因性之言。將為論主前立他宗。明他共許。
T31n1625_p0890a02(02)║此時意在遮他顯己。能破義成。置斯言矣。
T31n1625_p0890a03(03)║宗許定彼不定他宗。恐其不許。向者與他出不定成。
T31n1625_p0890a04(00)║即是能破。何假自宗更由比量。凡言不定。
T31n1625_p0890a05(00)║未必決定。不成恐致疑惑。是故更須立量。
T31n1625_p0890a06(01)║或可由斯非彼相者。於諸極微非定了性。
T31n1625_p0890a07(02)║如相識生。是謂決了。既彼非故。明知決了。
T31n1625_p0890a08(03)║此亦無由。應可說非決了性故。
T31n1625_p0890a09(07)║惟出此因不是所緣。如根極微。有餘復作諸識差別。顯其成立。
T31n1625_p0890a10(00)║眼識不能了極微色。無彼相故。如餘根識。
T31n1625_p0890a11(01)║如是餘識。翻此應言。如根之言誠為乘也。
T31n1625_p0890a12(02)║其喻別須義准而出。
T31n1625_p0890a13(00)║又復縱是因性之言。為無用矣。
T31n1625_p0890a14(05)║彼雖因用非所緣性。此亦如是實為有用。
T31n1625_p0890a15(06)║然非聲等所有極微。可是餘根之識生因。
T31n1625_p0890a16(07)║有說於識自體無聚現故。非是所緣如根眾微。
T31n1625_p0890a17(06)║由境相狀安布於識。是彼相性。此非有故。
T31n1625_p0890a18(07)║理即說其無有聚現。如是且述。缽囉摩怒不是所緣。
T31n1625_p0890a19(04)║彼之能立不相應故。及非境性量善成故。
T31n1625_p0890a20(05)║若爾總聚是境。然由所說諸有能立。若望謨阿宗。
T31n1625_p0890a21(03)║皆有不成性。理實如此。然而總聚實有彼相。
T31n1625_p0890a22(03)║可是所緣無因性。故由彼相識不能生其總聚相識。
T31n1625_p0890a23(00)║總聚不生。彼既不生。此識如何。
T31n1625_p0890a24(05)║令此緣彼所緣之相不相應故非所緣義。由此前云。
T31n1625_p0890a25(02)║彼相應理斯乃不成。若爾何謂所緣之相。
T31n1625_p0890a26(03)║凡是境者。理須生其似自相識。隨境之識。彼是能生。
T31n1625_p0890a27(00)║彼是所緣。有說凡為境者。
T31n1625_p0890a28(07)║理必須是心及心生起之因也。此既生已。隨境領受而與言論。
T31n1625_p0890a29(00)║于時名此為所緣境。若義具斯二種相者。
T31n1625_p0890b01(01)║此乃方合名為所緣。是能生性所緣之境。
T31n1625_p0890b02(02)║引阿笈摩。此即便是說生緣性。
T31n1625_p0890b03(07)║由是生因彼識生緣。共許是其所緣之境。自體相現。此中無益。
T31n1625_p0890b04(00)║故不言之。能非總聚。是能生者。非實事故。
T31n1625_p0890b05(01)║由其總聚不是實事。
T31n1625_p0890b06(10)║此於有聚一異二性不可說故。又復無有不實之事。
T31n1625_p0890b07(07)║能有生起果用功能。猶如二月。如第二月。不能生識第二月相。
T31n1625_p0890b08(00)║若爾何因有斯相現。根損害故。
T31n1625_p0890b09(05)║若時眼根由翳等害損其明德。遂即從斯損害根處。
T31n1625_p0890b10(02)║見二月生。非實境故。由此二月。縱有彼相。
T31n1625_p0890b11(03)║然非斯境。如第二月。縱令此識有彼相狀。
T31n1625_p0890b12(04)║由不生故不名斯境。此由非實事有性等。
T31n1625_p0890b13(05)║總聚不是識之生因。非實性故如第二月。
T31n1625_p0890b14(06)║由斯方立非因性故。不是所緣。還如二月。
T31n1625_p0890b15(07)║又復將此第二月喻。於彼相因。應知說其不定之過。
T31n1625_p0890b16(04)║復由識義理成就故。過是相違。
T31n1625_p0890b17(00)║復緣眼識不緣青等聚集極微。
T31n1625_p0890b18(05)║為由彼體非生性故。如餘根識。此喻共許。故不別言。
T31n1625_p0890b19(02)║第二月喻非實事故。
T31n1625_p0890b20(11)║應知此是於非因性而成立之。如所說之。縱有相性。然非彼境。
T31n1625_p0890b21(04)║斯言復是非彼因義。若言無有第二月者。
T31n1625_p0890b22(05)║如何現見有二相生。謂從內布功能差別。均其次已。
T31n1625_p0890b23(02)║似相之識而便轉生。猶如夢時見有境起。
T31n1625_p0890b24(03)║由此令似妄作斯解。於其月處乘更睹餘。諸有說云。
T31n1625_p0890b25(00)║而於眼識雙現之時。此二次第難印定故。
T31n1625_p0890b26(01)║將作同時於斯二種相貌之後意識。
T31n1625_p0890b27(04)║便云我見月之第二月也。或復有云。
T31n1625_p0890b28(06)║於共許曰數有錯亂。由根損故。若望不許外境之宗。
T31n1625_p0890b29(03)║如斯眾見但是妄執。由非眼識所緣無間引生意識。
T31n1625_p0890c01(00)║能於一時。雙緣兩相。作如斯解見二月耶。
T31n1625_p0890c02(00)║又於聲等緣彼之識。
T31n1625_p0890c03(09)║不知其次應有二聲等見同時起耶。好眼之人意識次第尚多難解。
T31n1625_p0890c04(00)║何況依於色根之識測其差別。
T31n1625_p0890c05(05)║便成多有二相等見一旃達羅。若時離識許實有者。
T31n1625_p0890c06(02)║
T31n1625_p0890c07(20)║斯乃何勞妄增二月而言於數有其錯亂離識之外執有二種極微總聚。此皆闕其一分義故。
T31n1625_p0890c08(01)║又如所說能立能斥道理力故。以之為境。
T31n1625_p0890c09(02)║成不相應。闕一分故。自體相現。及能生性。
T31n1625_p0890c10(03)║具斯二分。方是所緣。於極微處。即闕初支。
T31n1625_p0890c11(03)║於第二邊。便亡第二。若如是者。如向所論。
T31n1625_p0890c12(03)║二種過失。重更收攝。令使無差。有說集相者。
T31n1625_p0890c13(02)║於諸極微處。各有集相。即此集塵而有相現。
T31n1625_p0890c14(02)║隨其所有多少極微。此皆實有在極微處。
T31n1625_p0890c15(03)║有總聚相生自相識。實有性故。應是所緣。斯乃雙支。
T31n1625_p0890c16(00)║皆是有故。此即於前所有成立。求進無由。
T31n1625_p0890c17(01)║為聚集相即是極微。為不爾耶。
T31n1625_p0890c18(06)║由諸境義有眾多相。即此諸微許有微狀。亦有集相。
T31n1625_p0890c19(03)║如何得令兩相共居一事。為應理乎。有眾多相。
T31n1625_p0890c20(02)║凡諸有色合聚之物。皆以地等四大為性。
T31n1625_p0890c21(03)║彼皆自性有勝功能。青黃等相隨事隨根而為了別。
T31n1625_p0890c22(00)║即此於其眾多相處極微之處。有總集相。
T31n1625_p0890c23(01)║即將此相為眼等識所行境故。是現量性。
T31n1625_p0890c24(02)║若如是者。於諸微處。識有聚相。何不言之。
T31n1625_p0890c25(03)║塵有聚相。何不言識有聚相耶。所以復云。
T31n1625_p0890c26(04)║然於微處有總聚相。即以此言為其方便。
T31n1625_p0890c27(05)║亦顯識有極微總相。若爾一一極微有此相者。
T31n1625_p0890c28(05)║何故復云總集相也。色聚眾多極微分別。是論所許。
T31n1625_p0890c29(02)║此即是其總聚性故。不是實有。如前已陳。
T31n1625_p0891a01(03)║何勞重述。有別意趣。縱令實事。別別體殊。
T31n1625_p0891a02(03)║然此相狀。但於集處。更相藉故。而可了知。
T31n1625_p0891a03(03)║說觀集相。更無餘矣。又復設使諸有極微合聚為性。
T31n1625_p0891a04(00)║然而一事。有其勝劣。隨事觀之。且如蒼色。
T31n1625_p0891a05(01)║是其地界。如是等說。誠為應理。
T31n1625_p0891a06(06)║縱許如是如極赤物初生起時。多事皆強。遂無容矣。
T31n1625_p0891a07(03)║依容有處作此譸議。若爾如何說諸極微非根所見。
T31n1625_p0891a08(00)║又復如何唯有如知能見極微由其塵相。
T31n1625_p0891a09(01)║非是識義非是依根識之境界。
T31n1625_p0891a10(06)║故曰非根非根之義。獨是如知之所觀察。
T31n1625_p0891a11(07)║復如何理現見極微塵形不睹。如堅性等。如堅潤等。於彼青等。
T31n1625_p0891a12(00)║縱有其事。非是眼等。識之境界。根之功能。
T31n1625_p0891a13(01)║各決定故。塵亦如是無違共許豈非顯微。
T31n1625_p0891a14(02)║無其堅性由別體故。此對宗法許共十處。
T31n1625_p0891a15(03)║但是大種斯言無過。然此已陳。汝瓨甌等覺者。
T31n1625_p0891a16(02)║汝如是證者。於瓨及甌便成根覺。
T31n1625_p0891a17(06)║相似而觀於其自境。識不差故。復由根覺。
T31n1625_p0891a18(07)║隨現有境而相生故。識境不別。如何得知。
T31n1625_p0891a19(08)║由匪於其瓨甌等處眾微有別。而此言說。
T31n1625_p0891a20(09)║然諸極微以總聚相而為其境。固非於彼瓨等自體了別之時。
T31n1625_p0891a21(02)║於眾多聚體有片別彼之實事。
T31n1625_p0891a22(08)║相貌之外無別積聚體可得。故緣彼根識便成相狀。無有差殊。
T31n1625_p0891a23(01)║由此方成於塵自體。是所緣性。
T31n1625_p0891a24(06)║復非於彼無別相處覆審之緣。異解性故。如緣青等。
T31n1625_p0891a25(03)║若相殊故。所言殊者。相謂形狀布置有殊。
T31n1625_p0891a26(04)║於其瓨甌咽腹底等珠異狀故。由境有別覺乃遂殊。
T31n1625_p0891a27(01)║誠為應理。無如是事。
T31n1625_p0891a28(10)║非於根識所觀境處極微有殊。然此總聚是三佛栗底。
T31n1625_p0891a29(06)║而此總聚非根識境。
T31n1625_p0891b01(15)║此已宇破復非非境有別而令識相有殊可為應理。復如何知。諸極微處別狀。
T31n1625_p0891b02(02)║非有極微形相。無別異故。凡諸事物有支分者。
T31n1625_p0891b03(01)║必有別狀。於方處轉。然諸極微體無方分。
T31n1625_p0891b04(02)║至窮極處。斯即何曾得有形別。
T31n1625_p0891b05(07)║於瓨甌等縱令事別。而極圓性曾無有殊。斯乃一體無增減故。
T31n1625_p0891b06(00)║是故定知。於總聚處非實物有。
T31n1625_p0891b07(06)║凡有方隅布列形狀。皆非根識所行之境。上來如此。
T31n1625_p0891b08(03)║眾多詰責。意欲顯其有別相故。
T31n1625_p0891b09(09)║瓨甌等覺非以別事為所緣境。猶若蘇佉毒佉情矣。
T31n1625_p0891b10(06)║然而極微是不別境。即是彰其非彼境性。若相殊故。
T31n1625_p0891b11(03)║方言殊者。此言意顯。向云非以不別之事而為境者。
T31n1625_p0891b12(00)║是立已成。彼意說言。極微為境。其實無殊。
T31n1625_p0891b13(01)║然為形相別故別也。極微無殊我亦共許。
T31n1625_p0891b14(02)║是立已成。由諸極微量無別故。此顯殊事。
T31n1625_p0891b15(03)║是其別境。答非已成。或可此明諸根之識。於瓨甌等。
T31n1625_p0891b16(00)║無有極微相狀性故。非是所緣。猶如餘識。
T31n1625_p0891b17(01)║餘識謂意或餘根識。但緣青時。無黃相故。
T31n1625_p0891b18(01)║於諸極微雖體眾多。無差別故。
T31n1625_p0891b19(06)║而諸根識差別相故。斯乃共成。非塵狀性頌於極微。
T31n1625_p0891b20(03)║差別之言同前問答。若其總聚許覆相已。
T31n1625_p0891b21(04)║形非實境理方可成。如斯勝理。是應成立。
T31n1625_p0891b22(05)║若言離極微如是等如離彼者。彼覺便無故。猶如軍等。
T31n1625_p0891b23(01)║此言瓨等是非實義。由非實事。
T31n1625_p0891b24(06)║此顯餘宗諸非不實皆非捨彼相違事也。如於聲等。
T31n1625_p0891b25(03)║青覺非有。此形相別。是覆相有。
T31n1625_p0891b26(07)║以其瓨等為境性故。雖引眾多異見道理。
T31n1625_p0891b27(08)║而竟不能顯其極微實事之體有其差別。據內境體。
T31n1625_p0891b28(05)║謂立自宗所緣之事。若也總撥無所緣境。便有違世。
T31n1625_p0891b29(02)║自許宗過。四種緣性於經說故。
T31n1625_p0891c01(07)║此中內聲為顯不離。於識而有所緣。言境體者。是所取分。
T31n1625_p0891c02(02)║是識變為境相之義。然在識外別分而住。
T31n1625_p0891c03(03)║將以為境違世之過。如前尚在。
T31n1625_p0891c04(08)║由諸世俗共許於境在外而住。應云如外。此不離識其所取分。
T31n1625_p0891c05(01)║如外而現。云我見境。生其慢想。寔此為因。
T31n1625_p0891c06(01)║如於眼識現其髮等外境雖無謂實。
T31n1625_p0891c07(05)║無其在外之境非了性故。
T31n1625_p0891c08(13)║以理究尋不可了其自體定在於外。縱令許彼實有外相。然非識緣。
T31n1625_p0891c09(04)║非彼相性故。非極微相現。如似外相顯現之時。
T31n1625_p0891c10(02)║此即是其所緣緣也。彼相相應故。
T31n1625_p0891c11(06)║由若與相理相應故者。此即是此如因性等。
T31n1625_p0891c12(06)║由與自相理相應故。復顯所緣差別體相。
T31n1625_p0891c13(07)║如云識有彼相故等明不假藉外事為境。如情所計。境相隨生。
T31n1625_p0891c14(00)║又情所計。若離於識非外有故。
T31n1625_p0891c15(05)║此之境相元不離識。由此名為內境相也。此中內聲。
T31n1625_p0891c16(02)║言不離識。本無其外。望誰為內。
T31n1625_p0891c17(07)║及從此生有此方生。或可從此。由第七五義有別故。
T31n1625_p0891c18(04)║由非離境得有其識。是故有此方乃識生。不言第五。
T31n1625_p0891c19(01)║二法合故。明其所緣。道理合故。顯能立也。
T31n1625_p0891c20(02)║此即但以共相之境為其能立。若差別者。
T31n1625_p0891c21(03)║其仳若南不緣外事。於其夢位以為顯示。
T31n1625_p0891c22(04)║如說二種為一能立。識有彼相。復是識生。
T31n1625_p0891c23(05)║緣此二用方成一量。且復縱許有其內相。
T31n1625_p0891c24(06)║但觀外境妄有相故。言無地相。如情計境。
T31n1625_p0891c25(07)║生其領受境之相狀。列在於內。將為應理。
T31n1625_p0891c26(08)║如何是彼一分得作同生之緣。其所取分離識無故。
T31n1625_p0891c27(05)║斯之一分復還生識。便成自體相違之過。
T31n1625_p0891c28(06)║復還是彼一分性故。如能取分斯乃便成。匪能生性。
T31n1625_p0891c29(03)║但由外相染識而生。此即相分與識同起。
T31n1625_p0892a01(04)║非二同時有因果性。如牛兩角。又匪於其不異之事。
T31n1625_p0892a02(00)║同在一時以同伴聲而合說之。
T31n1625_p0892a03(05)║亦非於識別說有境。斯乃如何名同伴性。理實如是。
T31n1625_p0892a04(02)║然由相狀差別力故。猜卜為異而表宣之。
T31n1625_p0892a05(03)║由有見分相分之殊。遂將此識而有差別。若如是者。
T31n1625_p0892a06(00)║緣性亦應但是所執。非分別事。有自性體。
T31n1625_p0892a07(01)║斯乃應成。非真緣性。此因相違由其緣義。
T31n1625_p0892a08(01)║於餘所執差別之境。亦共許之。
T31n1625_p0892a09(06)║如等無間滅同分之識。為斷割時。
T31n1625_p0892a10(10)║此識亦以四種多緣而為緣也。
T31n1625_p0892a11(00)║觀所緣論釋一卷
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