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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1622《取因假設論》
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# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1622 取因假設論
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T31n1622_p0885a18(00)║
T31n1622_p0885a19(00)║
T31n1622_p0885a20(00)║ No. 1622
T31n1622_p0885a21(00)║取因假設論一卷
T31n1622_p0885a22(00)║
T31n1622_p0885a23(00)║ 陳那菩薩造
T31n1622_p0885a24(00)║ 三藏法師義淨奉 制譯
T31n1622_p0885a25(00)║論曰。為遮一性異性非有邊故。
T31n1622_p0885a26(05)║大師但依假施設事。而宣法要。欲令有情方便趣入。
T31n1622_p0885a27(02)║如理作意。遠離邪宗。永斷煩惱。如是三邊。
T31n1622_p0885a28(03)║皆有過故。我當開釋。此中取因假設。略有三種。
T31n1622_p0885a29(02)║一者總聚。二者相續。三者分位差別。言總聚者。
T31n1622_p0885b01(01)║謂於一時有多法聚。隨順世間。以一性說。
T31n1622_p0885b02(02)║如身林等。言相續者。謂於異時因果不絕。
T31n1622_p0885b03(03)║以一性說。如羯羅羅等位。名之為人。芽等轉異。
T31n1622_p0885b04(01)║名之為穀。言分位差別者。謂於一事有其多性。
T31n1622_p0885b05(00)║異不異時。而為建立。如色生位異無常性。
T31n1622_p0885b06(01)║有見有對。業具性故等。由此三義。
T31n1622_p0885b07(05)║密意說有補嗢揭羅。及證圓寂。然此三義。但是假設。
T31n1622_p0885b08(02)║不可說為一性異性。及總無性。有過失故。
T31n1622_p0885b09(03)║此中且辨總聚有聚。無異性言。事唯二種。
T31n1622_p0885b10(03)║為當許有。此二自性。遮其性別。謂於有聚。
T31n1622_p0885b11(03)║總聚不別。名無異耶。為但無餘。說名無異。
T31n1622_p0885b12(03)║此有何過。頌曰。
T31n1622_p0885b13(00)║ 若無異性體無別 有聚更互成無異
T31n1622_p0885b14(00)║ 或於總聚別事殊 此復便成多種體
T31n1622_p0885b15(00)║論曰。若許手等自性與身是一名無異者。
T31n1622_p0885b16(01)║此即於身無別性故。手等更互成無差別。
T31n1622_p0885b17(02)║手便成足。違世間故。
T31n1622_p0885b18(11)║或復說彼別別支分非身自性。於聚集時說為身者。
T31n1622_p0885b19(08)║此即全無總聚自體少分可得。為異前義故置或言。
T31n1622_p0885b20(05)║若於別事非是總聚自性者。即是自性差別由別性故。
T31n1622_p0885b21(01)║於聚集時云何與彼無別自性得成應理。
T31n1622_p0885b22(02)║不由總聚捨自性故。此復便成多種體性。
T31n1622_p0885b23(03)║總聚於多無異性故。若別若總是無異性。
T31n1622_p0885b24(04)║由非總別捨自性故。若頓若漸皆成多性。
T31n1622_p0885b25(05)║望彼諸事無異性故。如是且辨二計過失。頌曰。
T31n1622_p0885b26(00)║ 若言唯遮餘有性 二種非有汝成過
T31n1622_p0885b27(00)║ 若一有性是所遮 非無別故兩相似
T31n1622_p0885b28(00)║論曰。若言唯遮餘有性。二種非有汝成過者。
T31n1622_p0885b29(00)║若於有聚無別總聚名無異者。
T31n1622_p0885c01(05)║此即更互相待成無異性。若於一處有無異義。第二亦爾。
T31n1622_p0885c02(00)║云何汝得免斯過失。如無總聚。有聚亦無。
T31n1622_p0885c03(01)║若異此者。無異之言便成無用。
T31n1622_p0885c04(06)║若一有性是所遮者。縱許如是於他所執有分實事。
T31n1622_p0885c05(03)║唯遮於此名無異者。此亦不然。事無別故。
T31n1622_p0885c06(04)║兩處相似由無異言。一處既爾於餘亦然。
T31n1622_p0885c07(05)║如初無異言故。汝不應但遮一處若言意許唯遮彼者。
T31n1622_p0885c08(01)║應可但言無其有分。勿言無異。
T31n1622_p0885c09(06)║彼之有性是不樂故。若其許彼體性是有不許異者。
T31n1622_p0885c10(03)║說無異言方成應理。又有異義。非無別故。兩相似者。
T31n1622_p0885c11(00)║如離手等更無別身。是有分故。
T31n1622_p0885c12(05)║如是手等亦待指等成。其有分手等。如身亦成。
T31n1622_p0885c13(03)║非有如是。乃至極微待於聲等。聲等復待薩埵等。
T31n1622_p0885c14(01)║薩埵等復待喜等。待異功能。
T31n1622_p0885c15(06)║此即分與有分同有分性故。汝所執便成非有。
T31n1622_p0885c16(05)║如是且辨許無異性。有二種過。頌曰。
T31n1622_p0885c17(00)║ 異性亦爾以一邊 於支分處別別轉
T31n1622_p0885c18(00)║ 一邊便有無窮過 或非是一及全無
T31n1622_p0885c19(00)║論曰。異性亦爾者有二過。
T31n1622_p0885c20(07)║言流至於此由彼於自支分轉時。或別別轉。或復遍轉。
T31n1622_p0885c21(03)║此中且辨別別轉義。若以一邊。於手等處。
T31n1622_p0885c22(03)║有分轉時。彼亦一邊。猶如手等。復更應有一邊隨起。
T31n1622_p0885c23(00)║如是展轉。有無窮過。或非是一者。
T31n1622_p0885c24(04)║異無窮過故置或言。若言身分一邊更不轉者。
T31n1622_p0885c25(03)║此即應無一有分義便成有分唯有一邊。
T31n1622_p0885c26(04)║若爾應許唯有手等。何煩黨執於己支分。有分轉耶。
T31n1622_p0885c27(01)║及全無者。一邊無窮。及更有過故置及言。
T31n1622_p0885c28(02)║以此一邊。於分轉時。此即全無有分可得。
T31n1622_p0885c29(03)║由非有分如手足等。有其一邊。若言有分離手等時。
T31n1622_p0886a01(00)║無別支分。有分體一故若如是者。
T31n1622_p0886a02(04)║便成於彼別支分處各各遍轉。
T31n1622_p0886a03(09)║唯此二計更無第三分別執故。頌曰。
T31n1622_p0886a04(00)║ 若遍彼成多種性 及於手等互無差
T31n1622_p0886a05(00)║ 或此非彼故便成 諸事皆同一微性
T31n1622_p0886a06(00)║論曰。若言遍者。所許有分與支分量同。
T31n1622_p0886a07(01)║於一一處皆周遍故。彼即便成多種體性。
T31n1622_p0886a08(02)║更有異義故置及言。由於一處遍皆有故。
T31n1622_p0886a09(03)║由不許彼別處性故。及餘支分更互無差。由彼和合。
T31n1622_p0886a10(00)║同一處時。事無別故。此則手處應許有足。
T31n1622_p0886a11(01)║便違世間共許道理。或此非彼者。
T31n1622_p0886a12(05)║更有異計故置或言。為避前過云有分體。
T31n1622_p0886a13(06)║於足轉時非於手等有分別轉此則無有。
T31n1622_p0886a14(07)║於餘支分同處過者。此同捺癭反出眼睛。若如是者。
T31n1622_p0886a15(04)║一切有分成一實事。是故諸事成一極微。由彼有分。
T31n1622_p0886a16(01)║於自支分。展轉起時。乃至唯有一實極微。
T31n1622_p0886a17(02)║住處可得。此一支分。便與有分。同一極微。
T31n1622_p0886a18(03)║此有分執理成無用。及違自宗。若言離於色等。
T31n1622_p0886a19(02)║別有極微。即無如前所說之過。
T31n1622_p0886a20(07)║由彼不於色等處轉故無此失。理亦不然。於此亦有二執過故。
T31n1622_p0886a21(00)║故應許此。有別方分。或無方分。若爾何過。
T31n1622_p0886a22(01)║頌曰。
T31n1622_p0886a23(00)║ 有方分性非極微 為遮一性異性故
T31n1622_p0886a24(00)║ 或無方分多不聚 或復眾同於一微
T31n1622_p0886a25(00)║論曰。由非如是所執極微。理得成就。
T31n1622_p0886a26(03)║有方分故。由此方分。更成轉細。又復彼遮一異性故。
T31n1622_p0886a27(00)║由此於彼自支分處。或同或異。唯此二種。
T31n1622_p0886a28(01)║無第三計。已斥其過。非諸極微。有方分故。
T31n1622_p0886a29(01)║既無方分。假令共聚。亦不和雜。設許同處。
T31n1622_p0886b01(02)║皆同一微。然此極微。不得和聚。一與諸微。
T31n1622_p0886b02(03)║相障礙故即諸微體。共成於一。由同處故。
T31n1622_p0886b03(04)║如是已說總聚有聚一異之過。頌曰。
T31n1622_p0886b04(00)║ 相續若一捨嬰孩 漸次乃至童年位
T31n1622_p0886b05(00)║ 應失自身非不異 若言不失便相雜
T31n1622_p0886b06(00)║論曰。若許相續。於有續事。
T31n1622_p0886b07(07)║無異性者應許自性。有其二種。由此說為相續自性。或但遮餘。
T31n1622_p0886b08(00)║此之二種同前總聚。已斥其過。於中別者。
T31n1622_p0886b09(01)║今更決擇。若別別位領受之時。為捨前位。
T31n1622_p0886b10(02)║而領於後。為當不捨。斯有何過。若捨嬰孩。
T31n1622_p0886b11(03)║至童年位。應失自身。汝若許此。於嬰兒位。
T31n1622_p0886b12(03)║是不異者。彼移易時。自體應失。於此位中。
T31n1622_p0886b13(03)║無異性故。故汝宗云。凡諸實事。有別法起。
T31n1622_p0886b14(03)║有別法生。為轉變者。無如是理。然非不異。
T31n1622_p0886b15(03)║移轉位別。安危異故。言不異者。
T31n1622_p0886b16(08)║此即是彼如是且論轉捨之過若不失者。法相和雜。不捨嬰孩。
T31n1622_p0886b17(01)║領童年位。孩童等位。體相和雜。應成無別。
T31n1622_p0886b18(02)║然不見有如斯之事。已說不異性過。頌曰。
T31n1622_p0886b19(00)║ 若是異性身不安 為欲求安勞妄設
T31n1622_p0886b20(00)║ 轉不相應及生滅 若言體別成實事
T31n1622_p0886b21(00)║論曰。相續有續。體若異者。諸有先病。
T31n1622_p0886b22(03)║後時求差。所有劬勞。皆成妄設。流轉之理。
T31n1622_p0886b23(03)║不相應故。曾不見有別體之物。如牛馬等。得相續故。
T31n1622_p0886b24(00)║若言不可說事亦不見者。此難非理。
T31n1622_p0886b25(03)║是所成立故。由離二邊。於世間事。因果之處。
T31n1622_p0886b26(03)║見有斯事非於餘處。又如酸酒。欲轉成美。心散亂人。
T31n1622_p0886b27(00)║修令寂定。所設劬勞。並應無益。由體異故。
T31n1622_p0886b28(01)║若異性者。生滅之理。亦不相應。諸有生滅。
T31n1622_p0886b29(02)║相續起者。應於現在。支分處轉過未現在。
T31n1622_p0886c01(03)║云何轉耶。一分全遍。並如前破。又性異者。
T31n1622_p0886c02(03)║相續體殊。不應生滅。此復何過。若言別者。
T31n1622_p0886c03(03)║有為相異。所許相續成實事有。此不應理。
T31n1622_p0886c04(04)║次後當說相續一異。已彰其過。復次分位差別。
T31n1622_p0886c05(02)║於果性等。其事云何。頌曰。
T31n1622_p0886c06(00)║ 於果性等分位處 取彼事已施言說
T31n1622_p0886c07(00)║ 若異彼者事無體 不異二過辨如前
T31n1622_p0886c08(00)║論曰。於果性等。分位之處。取彼事已。
T31n1622_p0886c09(03)║而興言說。異彼無體。謂於色等。說為因果。一異性。
T31n1622_p0886c10(00)║自他性。有見有對性等。若言彼事異於此者。
T31n1622_p0886c11(00)║此即便成非因果等。亦無自體由無一事。
T31n1622_p0886c12(01)║不待於德。於自體處可成言說。此不異性。
T31n1622_p0886c13(02)║有二種失。如前總聚已彰其過。於隨有處。
T31n1622_p0886c14(03)║應可思之。若於有法。說無異性。捨不捨性。
T31n1622_p0886c15(03)║亦如前辨。或此於身相續轉時。有差別性。
T31n1622_p0886c16(03)║譬如牛味。於熱病者。能為止息。復能於此。
T31n1622_p0886c17(03)║為發動因。已說三種假設之事。異不異性所有過失。
T31n1622_p0886c18(00)║總撥無者。次當辨釋。頌曰。
T31n1622_p0886c19(00)║ 若不許身是實有 無倒說法應無益
T31n1622_p0886c20(00)║ 又復應無邪見人 亦無差別作用事
T31n1622_p0886c21(00)║論曰。如於身處。顛倒說為常樂我淨。
T31n1622_p0886c22(03)║無倒為說四念住法。若無身者。應成無用。
T31n1622_p0886c23(04)║又若不許有相續者。能治所治便成差別。
T31n1622_p0886c24(05)║如於餘身執以為常為對治彼。便於餘身為說無常。
T31n1622_p0886c25(02)║此成無用。復次若無分位差別者。說無常等法。
T31n1622_p0886c26(01)║亦為無用。又邪見人。說無施無受等。
T31n1622_p0886c27(03)║及諸總聚所有福事。應非邪見。然衣食等所有施物。
T31n1622_p0886c28(00)║皆是總聚。如有說言。風不能吹。河不流等。
T31n1622_p0886c29(01)║言無相續。亦非邪見。然非佛教。
T31n1622_p0887a01(06)║許彼風等有實業用。雖有風吹等用。
T31n1622_p0887a02(09)║然而不許彼能向餘方相續生起。若無相續。皆無如是邪見之事。
T31n1622_p0887a03(01)║若無分位差別者。
T31n1622_p0887a04(11)║於一色處苦集二相撥無之時邪見差別應成非有色無別故。
T31n1622_p0887a05(04)║亦無差別作業之事。又若不許有總聚者。
T31n1622_p0887a06(05)║於毘訶羅窣堵波等。福德差殊。應皆非有。又相續別故。
T31n1622_p0887a07(01)║其福亦殊。如世尊告勇健長者曰。若有苾芻。
T31n1622_p0887a08(01)║受食食已。入無量意定。正念而住。
T31n1622_p0887a09(05)║於如是等福德差別。應成非有。若不許有分位差別者。
T31n1622_p0887a10(01)║此差別故。業用差別亦成非有。
T31n1622_p0887a11(06)║事雖不殊勢力有異。其用亦別。是共許故。猶如毒藥。
T31n1622_p0887a12(03)║和餘物時。便為害命。療病用故。如是等類。
T31n1622_p0887a13(03)║撥無其事。皆有過失。若有如是眾過失者。
T31n1622_p0887a14(04)║何不許彼是實物有。此不應理。有過失故。何者是耶。
T31n1622_p0887a15(01)║頌曰。
T31n1622_p0887a16(00)║ 由遮一性異性故 非是展轉藉因成
T31n1622_p0887a17(00)║ 自體亦是可說故 似境唯從於識起
T31n1622_p0887a18(00)║論曰。由於色等。是實有故。
T31n1622_p0887a19(07)║更互相望一異之性。是可說故。其總聚等。是不可說。
T31n1622_p0887a20(03)║若如是者。身望餘身。云何名異。此由非是更互相因。
T31n1622_p0887a21(00)║凡諸事物。若捨於彼。而心取此者。
T31n1622_p0887a22(04)║斯則不名取因假設。由不取彼以為因故。然於身等。
T31n1622_p0887a23(01)║更互相待。若捨彼時。意不取此。
T31n1622_p0887a24(06)║此乃方名取因假設。若捨色等。無其總聚。是故應知。
T31n1622_p0887a25(03)║但於自事一異之性。是不可說。
T31n1622_p0887a26(08)║非於一切然分位差別。於異性等。更互名異。說之為假。
T31n1622_p0887a27(03)║若如是者。於色等處。亦不取故。說為異性。
T31n1622_p0887a28(03)║應非實有。理不應爾。由彼自體。是可說故。
T31n1622_p0887a29(04)║亦是可得體相別故。非於餘事不棄捨故。然此似境。
T31n1622_p0887b01(01)║亦從識起。於彼所有一切境相。若離識者。
T31n1622_p0887b02(02)║即不能知所有自性。亦是假設。故無有過。
T31n1622_p0887b03(03)║如有頌言。
T31n1622_p0887b04(00)║ 鬼傍生人天 各隨其所應
T31n1622_p0887b05(00)║ 同處心異故 許境非實有
T31n1622_p0887b06(00)║又總聚等非實物有。非是有為無為性故。
T31n1622_p0887b07(01)║一切諸法。皆是有為無為性攝。
T31n1622_p0887b08(06)║此且非是有為之相。頌曰。
T31n1622_p0887b09(00)║ 相不相應非有為 若言有說是密意
T31n1622_p0887b10(00)║ 於數取趣亦見說 若是無為應不壞
T31n1622_p0887b11(00)║論曰。若是有為。應如識等。
T31n1622_p0887b12(07)║有生住等有為之相。此不如是。於總聚等。二微聚時。
T31n1622_p0887b13(03)║相乃無邊。有無窮過。亦非假事。有如是相。
T31n1622_p0887b14(03)║一事便有。無邊相故。然於現有假施設事。聚集等時。
T31n1622_p0887b15(00)║便有生滅。可了知故。若言有說者。實有此言。
T31n1622_p0887b16(00)║說總聚等有為之相。如有頌曰。
T31n1622_p0887b17(00)║ 積聚皆消散 崇高必墮落
T31n1622_p0887b18(00)║ 合會終別離 有命皆歸死
T31n1622_p0887b19(00)║此謂三謨訶等。說有滅相。於毘訶羅等。
T31n1622_p0887b20(02)║說有生相。雖有此說。皆是密意。
T31n1622_p0887b21(07)║非於勝義有如是相。此生等相。世人皆知。於假處有。
T31n1622_p0887b22(03)║即如其事。而為說法。此由隨順離欲事故。雖非勝義。
T31n1622_p0887b23(00)║順清淨故。為欲利益諸有情故。作如是說。
T31n1622_p0887b24(01)║佛告諸苾芻。若見女人。與母狀同者。應為母想。
T31n1622_p0887b25(00)║如是等言。皆是假說。寧知生等。是密意說。
T31n1622_p0887b26(01)║非勝義耶。於補嗢揭羅。說有生等故。
T31n1622_p0887b27(04)║如有一人出現世間能多利益等。
T31n1622_p0887b28(08)║又說一切有情皆依食住。又說吾今衰老。須供侍人。
T31n1622_p0887b29(05)║一切有情皆歸死等。然非於人有生等事。如是且辨。
T31n1622_p0887c01(01)║於總聚等。非有為性。若爾應許是無為性。
T31n1622_p0887c02(02)║若是無為。應不滅壞。由無為法無滅壞故。
T31n1622_p0887c03(02)║諸總聚等。應是常住。如虛空等。非總聚等。
T31n1622_p0887c04(02)║可成實事。有為無為。皆不應理。
T31n1622_p0887c05(07)║豈復世間於現事處一異性等有不可說耶。有如是說。
T31n1622_p0887c06(03)║現見世人。於衣等處。於絲縷等。不曾思量一異性等。
T31n1622_p0887c07(00)║而皆共為賣買等事。世尊為欲利益世間。
T31n1622_p0887c08(01)║方便宣說。亦不言其一性異性。頌曰。
T31n1622_p0887c09(00)║ 世尊欲令斷煩惱 同彼世間可思事
T31n1622_p0887c10(00)║ 不言一性及異性 方便說法化眾生
T31n1622_p0887c11(00)║論曰。諸佛世尊。不壞世間。如其所有。
T31n1622_p0887c12(03)║離難思事。於諸眾生。隨其意樂差別之性。
T31n1622_p0887c13(04)║於被纏迫隨眠位中。為欲斷彼諸煩惱故。宣說法要。
T31n1622_p0887c14(01)║佛告諸苾芻。汝等勿同世人作無益思慮。
T31n1622_p0887c15(02)║我說能知能見盡諸有漏。非不知見。
T31n1622_p0887c16(05)║乃至如理作意。非不如理。如是應知。
T31n1622_p0887c17(08)║如理作意是斷煩惱之正因也。不如理思。能生眾苦。當遣邪思。
T31n1622_p0887c18(01)║宜順正念。頌曰。
T31n1622_p0887c19(00)║ 一切義成由此本 易為方便極難遇
T31n1622_p0887c20(00)║ 色命須臾不暫停 智者宜應速修習
T31n1622_p0887c21(00)║取因假設論一卷
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