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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1602《顯揚聖教論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1602 顯揚聖教論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version
T31n1602_p0531a07(00)║
T31n1602_p0531a08(00)║
T31n1602_p0531a09(00)║顯揚聖教論卷第十一
T31n1602_p0531a10(00)║
T31n1602_p0531a11(00)║ 無著菩薩造
T31n1602_p0531a12(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T31n1602_p0531a13(00)║攝淨義品第二之七
T31n1602_p0531a14(00)║論法多種者嗢柁南曰。
T31n1602_p0531a15(00)║ 論體論處所 論據論莊嚴
T31n1602_p0531a16(00)║ 論負論出離 論多所作法
T31n1602_p0531a17(00)║論曰。論法有七種。一論體性。二論處所。
T31n1602_p0531a18(02)║三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。
T31n1602_p0531a19(03)║七論多所作法。
T31n1602_p0531a20(00)║論體性者。復有六種。一言論。二尚論。
T31n1602_p0531a21(02)║三諍論。四毀謗論。五順正論。六教導論。
T31n1602_p0531a22(00)║言論者。謂一切言說言音言詞。
T31n1602_p0531a23(00)║尚論者。謂世所樂聞語論。
T31n1602_p0531a24(00)║諍論者。謂或依諸欲所起。
T31n1602_p0531a25(07)║若自所攝諸欲他所逼奪。若他所攝諸欲自行逼奪。
T31n1602_p0531a26(04)║若於自他所愛有情所攝諸欲互相侵奪。
T31n1602_p0531a27(05)║謂歌舞戲笑等所攝。若倡女僕從等所攝。或為觀看。
T31n1602_p0531a28(02)║或為受用。於如是等諸欲差別事中。未離欲者。
T31n1602_p0531a29(01)║為欲界貪現所染者。因堅執故。因縛著故。
T31n1602_p0531b01(02)║因耽嗜故。因貪愛故。發憤現威互相鬥諍。
T31n1602_p0531b02(03)║異諍乖諍違害諍論。
T31n1602_p0531b03(12)║或依惡行所起若自所作身語惡行他所譏毀。
T31n1602_p0531b04(11)║若他所作身語惡行自行譏毀。
T31n1602_p0531b05(16)║若自他所愛有情所作身語惡行互相譏毀。於如是事中為作未作。諸惡行者。
T31n1602_p0531b06(03)║重貪瞋癡所拘執者。因堅執故。因攝受故。因貪愛故。
T31n1602_p0531b07(00)║更相發憤。以染污心現威鬥諍。
T31n1602_p0531b08(05)║異諍乖諍違害諍論。或依諸見所起。
T31n1602_p0531b09(08)║謂身見斷常無因惡因雨種外道等所起邪見。
T31n1602_p0531b10(07)║及餘種種諸惡見類。於如是諸見中。或於自所執他所遮斷。
T31n1602_p0531b11(01)║或於他所執自行遮斷。或為令他離所執見。
T31n1602_p0531b12(01)║或為攝受所未執見。於此事中未離欲者。
T31n1602_p0531b13(02)║如前乃至違害諍論。是名諍論。
T31n1602_p0531b14(00)║毀謗論者。謂更相憤怒。
T31n1602_p0531b15(08)║以染污心振發威勢互相謗毀。謂麤語所攝。或妄語所攝。
T31n1602_p0531b16(03)║或綺語所攝。乃至惡說法律中。若為有情宣說彼法。
T31n1602_p0531b17(00)║若銓量刊定。若教授教誡等。皆名毀謗論。
T31n1602_p0531b18(01)║何以故。非撥實相故。引惡道故。
T31n1602_p0531b19(06)║徒設功勞無義利故。是故此論名毀謗論。
T31n1602_p0531b20(00)║順正論者。謂於善說法律中。
T31n1602_p0531b21(06)║若為有情宣說正法。若銓量刊定。若教授教誡等。
T31n1602_p0531b22(04)║為斷有情所起疑故。為善通達甚深義故。
T31n1602_p0531b23(05)║為令智見畢竟淨故。皆名順正論。何以故。順正行故。
T31n1602_p0531b24(02)║順正義故。是故此論名順正論。
T31n1602_p0531b25(00)║教導論者。
T31n1602_p0531b26(13)║謂於順正論中為令修習增上心學增上慧學故。所有教誨心未定者。
T31n1602_p0531b27(03)║令心得定。心已定者令心解脫。
T31n1602_p0531b28(08)║未得真實智者開悟令得。已得真實智者令其修滿。名教導論。
T31n1602_p0531b29(00)║何以故。分明委悉教導有情故。
T31n1602_p0531c01(05)║是故此論名教導論。
T31n1602_p0531c02(00)║問如實觀察此六種論。幾論真實能引義利。
T31n1602_p0531c03(00)║所應修習。幾不真實能引無義。所應遠離。
T31n1602_p0531c04(01)║答最後二論。是真實引義利。應修習。中間二論。
T31n1602_p0531c05(00)║不真實引無義。應遠離。初二種論應分別。
T31n1602_p0531c06(00)║論處所者。當知亦有六種。一於國王前。
T31n1602_p0531c07(02)║二於執理者前。三於大眾中。四於善解法義者前。
T31n1602_p0531c08(00)║五於沙門婆羅門前。六於樂法義者前。
T31n1602_p0531c09(00)║論所依者。有十種應知。
T31n1602_p0531c10(08)║謂所成義有二種能成法有八種。
T31n1602_p0531c11(00)║所成義二種者。一自性。二差別所成。自性者。
T31n1602_p0531c12(00)║謂有立為有。無立為無。所成差別者。
T31n1602_p0531c13(03)║謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常。
T31n1602_p0531c14(00)║如是有色無色。有見無見。有對無對。
T31n1602_p0531c15(03)║有漏無漏。有為無為。如是等無量差別義門。
T31n1602_p0531c16(03)║是名所成差別應知。
T31n1602_p0531c17(00)║能成法八種者。一立宗。二辯因。三引喻。
T31n1602_p0531c18(01)║四同類。五異類。六現量。七比量。八至教。
T31n1602_p0531c19(00)║立宗者。謂依二種所成義各別攝受。
T31n1602_p0531c20(03)║自宗所許。若論教所攝。若自辯所立。若從他所聞。
T31n1602_p0531c21(01)║或為成立自宗。或為顯他宗過。或為折伏憍慢。
T31n1602_p0531c22(00)║或為摧屈陵侮。或為悲愍有情。
T31n1602_p0531c23(00)║辯因者。謂為成就所立宗故。
T31n1602_p0531c24(06)║依所引喻同類異類現量比量及與至教辯道理因。
T31n1602_p0531c25(00)║引喻者。亦為成就所立義故。
T31n1602_p0531c26(06)║引因所依諸餘世間串習共許易了之法以為比況。
T31n1602_p0531c27(00)║同類者。謂或於現在。
T31n1602_p0531c28(09)║或先所見相貌相屬遞互相似。此復四種。一自體。二業。三法。
T31n1602_p0531c29(02)║四因果。自體相似者。謂彼相貌更互相似。
T31n1602_p0532a01(03)║業相似者。謂彼作用更互相似。法相似者。
T31n1602_p0532a02(04)║謂自體上法門差別展轉相似。如無常法與苦法。
T31n1602_p0532a03(02)║苦法與無我法。無我法與生法。生法與老法。
T31n1602_p0532a04(02)║老法與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。
T31n1602_p0532a05(00)║有漏無漏。有為無為。
T31n1602_p0532a06(09)║如是等無量法門差別更互相似。因果相似者。
T31n1602_p0532a07(08)║謂彼因果能成所成更互相似。是名同類。
T31n1602_p0532a08(00)║異類者。所謂諸法隨其異義互不相似。
T31n1602_p0532a09(02)║此亦四種翻上應知。
T31n1602_p0532a10(00)║現量者有三種相。一非不現見相。
T31n1602_p0532a11(04)║二非思搆所成相。三非錯亂所見相。
T31n1602_p0532a12(00)║非不現見相者。復有四種應知。
T31n1602_p0532a13(05)║謂由諸根不壞作意現前時。
T31n1602_p0532a14(11)║同類生異類生無障礙不極遠。同類生者。謂欲纏諸根於欲纏境。
T31n1602_p0532a15(02)║上地諸根於上地境已生已等生。若生若起。
T31n1602_p0532a16(02)║是名同類生。異類生者。
T31n1602_p0532a17(10)║謂上地諸根於下地境若已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。
T31n1602_p0532a18(00)║一非覆障所礙。二非隱障所礙。
T31n1602_p0532a19(04)║三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。
T31n1602_p0532a20(04)║謂黑闇無明闇不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。
T31n1602_p0532a21(01)║謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱蔽。
T31n1602_p0532a22(01)║映障所礙者。謂少為多物之所映奪故不可見。
T31n1602_p0532a23(00)║或飲食等為諸毒藥之所映奪。
T31n1602_p0532a24(05)║或髮毛端為餘麤物之所映奪。如是等類無量無邊。
T31n1602_p0532a25(02)║
T31n1602_p0532a26(20)║且如小光為大光所映不可得見所謂日光映星月等。又如能治映奪所治令不可得。
T31n1602_p0532a27(04)║謂不淨觀映奪淨相。
T31n1602_p0532a28(13)║無常苦無我觀映奪常樂我相無相觀力映奪眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。
T31n1602_p0532a29(00)║或相貌差別。或復相似。或內所作目眩惛夢。
T31n1602_p0532b01(00)║悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名為惑障。
T31n1602_p0532b02(01)║若不為此四障所礙名無障礙。不極遠者。
T31n1602_p0532b03(02)║謂非三種極遠。一處極遠。二時極遠。
T31n1602_p0532b04(04)║三推折極遠。如是總名非不現見。
T31n1602_p0532b05(08)║由非不現見故名現量。
T31n1602_p0532b06(00)║非思搆。所成相者。復有二種。
T31n1602_p0532b07(06)║一纔取便成取所依境。二建立境界取所依境。
T31n1602_p0532b08(05)║纔取便成取所依境者。謂若境能作纔取便成取之所依。
T31n1602_p0532b09(00)║猶如良醫授病者藥。色香味觸悉皆具足。
T31n1602_p0532b10(01)║有大勢力成熟威德。
T31n1602_p0532b11(10)║當知此藥色香味觸纔取便成取所依境藥之所有大勢熟德。
T31n1602_p0532b12(03)║病若未愈思搆所成。若病愈時便非思搆。
T31n1602_p0532b13(04)║如是等類名為纔取便成取所依境。
T31n1602_p0532b14(07)║建立境界取所依境者。謂若境能為建立境界取之所依。
T31n1602_p0532b15(02)║如瑜伽師假想思搆地界水界火界風界。
T31n1602_p0532b16(03)║若於地界假為水解。即依地想建立水想。
T31n1602_p0532b17(04)║若於地界假為火風二解。即依地想建立火風二想。
T31n1602_p0532b18(01)║此中地想即是建立境界。
T31n1602_p0532b19(08)║取地界即是建立境界取之所依。
T31n1602_p0532b20(12)║如於地想如是於水火風想如其所應。盡當知。是名建立境界取所依境。
T31n1602_p0532b21(01)║
T31n1602_p0532b22(19)║此中建立境界取所依境非是思搆所成假想所解地等諸界。若解未成是名思搆所立。
T31n1602_p0532b23(02)║解若成就即非思搆。如是名為非思搆所成。
T31n1602_p0532b24(02)║由非思搆之所成故。名為現量。
T31n1602_p0532b25(00)║非錯亂所見相者。當知或五種。或七種。
T31n1602_p0532b26(02)║五種者。謂非五種錯亂所見。五種錯亂者。
T31n1602_p0532b27(03)║一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。
T31n1602_p0532b28(03)║五業錯亂。七種者謂非七種錯亂所見。七種錯亂者。
T31n1602_p0532b29(00)║即此五種錯亂。及餘二種遍行錯亂。
T31n1602_p0532c01(03)║合為七種。二種錯亂者。一心錯亂。二見錯亂。
T31n1602_p0532c02(03)║想錯亂者。謂於非彼相起彼相想。
T31n1602_p0532c03(06)║如於陽焰鹿渴想起於水想。數錯亂者。
T31n1602_p0532c04(08)║謂於少數起多增上慢。如[(臣*殳)/目]眩者於一月處見多月像。
T31n1602_p0532c05(03)║形錯亂者。謂於餘形起餘形增上慢。
T31n1602_p0532c06(06)║如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。
T31n1602_p0532c07(11)║謂於餘顯色起餘顯色增上慢。如為迦末羅病損壞眼根。
T31n1602_p0532c08(06)║於非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂於無業起有業增上慢。
T31n1602_p0532c09(01)║如執拳馳走見樹奔流。心錯亂者。
T31n1602_p0532c10(05)║謂即於五種所錯亂義心生喜樂。見錯亂者。
T31n1602_p0532c11(05)║謂即於五種所錯亂義忍受顯說。安立寶重妄想堅執。
T31n1602_p0532c12(01)║若非如是錯亂所見名為現量。
T31n1602_p0532c13(00)║問如是現量誰所有耶。答略說四種所有。
T31n1602_p0532c14(01)║一色根現量。二意受現量。三世間現量。
T31n1602_p0532c15(03)║四清淨現量。色根現量者。謂色相五根所行境界。
T31n1602_p0532c16(01)║如前所說。現量體相。意受現量者。
T31n1602_p0532c17(05)║謂諸意根所行境界。如前所說。現量體相。世間現量者。
T31n1602_p0532c18(01)║謂即前二種總名世間現量。清淨現量者。
T31n1602_p0532c19(02)║謂若世間現量亦是清淨現量。
T31n1602_p0532c20(07)║有清淨現量非世間現量。謂出世智於所行境。有知為有。
T31n1602_p0532c21(01)║無知為無。有上知有上。無上知無上。
T31n1602_p0532c22(04)║不共世間名清淨現量。
T31n1602_p0532c23(00)║比量者。謂與思擇俱推度境界。此復五種。
T31n1602_p0532c24(01)║一相。二體。三業。四法。五因果。
T31n1602_p0532c25(00)║相比量者。謂隨其所有相貌相屬。
T31n1602_p0532c26(04)║或由現在及先所見推度境界如以見幢故比知有車。
T31n1602_p0532c27(00)║以見煙故比知有火。如是以王比國。
T31n1602_p0532c28(03)║以夫比妻。以角犎比牛。
T31n1602_p0532c29(11)║以形軟髮黑輕舉色美比知是少。以面皺髮白等比知是老。
T31n1602_p0533a01(05)║以執自相比道比俗。
T31n1602_p0533a02(14)║以樂見聖者樂聞正法遠離憍慢比正信者。
T31n1602_p0533a03(14)║以善思所思善說所說善作所作比聰叡者。
T31n1602_p0533a04(14)║以慈悲愛語勇猛樂施善能解釋甚深義意比知菩薩。
T31n1602_p0533a05(10)║以掉動輕轉嬉戲歌笑等比未離欲。以諸威儀恒寂靜故比知離欲。
T31n1602_p0533a06(01)║
T31n1602_p0533a07(19)║以具如來微妙相好智慧寂靜勝行辯才比知如來應正等覺具一切智。
T31n1602_p0533a08(08)║見彼幼年所有相貌比知老時。當有是事。諸如是等名相比量。
T31n1602_p0533a09(01)║體比量者。由現見彼自體性故。
T31n1602_p0533a10(06)║比類彼物不現見體。或現見彼一分自體比類餘分。
T31n1602_p0533a11(03)║如以現在比類去來。或以過去比未來事。
T31n1602_p0533a12(04)║或以現近事比現遠事。
T31n1602_p0533a13(12)║又如衣服飲食嚴具車乘等事觀見少分得失之相比知一切。
T31n1602_p0533a14(05)║又以一分成熟比餘熟分。如是等類名體比量。
T31n1602_p0533a15(00)║業比量者。謂以作用比業所依。
T31n1602_p0533a16(05)║如見遠物無有動搖鳥集其上。如是等事比知是杌。
T31n1602_p0533a17(02)║若有動搖等事比知是人。
T31n1602_p0533a18(09)║若見跡步寬長比知是象。身曳地行比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。
T31n1602_p0533a19(00)║哮吼比師子。咆吼比牛王。見比於眼。
T31n1602_p0533a20(03)║聞比於耳。嗅比於鼻。嘗比於舌。觸比於身。
T31n1602_p0533a21(03)║識比於意。以杖尋水礙杖比地。
T31n1602_p0533a22(08)║若見是處草木滋潤莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。
T31n1602_p0533a23(01)║若見草木搖動比知有風。
T31n1602_p0533a24(08)║若見瞑目執杖蹎蹶失路等比知是盲。高聲側聽比知是聾。
T31n1602_p0533a25(02)║以所作業比知正信聰叡菩薩未離欲離欲如來。
T31n1602_p0533a26(00)║如前應知。
T31n1602_p0533a27(00)║法比量者。謂於一切相屬著法。以一比餘。
T31n1602_p0533a28(01)║如屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。
T31n1602_p0533a29(02)║以屬生故比有老法。以屬老故比有死法。
T31n1602_p0533b01(03)║以屬有色有見有礙比有處所及有形質。
T31n1602_p0533b02(04)║屬有漏故比知有苦。屬無漏故比知無苦。
T31n1602_p0533b03(05)║屬有為故比知生住異滅之法。屬無為故比知反彼。
T31n1602_p0533b04(02)║如是等類名法比量。
T31n1602_p0533b05(00)║因果比量者。
T31n1602_p0533b06(12)║謂因果相比如見物行比有所至。見有所至比先有行。
T31n1602_p0533b07(08)║若見有人如法事王比知當獲廣大祿位。
T31n1602_p0533b08(09)║見大祿位比知先已如法事王。
T31n1602_p0533b09(14)║若見有人備善作業比知必當獲大財富。見大財富比知先已備善作業。
T31n1602_p0533b10(03)║見善惡行比當興衰。見有興衰比先善惡。
T31n1602_p0533b11(04)║若見豐饒飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。
T31n1602_p0533b12(03)║若見有人食不平等比知有病。
T31n1602_p0533b13(08)║若見有病比知食不平等。見有靜慮比知離欲。
T31n1602_p0533b14(07)║見離欲者比有靜慮。若見修道比知必獲四沙門果。
T31n1602_p0533b15(04)║若見有獲四沙門果比知修道。如是等類當知。
T31n1602_p0533b16(03)║是名因果比量。如是總名比量。
T31n1602_p0533b17(00)║至教者。謂一切智人所設言教。
T31n1602_p0533b18(05)║或從彼聞法隨法行。此復三種。一聖言所攝。二對治離染。
T31n1602_p0533b19(00)║三不違法相。
T31n1602_p0533b20(00)║聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所說經教。
T31n1602_p0533b21(00)║展轉流布傳來至今。不違正法不違正義。
T31n1602_p0533b22(00)║對治雜染者。謂依此法善修習時。
T31n1602_p0533b23(04)║能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。
T31n1602_p0533b24(00)║不違法相者。謂翻違法相當知。
T31n1602_p0533b25(05)║是名不違法相。何等名為違法相耶。謂於無相增為有相。
T31n1602_p0533b26(00)║如執有我有情命者生者等。
T31n1602_p0533b27(06)║或常或斷有色無色如是等類。或於有相減為無相。
T31n1602_p0533b28(03)║或於決定立為不定。如一切行皆是無常。
T31n1602_p0533b29(04)║一切有漏皆性是苦。一切諸法皆是無我。
T31n1602_p0533c01(05)║而妄建立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。
T31n1602_p0533c02(02)║一分有我一分無我。如是於佛所立不可記法。
T31n1602_p0533c03(01)║一向記別。又復推求。謂應立記。
T31n1602_p0533c04(06)║或於不定建立為定。如執一切樂受皆貪所隨眠。
T31n1602_p0533c05(04)║一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。
T31n1602_p0533c06(02)║一切苦樂皆是有漏。思已造業唯受苦報。
T31n1602_p0533c07(03)║如是等類或於有相法中。無差別相建立差別。
T31n1602_p0533c08(02)║有差別相立為無別。
T31n1602_p0533c09(11)║如依有為差別之相於無為法亦別建立。
T31n1602_p0533c10(12)║依無為法無差別相於有為法亦不別立。如於有為無為。如是於有色無色。
T31n1602_p0533c11(00)║有見無見。有對無對。有漏無漏等。
T31n1602_p0533c12(04)║隨其所應盡當了知。又於有相不如正理立因果相。
T31n1602_p0533c13(01)║如立妙行感不愛果。立諸惡行能感愛果。
T31n1602_p0533c14(02)║計於惡說法律之中習諸邪行能得清淨。
T31n1602_p0533c15(03)║於佛善說法律之中修行正行不得清淨。
T31n1602_p0533c16(04)║又於雜染立為清淨。於清淨法立為雜染。
T31n1602_p0533c17(05)║於不實相以假言說立為真實。
T31n1602_p0533c18(10)║於真實相以假言說立不真實。
T31n1602_p0533c19(15)║如於永離言說法中以言戲論建立勝義。如是等類名違法相。翻此違相名不違相。
T31n1602_p0533c20(00)║是名至教。
T31n1602_p0533c21(00)║問若一切法自相成就自義差別法爾建立。
T31n1602_p0533c22(00)║復何因緣立有二種所成義耶。
T31n1602_p0533c23(05)║答為欲生成他信解故。非為生成諸法相貌。
T31n1602_p0533c24(05)║問為欲成就所成立義。何故先說立宗耶。
T31n1602_p0533c25(06)║答為先顯示自所愛樂義故。問何故次辯因耶。
T31n1602_p0533c26(05)║答為欲開顯依現見法決定道理。
T31n1602_p0533c27(09)║即於所立宗義不捨離故。問何故次引喻耶。
T31n1602_p0533c28(09)║答為欲顯現能成道理之所依止現見法故。
T31n1602_p0533c29(09)║問何故後說同類異類現量比量至教等耶。
T31n1602_p0534a01(09)║答為欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者由二種因。
T31n1602_p0534a02(02)║一由不決定故。二由同所成故。
T31n1602_p0534a03(07)║不相違者亦由二因。一由決定故。二由異所成故。
T31n1602_p0534a04(05)║此中相違者為成所立宗義不能為量故不名量。
T31n1602_p0534a05(03)║不相違者為成所立宗義能為正量故名為量。
T31n1602_p0534a06(02)║是名論所依。
T31n1602_p0534a07(00)║論莊嚴者。有五種應知。一善自他宗。
T31n1602_p0534a08(03)║二語具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。
T31n1602_p0534a09(00)║謂如有一於此正法及毘柰耶深生愛樂。
T31n1602_p0534a10(01)║即於自論宗本讀誦受持正聞審慮純熟修行。
T31n1602_p0534a11(00)║已善已說已明。
T31n1602_p0534a12(11)║復於彼法彼毘柰耶不愛不樂。
T31n1602_p0534a13(16)║但於彼論宗本讀誦受持聞思純熟而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗。
T31n1602_p0534a14(00)║語具圓滿者。謂如有一音聲圓滿不犯音聲。
T31n1602_p0534a15(00)║音聲者謂具五德。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。
T31n1602_p0534a16(00)║四相應。五義善。云何不鄙陋。
T31n1602_p0534a17(06)║謂離諸邊國鄙俚詞故。云何輕易。謂世間共立非餘說故。
T31n1602_p0534a18(01)║云何雄朗。
T31n1602_p0534a19(14)║所謂於義建立言詞為成彼義巧妙雄壯故。云何相應。
T31n1602_p0534a20(10)║所謂前後功德法義相符順故。云何義善。
T31n1602_p0534a21(11)║謂能引發世出世利無顛倒故。又此相應論者。復由九種差別相故。
T31n1602_p0534a22(02)║語具圓滿應知。一不雜亂。二不麤礦。三辯了。
T31n1602_p0534a23(01)║四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。
T31n1602_p0534a24(00)║九相續。以此足前總名語具圓滿。無畏者。
T31n1602_p0534a25(01)║
T31n1602_p0534a26(19)║謂如有一處在多眾異眾大眾勝眾諦眾善眾等中。其心無有下劣怯懼。身無戰汗面無怖色。
T31n1602_p0534a27(00)║聲不動掉語不怯弱。如是等類名為無畏。
T31n1602_p0534a28(00)║敦肅者。
T31n1602_p0534a29(14)║謂如有一性不忿毒面無變改身不掉動。如是等類名為敦肅。
T31n1602_p0534b01(00)║應供者。謂如有一性善可樂性不惱他。
T31n1602_p0534b02(02)║尋常住善可樂地者。隨順他心而發言語。
T31n1602_p0534b03(03)║知時如實為益自他能引義利。言詞柔軟如對親友。
T31n1602_p0534b04(00)║是名應供。
T31n1602_p0534b05(00)║若有依五論莊嚴相興言論者。
T31n1602_p0534b06(05)║當知復有二十七種稱讚功德。何等名為二十七種。
T31n1602_p0534b07(02)║一眾所敬重。二言必信受。三於大眾中轉加無畏。
T31n1602_p0534b08(00)║四於他所宗深知過隙。
T31n1602_p0534b09(08)║五於自所宗知決定德。六無有僻執。七於所受論情無偏黨。
T31n1602_p0534b10(02)║八於自正法及毘柰耶無能引奪。
T31n1602_p0534b11(06)║九於他所說速能了悟。十於他所說速能領受。
T31n1602_p0534b12(05)║十一於他所說速解理趣。十二能以語德勝伏大眾。
T31n1602_p0534b13(02)║十三悅可信解因明論者。
T31n1602_p0534b14(09)║十四能善宣釋義句文字。十五身不勞倦。十六心不勞倦。
T31n1602_p0534b15(04)║十七言不謇澀。十八辯才無盡。十九身不頓瘁。
T31n1602_p0534b16(02)║二十念無忘失。二十一心無損害。
T31n1602_p0534b17(06)║二十二咽喉無損。二十三凡所宣吐分明易了。
T31n1602_p0534b18(05)║二十四善護自心令無忿怒。二十五善順他心令無憤恚。
T31n1602_p0534b19(00)║二十六令對論者心生淨信。
T31n1602_p0534b20(06)║二十七凡有所行不招怨對廣大名稱聲流十方世咸傳唱。
T31n1602_p0534b21(00)║此大法師處大師數。
T31n1602_p0534b22(09)║如受欲者以末尼真珠琉璃等寶廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。
T31n1602_p0534b23(01)║威德熾盛光明普照。
T31n1602_p0534b24(10)║如是論者以二十七種稱讚功德。廁此五種論莊嚴具以自莊嚴。
T31n1602_p0534b25(02)║威德熾盛光明普照。是故名此為論莊嚴。
T31n1602_p0534b26(00)║論墮負者。謂有三種應知。一捨言。二言屈。
T31n1602_p0534b27(01)║三言過。
T31n1602_p0534b28(00)║捨言者。
T31n1602_p0534b29(14)║謂立論者以十三種詞謝對論者捨所言論。何等名為十三種詞。
T31n1602_p0534c01(06)║謂立論者謝對論者曰。我論不善。汝論為善。我不善觀。
T31n1602_p0534c02(02)║汝為善觀。我論無理。汝論有理。我論無能。
T31n1602_p0534c03(03)║汝論有能。我論屈伏。汝論成立。我之辯才唯極於此。
T31n1602_p0534c04(00)║過此已上更善思量當為汝說。
T31n1602_p0534c05(05)║且置是事我不復言。
T31n1602_p0534c06(14)║以如是等十三種詞謝對論者捨所言論。捨所論故。當知摧破為他所勝。
T31n1602_p0534c07(03)║墮在他後屈伏於彼。是故捨言名墮負處。
T31n1602_p0534c08(00)║言屈者。如立論人為對論者之所屈伏。
T31n1602_p0534c09(02)║或假餘事方便而退。或引外言。或現憤發。
T31n1602_p0534c10(03)║或現瞋恚。或現高慢。或顯彼所覆。或現惱害。
T31n1602_p0534c11(03)║或現不忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。
T31n1602_p0534c12(04)║或竦肩伏面。或沈思詞窮。假託餘事方便而退者。
T31n1602_p0534c13(02)║謂捨前所立更託餘宗。
T31n1602_p0534c14(10)║捨先因喻同類異類現量比量及至教量。更託餘因乃至至教。
T31n1602_p0534c15(03)║引外言者。謂捨所論事。或論飲食。
T31n1602_p0534c16(07)║或論王臣盜賊衢路倡穢等事。假託外緣捨本所立。
T31n1602_p0534c17(03)║現憤發者。謂以麤言擯對論者。現瞋恚者。
T31n1602_p0534c18(04)║謂以怨報之言責對論者。現高慢者。
T31n1602_p0534c19(07)║謂以卑賤種族等言毀對論者。顯彼所覆者。
T31n1602_p0534c20(07)║謂以發他所覆惡行之言舉對論者。現惱害者。
T31n1602_p0534c21(06)║謂以害酷怨言罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論者。
T31n1602_p0534c22(00)║現不信者。謂以破戒行言謗對論者。
T31n1602_p0534c23(03)║或默然者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。
T31n1602_p0534c24(02)║竦肩伏面者。謂威勇身業而頓萎瘁沈思詞窮者。
T31n1602_p0534c25(00)║謂才辯俱竭。如是十三種事。當知言屈。
T31n1602_p0534c26(02)║前二妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。
T31n1602_p0534c27(00)║是名言屈墮在負處。
T31n1602_p0534c28(00)║言過者。謂立論人有九種過。故名言過。
T31n1602_p0534c29(02)║何等為九。一雜亂。二麤獷。三不辯了。四無限量。
T31n1602_p0535a01(00)║五非義相應。六非時七不決定。八不顯了。
T31n1602_p0535a02(01)║九不相續。雜亂者。謂捨所論事。雜說異語。
T31n1602_p0535a03(02)║麤獷者。謂憤發卒暴。言詞躁急。不辯了者。
T31n1602_p0535a04(03)║謂若法若義。眾及對論所不領悟。無限量者。
T31n1602_p0535a05(03)║謂於所說義。言詞複重或復減少。非義相應者。
T31n1602_p0535a06(02)║當知十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。
T31n1602_p0535a07(00)║五招集過難。六不得義利。七義無次序。
T31n1602_p0535a08(02)║八義不決定。九成立已成。十順不稱理諸邪惡論。
T31n1602_p0535a09(00)║非時者。謂所應說前後不次。不決定者。
T31n1602_p0535a10(01)║謂立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。
T31n1602_p0535a11(01)║不顯了者。謂犯聲明相不領而答。
T31n1602_p0535a12(05)║或先為典語後作俗語。或復翻此。不相續者。
T31n1602_p0535a13(05)║謂於中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過。
T31n1602_p0535a14(00)║論出離者。謂立論者。三種觀察興廢言論。
T31n1602_p0535a15(01)║云何名為三種觀察。一觀察德失。二觀察眾會。
T31n1602_p0535a16(00)║三觀察善不善。
T31n1602_p0535a17(00)║云何觀察德失。謂立論者。
T31n1602_p0535a18(07)║方欲立論應如是觀。我立是論。將無自損損他及俱損耶。
T31n1602_p0535a19(02)║不生現法後法及俱罪耶。
T31n1602_p0535a20(09)║勿起身心所有諸憂苦耶。
T31n1602_p0535a21(16)║莫由此故執持刀杖鬥罵諍訟諂言妄語而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。
T31n1602_p0535a22(01)║非不利益安樂自及他耶。
T31n1602_p0535a23(08)║非不利益安樂多眾生耶。非不憐愍於世間耶。
T31n1602_p0535a24(07)║不因此故諸天世人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。
T31n1602_p0535a25(00)║若自了知我所立論能為自損。
T31n1602_p0535a26(05)║乃至天人無義無利及不安樂。便自思擇。不應立論。
T31n1602_p0535a27(02)║若如實知我所立論不為自損。
T31n1602_p0535a28(07)║乃至能引天人義利安樂。便自思擇。應當立論。
T31n1602_p0535a29(06)║是名第一論出離相。
T31n1602_p0535b01(00)║云何觀察眾會。謂立論者。
T31n1602_p0535b02(07)║應當觀察現前眾會。為有執著為無執耶。為有賢正為無有耶。
T31n1602_p0535b03(00)║為有善解為無解耶。如是觀時。
T31n1602_p0535b04(05)║若知眾會有所執著非無執著。唯不賢正無有賢正。
T31n1602_p0535b05(02)║唯不善解無善解者。便自思擇。
T31n1602_p0535b06(07)║於是眾中不應立論。若知眾會無所執著非有執著。
T31n1602_p0535b07(04)║唯有賢正無不賢正。唯有善解無不解者便自思擇。
T31n1602_p0535b08(01)║於是眾中應當立論。是名第二論出離相。
T31n1602_p0535b09(00)║云何觀察善不善。謂立論者。
T31n1602_p0535b10(06)║應自觀察善與不善。
T31n1602_p0535b11(15)║我於論體論處論依論嚴論負論出離等。為善為不善耶。
T31n1602_p0535b12(10)║我為有力建立自論摧伏他論於彼負處解脫不耶。如是觀時。
T31n1602_p0535b13(03)║若自了知我為不善非善解了我無力能非有力能。
T31n1602_p0535b14(00)║便自思擇。與對論者不應立論。
T31n1602_p0535b15(05)║若自了知我善非不善有力非無力。
T31n1602_p0535b16(08)║便自思擇與對論者應共立論。是名第三論出離相。
T31n1602_p0535b17(00)║論多所作法者。謂有三種。
T31n1602_p0535b18(07)║於所立論多所作法。一善自他宗。二無畏。三辯才。
T31n1602_p0535b19(04)║問如是三法。何故名為於所立論多有所作。
T31n1602_p0535b20(04)║答由善了達自他宗故。於一切法能起談論。
T31n1602_p0535b21(03)║由無畏故。於一切眾能起談論。由辯才故。
T31n1602_p0535b22(04)║於諸問難能善酬答。
T31n1602_p0535b23(13)║是故此三名為於所立論多所作法。
T31n1602_p0535b24(00)║顯揚聖教論卷第十一
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