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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1602《顯揚聖教論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1602 顯揚聖教論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version
T31n1602_p0521b04(00)║
T31n1602_p0521b05(00)║
T31n1602_p0521b06(00)║顯揚聖教論卷第九
T31n1602_p0521b07(00)║
T31n1602_p0521b08(00)║ 無著菩薩造
T31n1602_p0521b09(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T31n1602_p0521b10(00)║攝淨義品第二之五
T31n1602_p0521b11(00)║異論多種者。謂十六種異論。何等十六。
T31n1602_p0521b12(02)║嗢柁南曰。
T31n1602_p0521b13(00)║ 執因中有果 顯了有去來
T31n1602_p0521b14(00)║ 我常宿作因 自在等害法
T31n1602_p0521b15(00)║ 邊無邊矯亂 見無因斷空
T31n1602_p0521b16(00)║ 計勝淨吉祥 名十六異論
T31n1602_p0521b17(00)║論曰。十六異論者。一因中有果論。
T31n1602_p0521b18(04)║二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。
T31n1602_p0521b19(01)║六宿作因論。七自在等作者論。八害為正法論。
T31n1602_p0521b20(00)║九有邊無邊論。十不死矯亂論。
T31n1602_p0521b21(05)║十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。
T31n1602_p0521b22(06)║十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論。
T31n1602_p0521b23(00)║因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0521b24(00)║起如是見立如是論。因中常恒具有果性。
T31n1602_p0521b25(01)║謂雨眾外道作如是計。問何因緣故。
T31n1602_p0521b26(04)║彼諸外道於諸因中起如是見立如是論顯示有果。
T31n1602_p0521b27(01)║答由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。
T31n1602_p0521b28(02)║隨聞傳授展轉至今。宣說因中先已有果。理者。
T31n1602_p0521b29(01)║謂即如彼沙門及婆羅門。為性尋思。為性觀察。
T31n1602_p0521c01(00)║住尋思地。住自辦地。住異生地。
T31n1602_p0521c02(04)║住隨思惟觀察行地。彼如是思。若從彼體此體得生。
T31n1602_p0521c03(01)║一切世間共知共立。彼是此因非餘。
T31n1602_p0521c04(04)║又諸世間欲求此果。唯取此因不取餘因。
T31n1602_p0521c05(05)║又即於彼彼事中。如是如是加功營造。非於餘事。
T31n1602_p0521c06(03)║又若彼果即從彼生不從餘生。是故因中定已有果。
T31n1602_p0521c07(00)║若不爾者。應立一切是一切因。
T31n1602_p0521c08(05)║又應求一一果取一切因。
T31n1602_p0521c09(12)║又應於一切事加功營造為求一果。又應從一切一切果生。如是由建立故。
T31n1602_p0521c10(00)║取故。作事故。生故。彼見因中常有果性。
T31n1602_p0521c11(00)║我今問汝。隨汝意答。因果兩相為異不異。
T31n1602_p0521c12(01)║若不異者。即無決定因果二體。
T31n1602_p0521c13(06)║由此二相無差別故。而言因中有果。不應道理。若異相者。
T31n1602_p0521c14(01)║汝意云何。因中果體為未生相為已生相。
T31n1602_p0521c15(02)║若未生相者。於彼因中果猶未生而說是有。
T31n1602_p0521c16(02)║不應道理。若已生相者。則果體已生復從因生。
T31n1602_p0521c17(01)║不應道理。是故因中非先有果。
T31n1602_p0521c18(06)║然要有因故待緣而生。
T31n1602_p0521c19(00)║彼有相法於有相法中由五種相可得了知。
T31n1602_p0521c20(00)║一於處所可得了知。謂如瓮中水。
T31n1602_p0521c21(04)║二於所依止可得了知。如眼中眼識。
T31n1602_p0521c22(07)║三即於自相可得了知。如因自體不由比決。
T31n1602_p0521c23(07)║四於自作業可得了知。五由因變故果變可得。
T31n1602_p0521c24(06)║或由緣變故果變可得。是故常時恒時說因中有果。
T31n1602_p0521c25(03)║不應道理。由此義故。彼所立論非如理說。
T31n1602_p0521c26(04)║謂不異相故。異相故不生相故。生相故。不應道理。
T31n1602_p0521c27(00)║從緣顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0521c28(00)║起如是見立如是論。一切諸法體自本有。
T31n1602_p0521c29(01)║從眾緣顯非緣所生。
T31n1602_p0522a01(10)║謂即因中有果論者及聲相論者。作如是計。
T31n1602_p0522a02(00)║問何因緣故。因中有果論者。
T31n1602_p0522a03(06)║見諸因中先有果性從緣顯了。答由教及理故。教如前說。
T31n1602_p0522a04(01)║理者。謂如有一。為性尋思。為性觀察。
T31n1602_p0522a05(03)║廣說如前。彼如是思。果先是有復從因生。不應道理。
T31n1602_p0522a06(00)║然非不用功為成於果。復以何緣而作功用。
T31n1602_p0522a07(00)║豈非唯為顯了果故。彼作如是妄思惟已。
T31n1602_p0522a08(01)║說顯了論。
T31n1602_p0522a09(00)║我今問汝。隨汝意答。為無障緣故障。
T31n1602_p0522a10(03)║為有障緣故障。若無者。無有障緣而有障者。
T31n1602_p0522a11(03)║不應道理。若有者。屬果之因何故不障。同是有故。
T31n1602_p0522a12(01)║譬如黑闇障瓮中水亦能障瓮。若言亦障因者。
T31n1602_p0522a13(00)║亦應顯了。俱是所障。
T31n1602_p0522a14(09)║而但顯因中先有果性而不顯因。不應道理。
T31n1602_p0522a15(00)║汝又應說。為有性是障緣。為果性是障緣。
T31n1602_p0522a16(01)║若有性是障緣者。是則有性。常不顯了。
T31n1602_p0522a17(03)║不應道理。又因亦是有。何故不是障緣。
T31n1602_p0522a18(05)║若果性是障緣者。如是一法亦因亦果。
T31n1602_p0522a19(06)║如芽是種子果是莖等。因果即一法亦顯不顯。不應道理。
T31n1602_p0522a20(00)║又今問汝。隨汝意答。顯與本法為一為異。
T31n1602_p0522a21(01)║若言一者。彼本有法常顯已顯復顯。不應道理。
T31n1602_p0522a22(00)║若言異者。此顯為無因耶。為有因耶。
T31n1602_p0522a23(03)║若無因者。無因而顯。不應道理。若有因者。
T31n1602_p0522a24(03)║果性可顯。非是因性不顯之因能顯於果。不應道理。
T31n1602_p0522a25(00)║如是無障緣故。有障緣故。有相故。果相故。
T31n1602_p0522a26(01)║顯了一故。顯了異故。不應道理。是故汝言。
T31n1602_p0522a27(02)║若法性無是則無相。若法性有是則有相。
T31n1602_p0522a28(03)║若性是無不可顯了。若性是有則可顯了者。
T31n1602_p0522a29(03)║不應道理。
T31n1602_p0522b01(00)║今當略說。雖實是有而不可取相。
T31n1602_p0522b02(04)║或有遠故不可取。或由四種障因之所障故不可取。
T31n1602_p0522b03(01)║或極微細故不可取。或心散亂故不可取。
T31n1602_p0522b04(02)║或根損壞故不可取。或未得彼相應智故不可取。
T31n1602_p0522b05(00)║如因中有果從緣顯論。不應道理。
T31n1602_p0522b06(03)║當知聲相論亦爾。此中差別者。
T31n1602_p0522b07(08)║外聲論師起如是見立如是論。聲相本有無生無滅。
T31n1602_p0522b08(05)║然由數宣吐方得顯了。而聲體是常。是故從緣顯了論。
T31n1602_p0522b09(01)║非如理說。
T31n1602_p0522b10(00)║去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0522b11(00)║或在此法。由不正思惟起如是見立如是論。
T31n1602_p0522b12(00)║有過去有未來。自相成就猶如現在。
T31n1602_p0522b13(03)║實有非假。
T31n1602_p0522b14(00)║問何因緣故。彼起如是見立如是論。
T31n1602_p0522b15(03)║答由教及理故。教如前說。
T31n1602_p0522b16(00)║又於此法有不如理思惟所引經教。
T31n1602_p0522b17(03)║如經中說。一切有者。謂十二處。是十二處自相故有。
T31n1602_p0522b18(00)║又如薄伽梵說。有過去業。又經中說。
T31n1602_p0522b19(03)║有過去色有未來色。乃至識亦如是。
T31n1602_p0522b20(00)║理者。謂如有一。為性尋思。為性觀察。
T31n1602_p0522b21(03)║廣說如前。彼如是思。若法自相安住此法。真實是有。
T31n1602_p0522b22(00)║此若未來無者。彼時應未受自相。
T31n1602_p0522b23(04)║此若過去無者。彼時應退失自相。若如是者。
T31n1602_p0522b24(04)║諸法自相應不成就。由是諸法應性不真實。
T31n1602_p0522b25(04)║若如是者不應道理。由如是思故。起如是見立如是論。
T31n1602_p0522b26(00)║過去未來性相實有。
T31n1602_p0522b27(00)║我今問汝。隨汝意答。去來兩相與現在相。
T31n1602_p0522b28(01)║為不異相為是異相。若不異相者。立三世相。
T31n1602_p0522b29(01)║不應道理。若異相者。性相實有。不應道理。
T31n1602_p0522c01(00)║又汝應說。自意所欲墮三世法。
T31n1602_p0522c02(05)║為是常相為無常相。若常相者。墮於三世。不應道理。
T31n1602_p0522c03(02)║若無常相者。於三世中恒是實有。不應道理。
T31n1602_p0522c04(00)║又汝應說。自意所欲。
T31n1602_p0522c05(09)║為計未來法來至現在世。為計未來死滅生現在世。
T31n1602_p0522c06(06)║為計法住未來以此為緣生現在世。
T31n1602_p0522c07(09)║為計本無業用今有業用。為計本相不圓滿今相圓滿。
T31n1602_p0522c08(05)║為計本相異今相異。為計未來有現在分相。
T31n1602_p0522c09(00)║若言即未來法來至現在者。此應有方所。
T31n1602_p0522c10(01)║又未來現在應無差別。又應是常。不應道理。
T31n1602_p0522c11(01)║若言未來死滅生現在者。
T31n1602_p0522c12(08)║是則未來法不生於今現在法本無今生。又未來未生而言死滅。
T31n1602_p0522c13(00)║不應道理。
T31n1602_p0522c14(00)║若言法住未來以此為緣生現在世者。
T31n1602_p0522c15(02)║此應是常。又應本無。今生非未來法生。不應道理。
T31n1602_p0522c16(00)║若本無業用今有業用者。
T31n1602_p0522c17(07)║是則本有今有便有。如前所說過故。不應道理。
T31n1602_p0522c18(06)║又此業用汝意云何。與彼本法為有異相為不異相。
T31n1602_p0522c19(03)║若異相者。此業用相未來無故。不應道理。
T31n1602_p0522c20(04)║若不異相者。本無業用今有業用。不應道理。
T31n1602_p0522c21(00)║如無業用有此過失。
T31n1602_p0522c22(09)║如是不圓滿相異相未來分相亦爾。此中差別者。
T31n1602_p0522c23(07)║復有自體雜亂過失。不應道理。如未來向現在。
T31n1602_p0522c24(06)║如是現在往過去如其所應有過失應知。
T31n1602_p0522c25(07)║謂如前所計諸因緣及所說破道理。
T31n1602_p0522c26(00)║如是自相故。共相故。來故。死滅故。生故。
T31n1602_p0522c27(01)║業故圓滿相故。異相故。未來分故。
T31n1602_p0522c28(05)║說過去未來實有論。不應道理。
T31n1602_p0522c29(00)║如是破已復有難言。若過去未來是無。
T31n1602_p0523a01(02)║云何緣無而有覺轉。若言緣無而覺轉者。
T31n1602_p0523a02(03)║云何不有違教過失。如說一切有者謂十二處。
T31n1602_p0523a03(00)║我今問汝。隨汝意答。
T31n1602_p0523a04(09)║世間取無之覺為起不起。若不起者。能取無我。兔角石女兒等覺。
T31n1602_p0523a05(01)║皆應是無。此不應道理。又薄伽梵說。
T31n1602_p0523a06(04)║我諸無諂聲聞如我所說正修行時。
T31n1602_p0523a07(07)║若有知有若無知無。如是不應道理。若言起者。
T31n1602_p0523a08(06)║汝何所欲此取無覺。為作有行為作無行。若作有行者。
T31n1602_p0523a09(02)║取無之覺而作有行。不應道理。若作無行者。
T31n1602_p0523a10(02)║此無行覺汝何所欲。為緣有事轉為緣無事轉。
T31n1602_p0523a11(01)║若緣有事轉者。無行之覺緣有事轉。
T31n1602_p0523a12(04)║不應道理若緣無事轉者。無有緣無之覺。不應道理。
T31n1602_p0523a13(00)║雖說一切有者謂十二處。
T31n1602_p0523a14(07)║然於有法密意說有有相。於無法密意說有無相。所以者何。
T31n1602_p0523a15(01)║若有相法能持有相。若無相法能持無相。
T31n1602_p0523a16(02)║是故俱名為法。俱名為有。若異者。諸修行人。
T31n1602_p0523a17(02)║但知於有不知於無。應非無間觀所知法。
T31n1602_p0523a18(03)║此不應道理。又雖說言有過去業由此業故眾生受。
T31n1602_p0523a19(00)║有損害受無損害受。
T31n1602_p0523a20(09)║此亦依彼習氣密意假說彼法為有。
T31n1602_p0523a21(12)║謂於諸行中曾有淨不淨業生滅。由此因緣故。彼行勝異相續而轉。
T31n1602_p0523a22(03)║是名習氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛果生。
T31n1602_p0523a23(01)║是故於我無過。而汝不應道理。
T31n1602_p0523a24(00)║又雖說言有過去色有未來色有現在色。
T31n1602_p0523a25(01)║如是乃至識亦爾者。
T31n1602_p0523a26(10)║此亦依三種行相密意故說。謂因相自相果相。
T31n1602_p0523a27(09)║依彼因相密意說有未來。依彼自相密意說有現在。
T31n1602_p0523a28(06)║依彼果相密意說有過去。是故無過。
T31n1602_p0523a29(00)║又復不應說過去未來是實有相。何以故。
T31n1602_p0523b01(01)║應知。未來有十二種相故。一因所顯相。
T31n1602_p0523b02(03)║二體未生相。三待緣相。四已生種類相。
T31n1602_p0523b03(04)║五應生法相。六不生法相。七未生雜染相。
T31n1602_p0523b04(05)║八未生清淨相。九應可求相。十不應求相。十一應觀察相。
T31n1602_p0523b05(00)║十二不應觀察相。應知。現在亦有十二種相。
T31n1602_p0523b06(00)║一果所顯相。二體已生相。三緣會相。
T31n1602_p0523b07(03)║四已生種類相。五剎那相。六不復生法相。
T31n1602_p0523b08(04)║七現雜染相。八現清淨相。九可喜樂相。十不可喜樂相。
T31n1602_p0523b09(00)║十一應觀察相。十二不應觀察相。應知。
T31n1602_p0523b10(02)║過去亦有十二種相。一已度因相。二已度緣相。
T31n1602_p0523b11(01)║三已度果相。四體已壞相。五已滅種類相。
T31n1602_p0523b12(02)║六不生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨相。
T31n1602_p0523b13(02)║九應顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應觀察相。
T31n1602_p0523b14(00)║十二不應觀察相。
T31n1602_p0523b15(00)║計我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0523b16(02)║起如是見立如是論。
T31n1602_p0523b17(11)║有我有薩埵有命者有生者有養者有數取趣者。如是等是實是常。
T31n1602_p0523b18(02)║諸外道等作如是計。問何故彼諸外道。
T31n1602_p0523b19(04)║起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。
T31n1602_p0523b20(01)║謂如有一。為性尋思。為性觀察。廣說如前。
T31n1602_p0523b21(02)║由二種因故。一先不思覺率爾而得有薩埵覺故。
T31n1602_p0523b22(00)║二先已思覺得有作故。彼如是思。若無我者。
T31n1602_p0523b23(00)║見於五事不應起於五種有我之覺。
T31n1602_p0523b24(03)║一見色形已唯應起於色覺。不應起於薩埵之覺。
T31n1602_p0523b25(01)║二見順苦樂行已。唯應起於受覺。
T31n1602_p0523b26(05)║不應起於勝劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。
T31n1602_p0523b27(01)║唯應起於想覺。
T31n1602_p0523b28(12)║不應起於剎帝利婆羅門吠舍戍達羅佛授德友等薩埵之覺。
T31n1602_p0523b29(05)║四見作淨不淨相應行已。唯應起於行覺。
T31n1602_p0523c01(06)║不應起於愚者智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已。
T31n1602_p0523c02(02)║唯應起於心覺。不應起於我能見等薩埵之覺。
T31n1602_p0523c03(01)║由如是先不思覺。
T31n1602_p0523c04(11)║於此五事唯起五種薩埵之覺。非諸行覺。
T31n1602_p0523c05(12)║是故先不思覺見已率爾而起有薩埵覺。如是決定知有實我。
T31n1602_p0523c06(00)║又彼如是思。若無我者。
T31n1602_p0523c07(08)║不應於諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼當見諸色。
T31n1602_p0523c08(03)║正見諸色。已見諸色。或復起心。
T31n1602_p0523c09(07)║我不當見如是等用皆由我覺行為先導。
T31n1602_p0523c10(07)║如於眼見如是於耳鼻舌身意應知亦爾。
T31n1602_p0523c11(08)║又於善業造作善業止息。不善業造作不善業止息。如是等事。
T31n1602_p0523c12(01)║皆由思覺為先方得作用。如是等用唯於諸行。
T31n1602_p0523c13(00)║不應道理。由如是思故說有我。
T31n1602_p0523c14(00)║我今問汝。隨汝意答。
T31n1602_p0523c15(09)║為即於所見事起薩埵覺。為異於所見事起薩埵覺耶。
T31n1602_p0523c16(05)║若即於所見事起薩埵覺者。
T31n1602_p0523c17(11)║汝不應言即於色等計有薩埵計有我者是顛倒覺。
T31n1602_p0523c18(08)║若異於所見事起薩埵覺者。我有形量。不應道理。我有勝劣。
T31n1602_p0523c19(01)║或剎帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。
T31n1602_p0523c20(01)║不應道理。
T31n1602_p0523c21(00)║又汝何所欲。為唯於此法自體起此覺耶。
T31n1602_p0523c22(01)║為亦於餘體起此覺耶。
T31n1602_p0523c23(09)║若唯於此法自體起此覺者。即於所見起彼我覺。
T31n1602_p0523c24(07)║不應說名為顛倒覺。若亦於餘體起此覺者。
T31n1602_p0523c25(07)║即一切境界各是一切境界覺因。不應道理。
T31n1602_p0523c26(00)║又汝何所欲。於無情數有情覺。
T31n1602_p0523c27(05)║於有情數無情覺。於餘有情數餘有情覺。為起為不起耶。
T31n1602_p0523c28(00)║若起者。是則無情應是有情。有情應是無情。
T31n1602_p0523c29(00)║餘有情應是餘有情。此不應道理。若不起者。
T31n1602_p0524a01(00)║則誹撥現量。不應道理。
T31n1602_p0524a02(00)║又汝何所欲。此計我覺為取現量義。
T31n1602_p0524a03(03)║為取比量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。
T31n1602_p0524a04(00)║我非現量義故。不應道理。若取比量義者。
T31n1602_p0524a05(01)║如愚稚等未能思度。不應率爾起於我覺。
T31n1602_p0524a06(00)║又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。
T31n1602_p0524a07(03)║為以覺為因。為以我為因。若以覺為因者。執我所作。
T31n1602_p0524a08(00)║不應道理。若以我為因者。
T31n1602_p0524a09(07)║先已思覺得有所作。不應道理。
T31n1602_p0524a10(00)║又汝何所欲。所作事因。為是無常為是常耶。
T31n1602_p0524a11(00)║若無常者。
T31n1602_p0524a12(13)║此所作因體是變異而執我有所作。不應道理。若是常者。
T31n1602_p0524a13(08)║則無變異無變異法執有所作。不應道理。
T31n1602_p0524a14(00)║又汝何所欲。為有動作之我能有所作。
T31n1602_p0524a15(02)║為無動作之我能有所作耶。
T31n1602_p0524a16(08)║若有動作之我能有所作者。是則常作不應復作。
T31n1602_p0524a17(05)║若無動作之我能有所作者。無動作性而有所作。
T31n1602_p0524a18(03)║不應道理。
T31n1602_p0524a19(00)║又汝何所欲。為有因故我有所作。為無因耶。
T31n1602_p0524a20(00)║若有因者。此我應由餘因策發方有所作。
T31n1602_p0524a21(01)║不應道理。若無因者。應一切時作一切事。
T31n1602_p0524a22(02)║不應道理。
T31n1602_p0524a23(00)║又汝何所欲。此我為依自故能有所作。
T31n1602_p0524a24(02)║為依他故能有所作。若依自者。
T31n1602_p0524a25(07)║此我自作老病死苦雜染等事。不應道理。若依他者。
T31n1602_p0524a26(04)║計我所作不應道理。
T31n1602_p0524a27(00)║又我今問汝。隨汝意答。為即於蘊施設有我。
T31n1602_p0524a28(00)║為於諸蘊中為蘊。外餘處為非蘊性耶。
T31n1602_p0524a29(02)║若即於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。
T31n1602_p0524b01(03)║而計有我是實是常。不應道理。若於諸蘊中者。
T31n1602_p0524b02(02)║此我為常為無常耶。若是常者。常住之我。
T31n1602_p0524b03(03)║為諸苦樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。
T31n1602_p0524b04(00)║不應道理。若不生起法及非法。
T31n1602_p0524b05(05)║應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用我常解脫。若無常者。
T31n1602_p0524b06(00)║離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得故。
T31n1602_p0524b07(00)║不應道理。
T31n1602_p0524b08(13)║又於此滅壞後於餘處不作而得有大過失故。不應道理。若蘊外餘處者。
T31n1602_p0524b09(02)║汝所計我應是無為。若非蘊性者。
T31n1602_p0524b10(06)║我一切時應無染污。又我與身不應相屬。此不應道理。
T31n1602_p0524b11(00)║又汝何所欲。所計之我。為即見者等相。
T31n1602_p0524b12(02)║為離見者等相。若即見者等相者。
T31n1602_p0524b13(06)║為即於見等上假立。有能見者等相。
T31n1602_p0524b14(09)║為離於見等上別立有能見者等相。
T31n1602_p0524b15(12)║若即於見等上假立有能見者等相者。即應見等是能見者等。而汝立我。
T31n1602_p0524b16(01)║為能見者等不應道理。
T31n1602_p0524b17(09)║以見者等與見等相無差別故。
T31n1602_p0524b18(14)║若離於見等上別立有能見者等相者。彼見等法為是我所成業。為是我所執具。
T31n1602_p0524b19(00)║若是我所成業者。此我若如種子應是無常。
T31n1602_p0524b20(00)║若言如陶師等假立士夫。
T31n1602_p0524b21(07)║此我應是無常應是假立。而汝言是常是實。不應道理。
T31n1602_p0524b22(03)║若言如具神通假立士夫。此我亦應是無常假立。
T31n1602_p0524b23(01)║於諸所作隨意自在。此亦如前。不應道理。
T31n1602_p0524b24(02)║若言如地應是無常。
T31n1602_p0524b25(11)║又所計我無如地大顯了作業故。不應道理。何以故。世間地大。
T31n1602_p0524b26(04)║所作業用顯了可得故。謂能持萬物令不墜下。
T31n1602_p0524b27(03)║我無是業顯了可得。若如虛空應是無法。
T31n1602_p0524b28(04)║此不應道理。何以故。唯於色無假立空故。
T31n1602_p0524b29(05)║虛空雖是假有。而有業用分明可得。非所計我故。
T31n1602_p0524c01(03)║不應道理。世間虛空。所作業用分明可得者。
T31n1602_p0524c02(03)║謂由虛空故得起往來屈伸等業。
T31n1602_p0524c03(07)║是故見等是我所成業。不應道理。若是我所執具者。
T31n1602_p0524c04(04)║若言如鎌如離鎌外餘物亦有能斷作用。
T31n1602_p0524c05(05)║如是離見等外於餘物上見等業用不可得故。不應道理。
T31n1602_p0524c06(00)║若言如火。則徒計於我。不應道理。何以故。
T31n1602_p0524c07(01)║如世間火離能燒者。亦自能燒故。
T31n1602_p0524c08(05)║若言離見者等相別有我者。即所計我相乖一切量。
T31n1602_p0524c09(02)║不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。
T31n1602_p0524c10(02)║為與染淨相相應而有染淨。
T31n1602_p0524c11(08)║為不與染淨相相應而有染淨耶。若與染淨相相應而有染淨者。
T31n1602_p0524c12(00)║
T31n1602_p0524c13(17)║即於諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼諸行雖無有我。而說有染淨相相應。
T31n1602_p0524c14(00)║如於外物內身亦爾。雖無有我染淨義成。
T31n1602_p0524c15(01)║故汝計我。不應道理。
T31n1602_p0524c16(10)║若不與染淨相相應而有染淨者。離染淨相我有染淨。不應道理。
T31n1602_p0524c17(00)║又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。
T31n1602_p0524c18(04)║為與流轉相相應而有流轉及止息耶。
T31n1602_p0524c19(06)║為不與流轉相相應而有流轉及止息耶。
T31n1602_p0524c20(07)║若與流轉相相應而有流轉及止息者。
T31n1602_p0524c21(09)║於諸行中有五種轉相可得。一有因。二可生。三可滅。
T31n1602_p0524c22(06)║四展轉相續生起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。
T31n1602_p0524c23(02)║如於身牙河燈乘等。流轉作用中雖無有我。
T31n1602_p0524c24(02)║即彼諸行得有流轉及與止息。何須計我。
T31n1602_p0524c25(03)║若不與彼相相應而有流轉及止息者。
T31n1602_p0524c26(05)║即所計我無流轉相而有流轉止息。不應道理。
T31n1602_p0524c27(00)║又我今問汝。隨汝意答。
T31n1602_p0524c28(08)║汝所計我為由境界所生若苦若樂。
T31n1602_p0524c29(11)║及由思業并由煩惱隨煩惱等之所變異。說為受者。作者及解脫者。
T31n1602_p0525a01(02)║為不由彼變異說為受者等耶。若由彼變異者。
T31n1602_p0525a02(01)║是即諸行是受者作者及解脫者。何須計我。
T31n1602_p0525a03(01)║設是我者我應無常。不應道理。
T31n1602_p0525a04(06)║若不由彼變異者。我無變異。而是受者作者及解脫者。
T31n1602_p0525a05(02)║不應道理。
T31n1602_p0525a06(00)║又汝今應說自意所欲。為唯於我說為作者。
T31n1602_p0525a07(00)║為亦於餘法說為作者。若唯於我者。
T31n1602_p0525a08(03)║世間不應說火為燒者光為照者。若亦於餘法者。
T31n1602_p0525a09(01)║即於見等諸根說為作者。徒分別我。不應道理。
T31n1602_p0525a10(00)║又汝應說自意所欲。為唯於我建立為我。
T31n1602_p0525a11(01)║為亦於餘法建立為我耶。若唯於我者。
T31n1602_p0525a12(03)║世間不應於假說士夫身呼為德友佛授等。
T31n1602_p0525a13(03)║若亦於餘法者。是則唯於諸行假說名我。
T31n1602_p0525a14(04)║何須更執別有我耶。何以故。諸世間人。
T31n1602_p0525a15(06)║唯於假設士夫之身。起有情想立有情名。
T31n1602_p0525a16(07)║及說自他有差別故。又汝何所欲。計我之見。為善為不善耶。
T31n1602_p0525a17(01)║若是善者。何為極愚癡人深起我見。
T31n1602_p0525a18(04)║又不由方便率爾而起。又能令眾生怖畏解脫。
T31n1602_p0525a19(03)║又能增長諸惡過失。不應道理。若言不善。
T31n1602_p0525a20(04)║不應說正及非顛倒。若是顛倒所計之我。體是實有。
T31n1602_p0525a21(01)║不應道理。
T31n1602_p0525a22(00)║又汝何所欲無我之見。為善為不善耶。
T31n1602_p0525a23(02)║若言是善。
T31n1602_p0525a24(15)║於彼常住實有我上見無有我而是善性非顛倒見。不應道理。若言不善。
T31n1602_p0525a25(04)║而一切智者之所宣說。精勤方便之所生起。
T31n1602_p0525a26(04)║令諸眾生不怖解脫。能速證得白淨之果。
T31n1602_p0525a27(05)║諸惡過失如實對治。不應道理。
T31n1602_p0525a28(00)║又汝意云何。為即我性自計有我。
T31n1602_p0525a29(04)║為由我見耶。若即我性自計有我者。
T31n1602_p0525b01(07)║應一切時無無我覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故。
T31n1602_p0525b02(02)║於諸行中。妄謂有我。是故汝計定實有我。
T31n1602_p0525b03(03)║不應道理。
T31n1602_p0525b04(00)║如是不覺為先而起彼覺故。
T31n1602_p0525b05(06)║思覺為先見有所作故。於諸蘊中建立是有故。
T31n1602_p0525b06(05)║由於彼相安立為有故。建立雜染及清淨故。
T31n1602_p0525b07(05)║建立流轉及止息故。建立受者作者及解脫者故。
T31n1602_p0525b08(03)║施設有作者故。施設言說故。施設見故。計實有我。
T31n1602_p0525b09(01)║皆不應道理。
T31n1602_p0525b10(00)║又我今當說第一義我相。所言我者。
T31n1602_p0525b11(03)║唯於諸法假立為有。非實有我。然此假我。
T31n1602_p0525b12(04)║不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。
T31n1602_p0525b13(01)║或彼諸法即我性相。又此假我是無常相。
T31n1602_p0525b14(02)║是非恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。
T31n1602_p0525b15(02)║老病死法相。唯諸法相。唯苦惱相。故薄伽梵說。
T31n1602_p0525b16(01)║苾芻當知。於諸法中假立有我。此我無常無恒。
T31n1602_p0525b17(00)║不可安保。是變壞法。如是廣說。
T31n1602_p0525b18(05)║當知由四因故。於諸行中假設有我。
T31n1602_p0525b19(08)║一為令世間言說易故。二為欲隨順諸世間故。
T31n1602_p0525b20(07)║三為欲斷除謂定無我諸怖畏故。
T31n1602_p0525b21(11)║四為宣說自他成就功德成就過失令起決定信解心故。是故執有我論。
T31n1602_p0525b22(00)║非如理說。
T31n1602_p0525b23(00)║計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0525b24(02)║起如是見。立如是論。我及世間皆是常住。
T31n1602_p0525b25(03)║非作非作所作。非化非化所作。
T31n1602_p0525b26(08)║不可損害積聚而住如伊師迦。謂計前際。說一切常者。
T31n1602_p0525b27(04)║說一分常者。及計後際。說有想者。說無想者。
T31n1602_p0525b28(04)║說非想非非想者。復有計諸極微是常住者。作如是計。
T31n1602_p0525b29(00)║問何故彼諸外道。起如是見。立如是論。
T31n1602_p0525c01(02)║我及世間是常住耶。答彼計因緣。如經廣說。
T31n1602_p0525c02(02)║隨其所應盡當知。此中計前際者。
T31n1602_p0525c03(06)║謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。
T31n1602_p0525c04(05)║於過去諸行但唯憶念。不如實知計過去世。以為前際。
T31n1602_p0525c05(00)║發起常見。或依天眼。計現在世以為前際。
T31n1602_p0525c06(01)║於諸行剎那生滅流轉。不如實知。
T31n1602_p0525c07(05)║又見諸識流轉相續。從此世間至彼世間。無斷絕故。
T31n1602_p0525c08(02)║發起常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。
T31n1602_p0525c09(00)║或見諸識變異。計後際者。
T31n1602_p0525c10(07)║於想及受雖見差別。然不見我自相差別。是故發起常見。
T31n1602_p0525c11(02)║謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者。
T31n1602_p0525c12(02)║以依世間靜慮。起如是見。由不如實知緣起故。
T31n1602_p0525c13(01)║計有為先有果集起。離散為先有果壞滅。
T31n1602_p0525c14(02)║由此因緣。彼謂從眾微性麤物果生。
T31n1602_p0525c15(05)║漸析麤物乃至微住。是故麤物無常。極微常住。
T31n1602_p0525c16(00)║此中計前際後際常住論者。是執我論。
T31n1602_p0525c17(02)║差別相所攝故。我論已破。
T31n1602_p0525c18(09)║當知我差別相論亦已破訖。
T31n1602_p0525c19(00)║又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。為取諸蘊。
T31n1602_p0525c20(00)║為取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。
T31n1602_p0525c21(02)║不應道理。若取我者。
T31n1602_p0525c22(11)║憶念過去如是名等諸有情類。我曾於彼。如是名。如是姓。乃至廣說。
T31n1602_p0525c23(01)║不應道理。
T31n1602_p0525c24(00)║又汝意云何。緣彼現在和合色境眼識起時。
T31n1602_p0525c25(00)║於餘不現不和合境。所餘諸識為滅為轉。
T31n1602_p0525c26(01)║若言滅者。滅壞之識而計為常。不應道理。
T31n1602_p0525c27(02)║若言轉者。由一境界於一切時一切識起。
T31n1602_p0525c28(03)║不應道理。
T31n1602_p0525c29(00)║又汝何所欲所執之我由。想所作及受所作。
T31n1602_p0526a01(00)║為有變異為。
T31n1602_p0526a02(12)║無變異若言有者計彼世間及我常住。不應道理。若言無者。
T31n1602_p0526a03(06)║有一想已復有種種想生。復有小想及無量想。不應道理。
T31n1602_p0526a04(00)║又先純有樂已後純有苦。
T31n1602_p0526a05(07)║復有苦有樂有不苦不樂。不應道理。
T31n1602_p0526a06(00)║又若計命即是身者。彼見我是色。
T31n1602_p0526a07(04)║若計命異於身者。彼見我非色。
T31n1602_p0526a08(09)║若計我俱遍無二無缺者。彼見我亦色非色。若為對治此故。
T31n1602_p0526a09(03)║即於此義中由異句異文而起執者。
T31n1602_p0526a10(06)║彼見我非色非非色。又若見少色少非色者。彼見有邊。
T31n1602_p0526a11(02)║若見彼無量者。彼見有無邊。
T31n1602_p0526a12(08)║若復遍見而色分少非色無量。或色無量非色分少者。
T31n1602_p0526a13(04)║彼見亦有邊亦有無邊。若為對治此故。
T31n1602_p0526a14(06)║但由文異不由義異而起執者。彼見非有邊非有無邊。
T31n1602_p0526a15(02)║或見解脫之我。遠離二種。
T31n1602_p0526a16(00)║顯揚聖教論卷第九
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