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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1591《成唯識寶生論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1591 成唯識寶生論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version
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T31n1591_p0081b20(00)║成唯識寶生論卷第二(一名二十唯識順釋論)
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T31n1591_p0081b22(00)║ 護法菩薩造
T31n1591_p0081b23(00)║ 大唐三藏法師義淨奉 制譯
T31n1591_p0081b24(00)║論曰。復言處時定如夢者。
T31n1591_p0081b25(07)║謂如諸覺雖無其境共許有定。若時決定而有方處。
T31n1591_p0081b26(04)║見村園等復有定時。現前可得。然非彼有。
T31n1591_p0081b27(05)║斯言為顯雖有決定時處之覺而無境故。
T31n1591_p0081b28(06)║彼於他成因無用故。即彼因云諸無境者。
T31n1591_p0081b29(07)║便成時處不決定故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。
T31n1591_p0081c01(00)║非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。
T31n1591_p0081c02(01)║此即全無宗之過也。又成立時能有功能。
T31n1591_p0081c03(02)║有功能說。所立既無能立非有。
T31n1591_p0081c04(07)║能遍無故所遍亦無。方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故。
T31n1591_p0081c05(00)║無別有分。此既共許。說無重故便捨別物。
T31n1591_p0081c06(01)║然非於此翻彼便成。時處定故能得成立。
T31n1591_p0081c07(02)║令境是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。
T31n1591_p0081c08(03)║不能成立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。
T31n1591_p0081c09(02)║他所成立外境是有。今欲顯其是不定因。
T31n1591_p0081c10(03)║縱非外事於情亦復見其時處有決定義。
T31n1591_p0081c11(05)║有說由心惑亂。遂乃便生時處定解。
T31n1591_p0081c12(08)║然於夢中無其實境決定可得。故世共許。如何將此比餘定事。
T31n1591_p0081c13(01)║為作過耶。若此夢想欲同覺者。
T31n1591_p0081c14(06)║理應夢心便是錯解。斯則但是判在自應。
T31n1591_p0081c15(07)║而為嚼咽實不能知他之本意。非是他不許事。
T31n1591_p0081c16(06)║於此更令置其差別而難於他。成正理故。
T31n1591_p0081c17(07)║此已於前善為通訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。
T31n1591_p0081c18(00)║心帶相生。何不合理。又向所說。
T31n1591_p0081c19(05)║應言惑亂為定解者。
T31n1591_p0081c20(14)║許離識外無定時處曾無非假遂令簡彼。安能別言望所餘事。斯為應理。
T31n1591_p0081c21(03)║然許如斯色類咸非外境。
T31n1591_p0081c22(10)║何須非處令安能別為出其過。爾者於彼夢中。實亦無其處時決定。
T31n1591_p0081c23(01)║相狀在心由何得知。如有頌言。
T31n1591_p0081c24(00)║ 若眠於夜裹 見日北方生
T31n1591_p0081c25(00)║ 參差夢時處 如何有定心
T31n1591_p0081c26(00)║此但不委前後所述。朋黨旨趣空愛巧詞。
T31n1591_p0081c27(01)║由於時處不許。但言唯於此處。
T31n1591_p0081c28(06)║故不應詰處時決定。於他所許不相應故。如前已述。
T31n1591_p0081c29(03)║復有立言。夢心有境。是其念故。准知處等是其決定。
T31n1591_p0082a01(00)║此即緣彼曾境起故。於其夢中多有所見。
T31n1591_p0082a02(01)║設在空中見其流水。或於宏海都大火然。
T31n1591_p0082a03(02)║此亦是其昔時曾見。若水若空。或炎或海。
T31n1591_p0082a04(03)║各於別處觀斷事物。夢中起念為一處解執為空河。
T31n1591_p0082a05(00)║若不爾者。應許生盲憶青等故。若不許此。
T31n1591_p0082a06(01)║於其夢中是憶念者。生盲之人應憶青蒨。
T31n1591_p0082a07(02)║凡為憶念是曾受故。此輩於青不能生想。
T31n1591_p0082a08(03)║應成道理。又復夢中自觀斬首。
T31n1591_p0082a09(08)║此亦是念合其餘事而有功能如向陳說。
T31n1591_p0082a10(09)║或中有位親見自身被他斫截。觀彼前身作自心解。
T31n1591_p0082a11(06)║曾受而捨今時尚憶。此固無違。
T31n1591_p0082a12(11)║豈不如先所經之物名為憶念。彼便夢中生其異見。非同昔時所觀之物。
T31n1591_p0082a13(00)║非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶。
T31n1591_p0082a14(01)║即如多年曾所學業所有書疏。後起憶時。
T31n1591_p0082a15(02)║或倒次第。或復增言。或於其文而有忘失。
T31n1591_p0082a16(02)║若爾此之憶念便成非有。憶念之境遂是空無。
T31n1591_p0082a17(01)║非餘實物別事相屬。
T31n1591_p0082a18(10)║於其決定實事想心而為施設。如於馬首曾不觀角。
T31n1591_p0082a19(07)║然於憶時見其境事。如曾領受為自解相。於其念處生其異解。
T31n1591_p0082a20(00)║不緣外境。然於夢中見馬有角如牛角者。
T31n1591_p0082a21(01)║准此應知。於寤所見。遂在夢中起顛倒想。
T31n1591_p0082a22(02)║成立空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之見。
T31n1591_p0082a23(01)║於彼夢內相續識中而生其執。
T31n1591_p0082a24(06)║所見之相固非識外。是故當知。夢中憶念有真實境。
T31n1591_p0082a25(03)║道理不成。然復夢者所見之事。如在目前睹江山等。
T31n1591_p0082a26(00)║然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。
T31n1591_p0082a27(01)║既無異相何意不。
T31n1591_p0082a28(11)║同於其夢內被睡亂心所生憶。念於境分明見在目前。
T31n1591_p0082a29(07)║然非於夢覺寤之後。平善心中得有斯見。由如是故。
T31n1591_p0082b01(04)║而於夢中分明顯現。
T31n1591_p0082b02(13)║彼此決斷猶如覺時見境明白准彼夢心所見之物非關憶念。
T31n1591_p0082b03(06)║先於夢中曾見有物。後時夢內憶前夢事。
T31n1591_p0082b04(07)║然斯夢憶如彼覺人。雖念其境狀似障隔。
T31n1591_p0082b05(08)║處遙遠時不能顯著觀其色等。又如所言。
T31n1591_p0082b06(09)║生盲之類於其夢中無所睹見。雖有巧詞。理應不成。
T31n1591_p0082b07(06)║此亦隨其自種功能。至成就位。遂於心上夢觀青等。
T31n1591_p0082b08(03)║然此未曾而作計會。
T31n1591_p0082b09(12)║如餘流類雖夢青等遂令言說啟發無由。
T31n1591_p0082b10(13)║又夢所見多是今生不曾經事而現在前。是故夢心不關憶念。
T31n1591_p0082b11(05)║縱令是念緣過境故。此則成立念境空無。
T31n1591_p0082b12(06)║過去未來非現在故。猶如非有。據實事故此中意言。
T31n1591_p0082b13(03)║其能緣覺境雖非有。然而時處決定可得。
T31n1591_p0082b14(04)║故知所許以境為先。方能見者。
T31n1591_p0082b15(09)║未能於我作無利事有餘復言。由夢障心有力用故。
T31n1591_p0082b16(05)║於其別事暫時生起。識體清淨無礙現前。
T31n1591_p0082b17(06)║猶如定者三摩地力。清淨光明觀無礙故。
T31n1591_p0082b18(07)║如於小室夢覿象群。及睹諸餘廣大之物。
T31n1591_p0082b19(08)║又夢見自身於別界趣等。在彼託生。然不能言於彼餘體。
T31n1591_p0082b20(03)║非執受身為我身解。如非夢時受用之體。
T31n1591_p0082b21(04)║然非不捨此趣之身更執餘處。得有斯理。復非此時。
T31n1591_p0082b22(01)║有其生死。便成見有亡屍之過。
T31n1591_p0082b23(00)║又復縱許有其生死。然於重生有其違害。
T31n1591_p0082b24(01)║後時覺寤其舊體。曾無毫釐虧損處。又於臥時。
T31n1591_p0082b25(00)║傍人不曾見身有異。
T31n1591_p0082b26(09)║然此漸頓於受生時有相違失。由此應知。但唯是識於彼熏習功能。
T31n1591_p0082b27(00)║現時即便觀見種種相貌分明在心。
T31n1591_p0082b28(03)║斯為應理。又復縱於平田廣石藤蔓虛懸。
T31n1591_p0082b29(04)║寢臥於斯觀大境此亦非色。無質礙故。猶如受等。
T31n1591_p0082c01(01)║又此所許。於地水等是其色性體應質礙。
T31n1591_p0082c02(01)║若不許者。失對礙性復非無表。有不定過。
T31n1591_p0082c03(01)║由斯與彼道理同故。此之夢心有何奇異。
T31n1591_p0082c04(01)║營大功業不假外形。而能巧利構茲壯麗。
T31n1591_p0082c05(01)║或見崇墉九仞飛甍十丈。
T31n1591_p0082c06(07)║碧條藿蘼紅花璀璨。匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者。
T31n1591_p0082c07(00)║彼無此過。不假外色功力起故。
T31n1591_p0082c08(05)║但由種熟仗識為緣。即於此時意識便現。
T31n1591_p0082c09(05)║又未曾見有經論說於彼夢中生其別色。
T31n1591_p0082c10(06)║是故定知畏難巧說於己所宗。蓋其穴隙縱為方便。
T31n1591_p0082c11(03)║終亦不能令其夢中有別色起。是故理善成。
T31n1591_p0082c12(03)║處時定如夢。
T31n1591_p0082c13(00)║身不定如鬼者。實是清河無外異境。
T31n1591_p0082c14(03)║然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。
T31n1591_p0082c15(04)║然於此處實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。
T31n1591_p0082c16(01)║雖無實境決定屬一。理定不成。此即應知。
T31n1591_p0082c17(01)║觀色等心雖無外境不決定性。
T31n1591_p0082c18(06)║於身非有遮卻境無。即彼成立有境之因。有不定過。
T31n1591_p0082c19(03)║於無境處亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。
T31n1591_p0082c20(00)║而諸餓鬼不別觀之。由其同業咸於此位。
T31n1591_p0082c21(01)║俱見膿流慳吝業熟同見此苦。
T31n1591_p0082c22(06)║由昔同業各熏自體。此時異熟皆並現前。
T31n1591_p0082c23(07)║彼多有情同見斯事。實無外境為恩益故。
T31n1591_p0082c24(08)║准其道理仁亦於斯共同造作。所有熏習成熟之時。
T31n1591_p0082c25(05)║便無別相色等相分從識而生。
T31n1591_p0082c26(10)║是故定知不由外境識方得起。豈非許此同一趣生。
T31n1591_p0082c27(07)║然非決定彼情同業。由現見有良家賤室貧富等異。
T31n1591_p0082c28(04)║如是便成見其色等。應有差別。同彼異類見成非等。
T31n1591_p0082c29(01)║故知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。
T31n1591_p0083a01(02)║生色等境然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。
T31n1591_p0083a02(03)║由業異相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒。
T31n1591_p0083a03(00)║或時見有屎尿橫流非相似故。雖同人趣。
T31n1591_p0083a04(01)║薄福之人。金帶現時見為鐵鎖赫熱難近。
T31n1591_p0083a05(02)║或見是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣。
T31n1591_p0083a06(03)║亦非同見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業。
T31n1591_p0083a07(00)║然由彼類有同分業生同分趣。
T31n1591_p0083a08(05)║復有別業各別而見。此二功能隨其力故。
T31n1591_p0083a09(06)║令彼諸人有同異見。彼以此義亦答餘言。
T31n1591_p0083a10(07)║有說別趣有情鬼傍生等。應非一處有不別見。
T31n1591_p0083a11(06)║由別作業異熟性故。此雖成趣業有差別。
T31n1591_p0083a12(07)║同觀之業還有不異即諸有情自相續中有其別異。業種隨故。
T31n1591_p0083a13(00)║彼任其緣各得生起。
T31n1591_p0083a14(00)║有餘復言。諸餓鬼等同見事時。非無外境。
T31n1591_p0083a15(01)║由此器界是諸有情共增上業之所生故。
T31n1591_p0083a16(02)║要假現有河水澄流。方於此處見膿流等。
T31n1591_p0083a17(03)║由其薄福慳貪垢故。遂見如此不可愛事。
T31n1591_p0083a18(04)║若其彼類不見水者。即諸有情同增上力感得共果。
T31n1591_p0083a19(01)║理便闕失故。知此類有其實境。
T31n1591_p0083a20(06)║膿血等識要假其事此方有故。如於相續身邪倒執。
T31n1591_p0083a21(03)║執為我解由。無別事同見膿等。
T31n1591_p0083a22(08)║是故不定屬一身生者。
T31n1591_p0083a23(16)║此由不能善了所緣故有斯見要待心心所了前境相故。說為所緣。
T31n1591_p0083a24(07)║然非餓鬼見其流水。如何不見得作所緣。
T31n1591_p0083a25(08)║若以別相即於水處睹膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。
T31n1591_p0083a26(01)║然於水相曾無片許為所觀察。
T31n1591_p0083a27(06)║但睹其相而為境界。有說由似相狀識許。此名為境。
T31n1591_p0083a28(03)║膿血之識無彼相故。
T31n1591_p0083a29(12)║方知不緣水等為境猶如軍覺亦非為因成所緣性有大過失。前已申述。
T31n1591_p0083b01(01)║然此外境。於所緣心曾無恩益。
T31n1591_p0083b02(06)║若但為因亦大過失。前已說故。又如所言。
T31n1591_p0083b03(07)║由共相業之所感故必須見者。此亦不然。
T31n1591_p0083b04(08)║未生失眼及以遠方不能觀故。生無色者亦應得見。
T31n1591_p0083b05(05)║若言非彼業力生者。轉向餘生亦應不見。
T31n1591_p0083b06(06)║若言後時是所須者。我亦同然如無色界趣餘生時。
T31n1591_p0083b07(03)║非無益故。然於餓鬼理亦同然。又復緣我所生邪見。
T31n1591_p0083b08(00)║即如次前所引道理。不緣色等有為之事。
T31n1591_p0083b09(01)║不緣彼相故如無為覺。是故定知自不曉了。
T31n1591_p0083b10(01)║必不令他能為解悟。然諸論文極分明故。
T31n1591_p0083b11(02)║如有頌云。
T31n1591_p0083b12(00)║ 縱使河流鬼不見 設有所見別為形
T31n1591_p0083b13(00)║ 明知彼皆由故業 業障瞳人壞明睛
T31n1591_p0083b14(00)║境雖非有。由業過故而令眼見體。是現有。
T31n1591_p0083b15(01)║而不能見斯即自許。故所見物便有別形。
T31n1591_p0083b16(02)║由此應知。實無膿血便有妄見。有餘復言。
T31n1591_p0083b17(03)║然諸餓鬼由其非愛惡業力故。遂令其眼見如是相。
T31n1591_p0083b18(00)║雖同一時。餘有福類所不見物。
T31n1591_p0083b19(05)║此遂諦觀可厭之境。由此故知。諸餓鬼心緣其實境。
T31n1591_p0083b20(02)║今應問彼。為由眼根作斯妄見。
T31n1591_p0083b21(07)║雖無前境見非愛事。為當前境實有斯事。
T31n1591_p0083b22(08)║眼識依此生了別耶初且非理。許不愛境無妄心成故。
T31n1591_p0083b23(04)║若言此見由想差別實不相違前境空無。是所許故。
T31n1591_p0083b24(01)║其第二計如何彼境能現此形。
T31n1591_p0083b25(06)║若言由其惡業生者。如何一處眾多同類得共居耶。
T31n1591_p0083b26(03)║不許礙物此得共餘同一處故。如石與瓦許有同居。
T31n1591_p0083b27(00)║故知膿水體是別。方令同處見。是其應理。
T31n1591_p0083b28(01)║質礙性故。猶如樂等成非礙性。
T31n1591_p0083b29(06)║若言膿等是質礙性。不應一處可見如石。由此故知。
T31n1591_p0083c01(03)║一處見者。與理相違。若言聚物多有間隙。
T31n1591_p0083c02(04)║於彼空處共相涉入多者映餘。設令相似不可別見。
T31n1591_p0083c03(01)║猶如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等。
T31n1591_p0083c04(02)║火分入中是相違故。
T31n1591_p0083c05(11)║又復定者業力眼藥所發眼根。決定能觀前境之事遠近麤細。
T31n1591_p0083c06(04)║不論可意及不可意。隨其力用悉能見之。應有誠說。
T31n1591_p0083c07(01)║由此不能作如是說。於彼隙中更相涉入。
T31n1591_p0083c08(02)║雖在一處除可念水見非愛膿。
T31n1591_p0083c09(07)║此則許有外境實事。餘人所觀曾無緣礙及其睹水應見餘形。
T31n1591_p0083c10(00)║鬼亦同然。俱瞻於水。如煮香油。咸皆共嗅。
T31n1591_p0083c11(01)║
T31n1591_p0083c12(19)║若言雖彼無別因緣但由其業不能於境水膿俱見。斯固是其暫違共許。非理愛膿。
T31n1591_p0083c13(04)║然仗自識一類同業自種熟時隨緣現前起諸相貌。
T31n1591_p0083c14(01)║斯之妙理何不信耶。又復更有諸防護者。
T31n1591_p0083c15(02)║容像可畏。攝膽摧心。拔利刀執罥索。
T31n1591_p0083c16(04)║見便驅逐不令得近。縱使此時遭其巨難。
T31n1591_p0083c17(05)║亦不能得強作分疏言。
T31n1591_p0083c18(13)║此生類由彼惡業為勝緣故雖復先無忽然而有。此即便成扶助。
T31n1591_p0083c19(05)║唯識共立真宗。由此道理識所現相固無違害。
T31n1591_p0083c20(04)║如是應知不定屬身雖無外境在識成就。
T31n1591_p0083c21(00)║如夢有損用。雖無外境。理亦得成。
T31n1591_p0083c22(04)║由於夢內男女兩交。各以自根更互相觸。
T31n1591_p0083c23(05)║雖無外境觸而有作用成現流不淨。
T31n1591_p0083c24(08)║但是識相自與合會為其動作。此既如是。於餘亦然。
T31n1591_p0083c25(05)║惡毒刀兵霜雹傷害。雖無外境但依其識有毒刀等。
T31n1591_p0083c26(02)║何理不成此作用事。既無外境成共許故。
T31n1591_p0083c27(03)║寧容得有宗之過耶。彼定不能成作用者。
T31n1591_p0083c28(04)║此亦於其相離之處差別之觸。於識分上現斯相狀。
T31n1591_p0083c29(01)║便於自宗有不定過。然唯於識精流事成。
T31n1591_p0084a01(02)║復有說云。憶如斯位諸有生類。
T31n1591_p0084a02(07)║於一切時不見有故。然此所述不能成因。有不定過。
T31n1591_p0084a03(04)║覺情於事作用亦成。流泄之因於識轉故。
T31n1591_p0084a04(05)║又復彼定不成作用之因。為當但據總相之識。言不能成。
T31n1591_p0084a05(00)║為識差別。此之初見即無同喻。
T31n1591_p0084a06(05)║由此所云識能為用。其增上識亦能生故。若第二計。
T31n1591_p0084a07(02)║其識能為所有作用。便與不能成事之因。
T31n1591_p0084a08(03)║有不定過。若爾何處得有如斯定事同無有境。
T31n1591_p0084a09(02)║或時有緣能為事用。非一切耶。功能別故。
T31n1591_p0084a10(03)║由彼諸緣功能各異。隨其功能而為作用。
T31n1591_p0084a11(04)║又復與汝執外境師。其理相似境既同有。
T31n1591_p0084a12(05)║何不諸事一切時成。是故應許。
T31n1591_p0084a13(10)║於別別事各有功能作用之時呈其異相。此即便同唯識者見。
T31n1591_p0084a14(00)║有餘復言。理實不由觸著女形能生不淨。
T31n1591_p0084a15(01)║覺時亦爾。然由極重染愛現前。
T31n1591_p0084a16(06)║便致如斯流溢之相。由於夢有等無間緣差別力故。
T31n1591_p0084a17(03)║遂便引起非理作意。以此為因便見流泄。
T31n1591_p0084a18(04)║如於夢中雖無實境。能流不淨服毒嚴食觸女形等。
T31n1591_p0084a19(01)║身體煩疼根充足力生男女等。
T31n1591_p0084a20(07)║於其夢中事應成有。是故定知。如於夢泄無境有用。
T31n1591_p0084a21(04)║覺之如是雖用無境非為應理。雖無其境識用成者。
T31n1591_p0084a22(01)║若於覺時縱境非有。許是唯識作用得成。
T31n1591_p0084a23(02)║此即豈非善符唯識。無境論者有何不愛。
T31n1591_p0084a24(03)║若言別有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事方成作用。
T31n1591_p0084a25(00)║但唯有識理不能成。
T31n1591_p0084a26(09)║如栴檀木磨作香泥用塗身體能除熱悶使得清涼。
T31n1591_p0084a27(06)║然此流泄但依識生。此還於理未為的當。
T31n1591_p0084a28(07)║依觸等境而有作用。非所許故。由非不許有外觸者。
T31n1591_p0084a29(04)║而欲令他依斯觸事作用起故。由此不應與他作用。
T31n1591_p0084b01(00)║便成非有之過也。由其成立唯有識者。
T31n1591_p0084b02(02)║但是事物所有作用差別。皆從識處生故。
T31n1591_p0084b03(03)║於此乍可作如斯難。既無外境。
T31n1591_p0084b04(08)║如何離識能有作用而成事耶。既有此徵。便申雅喻。
T31n1591_p0084b05(04)║由如夢內損害事成。此於唯識能有作用。
T31n1591_p0084b06(05)║並已如前頗具申述。若爾夢餐毒等。應成身病。
T31n1591_p0084b07(04)║此亦由其唯識有用。猶如於境而有定屬。
T31n1591_p0084b08(05)║還將後答用杜先疑。或復有時見其毒等。
T31n1591_p0084b09(06)║雖無實境而有作用。由見不被蛇之所螫。
T31n1591_p0084b10(07)║然有疑毒能令悶絕流汗心迷。
T31n1591_p0084b11(11)║若遭蛇螫亦於夢中由咒天等增上力故。遂令飽食氣力充強。又復聞乎。
T31n1591_p0084b12(00)║為求子息事隱床人。
T31n1591_p0084b13(09)║夢見有人共為交集便得其子。如何得知於彼夢內被毒等傷。
T31n1591_p0084b14(02)║是為非有。睡覺之後不睹見故。
T31n1591_p0084b15(07)║今此所論還同彼類。於現覺時將為實事。見毒藥等執為非謬。
T31n1591_p0084b16(00)║真智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。
T31n1591_p0084b17(01)║然於夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事。
T31n1591_p0084b18(02)║毒等果用便成實有。若言無者。
T31n1591_p0084b19(07)║但有毒相毒等用無。此云毒狀便成違害。許毒相等固成無益。
T31n1591_p0084b20(00)║於其識上藥體無故。是故定知。實無外境。
T31n1591_p0084b21(01)║但於覺心生其作用。猶如於夢覺亦同然。
T31n1591_p0084b22(02)║斯乃真成稱契道理。上來且隨如所說事。
T31n1591_p0084b23(03)║將別夢喻及別鬼等。如彼所陳四種之難。各為喻訖。
T31n1591_p0084b24(00)║今更復以奈洛迦喻。答彼諸難。其事善成。
T31n1591_p0084b25(00)║由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。
T31n1591_p0084b26(01)║咸不離識而有別形。
T31n1591_p0084b27(10)║并狗烏等所生墋害猛利之苦。隨捶栲事至受罪終。
T31n1591_p0084b28(07)║可將斯喻隨言難詰。凡諸釋答。如上應思。
T31n1591_p0084b29(00)║復次理實無有極惡卒等。如所說事。
T31n1591_p0084c01(03)║有定不定。因何得生。然亦於彼起作用心。
T31n1591_p0084c02(04)║生此之因當時有用。獲得生故。即此所觀眾多相異。
T31n1591_p0084c03(01)║假藉功能。並由內心相續隨轉業力差別。
T31n1591_p0084c04(02)║而為正因。復更假於取等順緣。共相助故。
T31n1591_p0084c05(03)║隨事而起見等轉成。異熟等果悉皆顯現。
T31n1591_p0084c06(04)║由此雖無實有獄卒。
T31n1591_p0084c07(13)║然於彼中要藉相似自造惡業增上力故。共於此中見處定等。
T31n1591_p0084c08(06)║亦復於彼生作用心。
T31n1591_p0084c09(15)║此等即是於彼色等非外實有顯從識生。為明此義作斯成立。然由不待離識之境。
T31n1591_p0084c10(00)║是能遍故。出相違過。若觸等境是色自性。
T31n1591_p0084c11(01)║即是所立。若言但是實事定執謂立已成。
T31n1591_p0084c12(02)║由將出彼過失之言為方便故。
T31n1591_p0084c13(07)║應知即是顯己自宗成立之相。於中所立隨順之因。
T31n1591_p0084c14(04)║以夢等識為其喻故。即此執言。
T31n1591_p0084c15(09)║顯如斯義決定處時所有事體。當情顯現諸相貌故。
T31n1591_p0084c16(06)║如於夢內遍味其心。既夢覺後分明之想睹色等時。
T31n1591_p0084c17(03)║實亦不緣非識之色。未必要須色等境現。
T31n1591_p0084c18(04)║然由同業異熟所感共受用時。
T31n1591_p0084c19(09)║於自相續不定屬一而生起故。猶如飢渴諸餓鬼輩。
T31n1591_p0084c20(06)║有同惡業見膿河等。或復如於極惡之處。皆見猛卒。
T31n1591_p0084c21(03)║於此宜應兩皆成立。如現見境有其作用而顯現故。
T31n1591_p0084c22(00)║如於夢中但唯識相。見與女人為交涉事。
T31n1591_p0084c23(01)║如獄卒等。皆共睹其苦害之事。並可述之。
T31n1591_p0084c24(02)║
T31n1591_p0084c25(19)║豈非要須極惡卒等成非有已方可將為能立之事。此既不成。便成無有。同喻之過。
T31n1591_p0084c26(04)║固無如是便成之失。由斯等物亦復將為有情。
T31n1591_p0084c27(03)║猶如無說。離於執受非受事故。然此亦非是執受事。
T31n1591_p0084c28(00)║猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數故。
T31n1591_p0084c29(01)║有何意故不許獄卒及狗烏等是有情數。
T31n1591_p0085a01(02)║然此同見有情形勢及有動搖。
T31n1591_p0085a02(07)║亦不假藉外緣力故。如餘薩埵。若爾斯乃便為諸因不成。
T31n1591_p0085a03(02)║此難非理。諸那洛迦所有動作不待外緣。
T31n1591_p0085a04(03)║彼那洛迦先罪惡業為任持者作搖動故。
T31n1591_p0085a05(04)║如木影舞同眾生相。
T31n1591_p0085a06(00)║復由彼定不是有情。於五趣中所不攝故。
T31n1591_p0085a07(01)║猶如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。
T31n1591_p0085a08(02)║如餘惡生生於此處。同受於此所有共苦。
T31n1591_p0085a09(03)║然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。
T31n1591_p0085a10(00)║如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。
T31n1591_p0085a11(01)║由彼共業俱生此處。若異此者。生尚難得。
T31n1591_p0085a12(02)║況受害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。
T31n1591_p0085a13(03)║不是共成。此非正說。彼生不受同害苦故。
T31n1591_p0085a14(04)║由非能害者還如彼害生。一種焦然同受於苦。
T31n1591_p0085a15(03)║若也轉計道為更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。
T31n1591_p0085a16(00)║此亦非理。由其展轉相害之時。此是那洛迦。
T31n1591_p0085a17(00)║此是波羅者。此之行伍便為亡失。
T31n1591_p0085a18(04)║以其能害可有作用為緣由故。說為獄卒。如一既爾。
T31n1591_p0085a19(01)║餘亦應然。此則兩皆成獄卒性。
T31n1591_p0085a20(06)║即那洛迦體性不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。
T31n1591_p0085a21(03)║如三十三天。意欲顯說其那洛迦非被害者。
T31n1591_p0085a22(03)║若許更互。為害理齊。
T31n1591_p0085a23(12)║彼此相陵知己有力形量壯等更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形軀。
T31n1591_p0085a24(01)║忖己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。
T31n1591_p0085a25(02)║豈如那洛迦見於獄卒等。何況形量氣力不殊。
T31n1591_p0085a26(01)║見彼之時令興怯念。又復俱為獄典。形量是同。
T31n1591_p0085a27(00)║身力既齊。此無強弱。
T31n1591_p0085a28(09)║理應別有形量不等勇健墋列見便生怖。如是計時。
T31n1591_p0085a29(05)║那落迦類正受苦時。見彼卒來便生大怖。
T31n1591_p0085b01(06)║憂火內發胸臆全燒。相續苦生形骸戰越。
T31n1591_p0085b02(07)║惡業生類受如斯惱。縱令善巧明智之徒。亦復未能總知其事。
T31n1591_p0085b03(00)║此之階位理固相違。由於世間亦見斯事。
T31n1591_p0085b04(01)║有生惡意懷鴆毒心。欲害於他令生怯畏。
T31n1591_p0085b05(02)║雖即在於極重可畏怖懼之處。被拘頓時。
T31n1591_p0085b06(03)║不同怯者。生其怖畏。
T31n1591_p0085b07(11)║然而彼類懷堅硬心多見有故。彼那洛迦受苦之類。
T31n1591_p0085b08(07)║多懷恐怖身若鎔鎖。故此那洛迦非為能害者。
T31n1591_p0085b09(06)║由如屠所繫柱之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦。
T31n1591_p0085b10(00)║成唯識寶生論卷第二
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