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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version
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T30n1579_p0766b14(00)║瑜伽師地論卷第八十四
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T30n1579_p0766b16(00)║ 彌勒菩薩說
T30n1579_p0766b17(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T30n1579_p0766b18(00)║攝異門分之下
T30n1579_p0766b19(00)║復次嗢拖南曰。
T30n1579_p0766b20(00)║ 欲三種延請 法僧惠施故
T30n1579_p0766b21(00)║ 厭梵志無常 聚沫等為後
T30n1579_p0766b22(00)║諸欲無常虛偽不實者。謂於諸欲宣說顛倒。
T30n1579_p0766b23(00)║以是四種顛倒事故。當知此中虛故無我。
T30n1579_p0766b24(00)║偽故不淨。不實故苦。由於是處樂非實故。
T30n1579_p0766b25(00)║然彼諸欲似常等現。說名妄法。顛倒事故。
T30n1579_p0766b26(00)║云何諸欲名為妄法。為顯此義說幻事喻。
T30n1579_p0766b27(00)║雖非常等然似顯現故。
T30n1579_p0766b28(07)║同彼法誑惑愚夫者。謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。
T30n1579_p0766b29(01)║於長夜恒被欺誑。
T30n1579_p0766c01(10)║深生染著為變壞苦之所逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。
T30n1579_p0766c02(02)║又彼諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。
T30n1579_p0766c03(01)║多所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。
T30n1579_p0766c04(01)║喻一分炭者。增長欲愛大熱惱故。
T30n1579_p0766c05(04)║喻大毒蛇者。為諸聖賢所遠離故。喻夢所得者。
T30n1579_p0766c06(01)║速散壞故。喻所假借莊嚴具者。託眾緣故。
T30n1579_p0766c07(00)║喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。
T30n1579_p0766c08(00)║是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。
T30n1579_p0766c09(00)║屎尿不淨變壞所成故。名臭處。
T30n1579_p0766c10(05)║諸肉血等變壞所成故。名生臭。可厭逆者。
T30n1579_p0766c11(05)║受用婬欲變壞所成可惡逆故。復次應招延者。
T30n1579_p0766c12(02)║約捨世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。
T30n1579_p0766c13(01)║是故招延。欲求解脫。是故奉請。應合掌者。
T30n1579_p0766c14(01)║即為二事而延請時。應和敬者。
T30n1579_p0766c15(05)║應設禮拜問訊等故。應可與彼戒見同故。
T30n1579_p0766c16(05)║無上福田世應奉施者。於彼惠施果無量故。
T30n1579_p0766c17(00)║復次善說者。文義巧妙故。現見者。
T30n1579_p0766c18(03)║於現法中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。
T30n1579_p0766c19(00)║出三世故。難引者。老病死等不能引故。
T30n1579_p0766c20(01)║難見者。天等趣中不可見故。內自所證者。
T30n1579_p0766c21(01)║唯信他等不能證故。諸有智者者。
T30n1579_p0766c22(04)║謂學無學為舍為洲為救為歸為趣者。
T30n1579_p0766c23(04)║由後後句釋前前句顯出離義。又能了知四聖諦故。
T30n1579_p0766c24(00)║名為正見。言生起者。
T30n1579_p0766c25(07)║於一切時容可生故。已生起者。於過去世住無學位。
T30n1579_p0766c26(03)║今生起者。於現在世或已證得或修圓滿。
T30n1579_p0766c27(03)║當生起者。或未證得或勤修習應修應習。
T30n1579_p0766c28(03)║應多修習者。隨其所應如前當知。應隨護者。
T30n1579_p0766c29(01)║遠離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。
T30n1579_p0767a01(00)║應作證者。或果或勝智如說我已證道故。
T30n1579_p0767a02(00)║應時而說者。若了知彼願樂欲聞。
T30n1579_p0767a03(03)║及堪聞者方可為說。坐卑座等是名為時應。
T30n1579_p0767a04(02)║當序說先時所作。若了知彼是增上已。
T30n1579_p0767a05(03)║即便殷重隨其所能盡己所有而為說法。
T30n1579_p0767a06(02)║為欲開示彼彼差別未曾有義。
T30n1579_p0767a07(07)║非直華詞樂說而已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。
T30n1579_p0767a08(00)║隨會者。顯釋彼故。
T30n1579_p0767a09(08)║令歡喜者化受教者故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。
T30n1579_p0767a10(01)║化誹謗者故。讚勵者。求彼實德。
T30n1579_p0767a11(05)║以稱順心發自言音揄揚讚美。訶擯者。觀彼實過。
T30n1579_p0767a12(02)║以無恚心發自言音開示訶責。道理者。
T30n1579_p0767a13(03)║具四道理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。
T30n1579_p0767a14(02)║證成道理。有益者。於所為處不棄捨故。無雜者。
T30n1579_p0767a15(00)║無雜亂故。有繫屬故。有法者。能引義故。
T30n1579_p0767a16(00)║依於苦等有無量種出離遠離所生法故。
T30n1579_p0767a17(00)║如眾會者。
T30n1579_p0767a18(12)║隨剎帝利等四種會眾所堪能故。以慈心者。為欲令彼得樂義故。
T30n1579_p0767a19(02)║利益心者。云何當令若有殷重聽聞正法。
T30n1579_p0767a20(02)║皆得悟解。獲大利益故。哀愍心者。
T30n1579_p0767a21(05)║欲令彼修法隨法行故。無所依者。
T30n1579_p0767a22(08)║不為利養恭敬名稱故。謂不依止衣服等事。
T30n1579_p0767a23(07)║亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。
T30n1579_p0767a24(06)║又不於他有所輕蔑。乃至廣說。不自高者。
T30n1579_p0767a25(06)║不為利養恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。
T30n1579_p0767a26(02)║非汝等輩。乃至廣說。讚己功德談彼過失。
T30n1579_p0767a27(02)║於時時間應聽法者至如是時應自觀察。
T30n1579_p0767a28(02)║我今說法多有所作。
T30n1579_p0767a29(10)║他說法時應正了知勿我於中當為障礙。
T30n1579_p0767b01(10)║即便殷重以謙下心坐于卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。
T30n1579_p0767b02(02)║起恭敬相。為欲啟悟先未解義而興請問。
T30n1579_p0767b03(01)║若不悟解。或復沈疑終不譏誚。
T30n1579_p0767b04(05)║於其勝者恭敬隨順。於等於劣恭敬法故亦不輕蔑。
T30n1579_p0767b05(01)║於說法師深生尊重。
T30n1579_p0767b06(09)║如說法者當獲無上大果勝利故。不輕法者。不作是言。
T30n1579_p0767b07(03)║此非綺飾文字章句。所有文句悉皆麤淺故。
T30n1579_p0767b08(03)║不輕法師者。不作是言。彼於我所種姓卑劣等故。
T30n1579_p0767b09(00)║不自輕者。不作是言。
T30n1579_p0767b10(07)║我於解法無有力能。於其所證無怯劣故。奉教心者。
T30n1579_p0767b11(02)║無惱亂心唯欲求解故。心一趣者。
T30n1579_p0767b12(05)║為欲領解文句差別故。屬耳聽者。
T30n1579_p0767b13(08)║為欲了知音韻差別故。修治意者。為欲悟入甚深義故。
T30n1579_p0767b14(03)║於一切心無不繫念者。
T30n1579_p0767b15(10)║為欲無間領解音韻文句義故。無不了知。無不通達。而空過者。
T30n1579_p0767b16(01)║復次言正行者。謂是總句。應理行者。
T30n1579_p0767b17(03)║住果有學。質直行者。住於向道。和敬行者。
T30n1579_p0767b18(03)║
T30n1579_p0767b19(19)║是其無學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬故。隨法行者。於因轉時法隨法行。
T30n1579_p0767b20(03)║由聞他音內正如理而思惟故。又應理行者。
T30n1579_p0767b21(03)║是其正道及果滅行。質直行者。
T30n1579_p0767b22(07)║如其聖教而正修行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。
T30n1579_p0767b23(03)║與六堅法而共相應。隨法行者。
T30n1579_p0767b24(08)║法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。
T30n1579_p0767b25(01)║亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。
T30n1579_p0767b26(01)║永斷五支成就六支。乃至廣說。
T30n1579_p0767b27(05)║獲得預流不顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣說。
T30n1579_p0767b28(01)║如是一切於自處所攝事分中。我當廣說。
T30n1579_p0767b29(01)║又大師子者。是其總句。腹所生者。
T30n1579_p0767c01(05)║簡去異生卑劣子故。口所生者。從說法音而誕生故。
T30n1579_p0767c02(01)║法所生者。如理作意法隨法行之所生故。
T30n1579_p0767c03(01)║法所化者。從法身路而得成立相似法故。
T30n1579_p0767c04(01)║法等分者。受用無漏法之財寶相似法故。
T30n1579_p0767c05(01)║如是諸句顯示增上生圓滿。
T30n1579_p0767c06(07)║及父相似法生圓滿。謂初句於其增上生圓滿中。遮器過失。
T30n1579_p0767c07(00)║第二句遮其精血不淨所生。
T30n1579_p0767c08(06)║第三句遮其欲貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿。
T30n1579_p0767c09(00)║第四句顯示自體相似之法。
T30n1579_p0767c10(06)║第五句顯示受用相似之法。
T30n1579_p0767c11(11)║如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣。集者。是因。
T30n1579_p0767c12(05)║緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。
T30n1579_p0767c13(05)║雖因所生藉緣勢力方得生起。為彼依故。
T30n1579_p0767c14(05)║又於此中後句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。
T30n1579_p0767c15(01)║知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。
T30n1579_p0767c16(01)║善黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。
T30n1579_p0767c17(01)║由後二句顯善見性。由前二句顯彼加行。
T30n1579_p0767c18(01)║又言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。
T30n1579_p0767c19(01)║言出離者。出離三界一切苦故。言決達者。
T30n1579_p0767c20(00)║究竟出離無退轉故。
T30n1579_p0767c21(00)║復次諸法皆以世尊為本者。
T30n1579_p0767c22(05)║由佛世尊是其最初現等覺故。世尊為眼者。
T30n1579_p0767c23(04)║現等覺已為諸天人等開示故。
T30n1579_p0767c24(09)║世尊為依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。
T30n1579_p0767c25(05)║又佛世尊能為眼者。謂能引發俱生慧故。能為智者。
T30n1579_p0767c26(01)║謂能引發加行慧故。能為義者。
T30n1579_p0767c27(05)║謂能引發思所成慧故。能為法者。
T30n1579_p0767c28(08)║謂能引發聞所成慧故。不顯了義能決了者。
T30n1579_p0767c29(07)║一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者。
T30n1579_p0768a01(07)║謂能引發一切世間及出世間興盛事故。復次厭者。
T30n1579_p0768a02(03)║謂於見道。言離欲者。謂於修道離欲究竟。
T30n1579_p0768a03(03)║所言滅者。謂於無學一切依滅。
T30n1579_p0768a04(07)║前之二種於加行位。修習厭行及離欲行。
T30n1579_p0768a05(07)║後之一種在無學位。行於滅行。又言厭者。由見諦故。
T30n1579_p0768a06(02)║於一切行皆悉厭逆。言離欲者。
T30n1579_p0768a07(06)║由於修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。
T30n1579_p0768a08(05)║一向安隱於餘煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。
T30n1579_p0768a09(01)║於生等苦普得解脫。
T30n1579_p0768a10(00)║復次是為婆羅門者。究竟到彼岸故。
T30n1579_p0768a11(02)║蠲除諸惡故。是為其相。無猶豫等者。
T30n1579_p0768a12(03)║於自所證離疑惑故。斷諸惡作者。
T30n1579_p0768a13(05)║於應作事無不作故。不應作事無有作故。
T30n1579_p0768a14(04)║離諸貪愛者。無有利養恭敬愛故。
T30n1579_p0768a15(06)║於有非有著無有隨眠者。隨眠永斷故。
T30n1579_p0768a16(07)║當知此中若現在世若未來世名之為有。
T30n1579_p0768a17(07)║其過去世名為非有。由此諸句無倒觀察。
T30n1579_p0768a18(07)║婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相。
T30n1579_p0768a19(03)║或謂不正修習善品故。
T30n1579_p0768a20(10)║復顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種著。
T30n1579_p0768a21(07)║於非有中作愁憂著。於現在世所攝有中。有五種著。
T30n1579_p0768a22(03)║一作修治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。
T30n1579_p0768a23(00)║於未來世所攝有中。作行作動總於三處。
T30n1579_p0768a24(00)║作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。
T30n1579_p0768a25(00)║作修治者。養育攝藏故。作救護者。
T30n1579_p0768a26(03)║於逼惱處求作救護故。作我所者。執為我所故。
T30n1579_p0768a27(01)║作高勝者。計我為勝而起憍慢故。
T30n1579_p0768a28(04)║如世尊言世間眾生慢為高幢故。作下劣者。
T30n1579_p0768a29(03)║計我為劣而起憍慢故。言作行者。
T30n1579_p0768b01(06)║是其希望未來世愛。言作動者。既希望已方便追求。
T30n1579_p0768b02(02)║作極厚重者。是所愛樂非可食用。
T30n1579_p0768b03(05)║謂金銀等應可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別。
T30n1579_p0768b04(00)║謂此五句略顯得道道果作證。
T30n1579_p0768b05(05)║是為婆羅門者。略顯得道。
T30n1579_p0768b06(11)║無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛於有非有著無有隨眠者。
T30n1579_p0768b07(05)║如是諸句略顯獲得道果作證。於記所解疑惑斷故。
T30n1579_p0768b08(00)║於所行中一切忘失法行斷故。
T30n1579_p0768b09(04)║於未來世苦因斷故。現在苦因麤重斷故。所言有者。
T30n1579_p0768b10(01)║謂此義中當知於其三界所攝諸相作意。
T30n1579_p0768b11(01)║言非有者。於無相界作意思惟。所言著者。
T30n1579_p0768b12(01)║謂此義中是貪瞋癡。如無相定諸有學者。
T30n1579_p0768b13(02)║猶有隨眠。
T30n1579_p0768b14(15)║非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。後二是在家品。
T30n1579_p0768b15(03)║由有著隨眠故。彼得生起。
T30n1579_p0768b16(09)║諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。
T30n1579_p0768b17(01)║諸在家者住現前境。
T30n1579_p0768b18(09)║有著有想由有染著取諸相故。復有二種雜染因緣。
T30n1579_p0768b19(05)║謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。
T30n1579_p0768b20(02)║是故說此為彼因緣。復次所有無常皆是苦者。
T30n1579_p0768b21(01)║義何謂耶。若有無常眾同分者。
T30n1579_p0768b22(05)║有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。
T30n1579_p0768b23(01)║生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。
T30n1579_p0768b24(00)║及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。
T30n1579_p0768b25(02)║於是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。
T30n1579_p0768b26(02)║又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。
T30n1579_p0768b27(03)║等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。
T30n1579_p0768b28(03)║即於如是三慧行中所有諸忍。名為喜樂。
T30n1579_p0768b29(03)║若等喜樂。若遍喜樂。
T30n1579_p0768c01(12)║又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。
T30n1579_p0768c02(04)║又無常力之所損害。乃至廣說。
T30n1579_p0768c03(08)║當知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別為後如其所應。
T30n1579_p0768c04(00)║為欲獲得所未得者。最初得故。
T30n1579_p0768c05(04)║或先下劣有所證故。於上差別而作證者。
T30n1579_p0768c06(04)║謂於其斷而作證故。言觀察者。此說於慧。
T30n1579_p0768c07(03)║言審慮者。說三摩地。如理觀察者。
T30n1579_p0768c08(06)║此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者。
T30n1579_p0768c09(06)║謂於此中實無樂故。虛者。空無我故。偽者。不淨故。不堅者。
T30n1579_p0768c10(00)║無常故。此則顯示無四顛倒。
T30n1579_p0768c11(00)║復次色如聚沫者。速增減故。水界生故。
T30n1579_p0768c12(01)║思飲食味水所生故。不可揉捼故。
T30n1579_p0768c13(03)║非如泥團可令轉變造作餘物。
T30n1579_p0768c14(07)║是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現。
T30n1579_p0768c15(07)║能發起一有情解故。受喻浮泡者。
T30n1579_p0768c16(10)║三和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。
T30n1579_p0768c17(02)║言如雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。
T30n1579_p0768c18(02)║如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。
T30n1579_p0768c19(05)║所謂諸受速疾起謝不堅住故。想同陽焰者。飆動性故。
T30n1579_p0768c20(00)║無量種相變易生故。令於所緣發顛倒故。
T30n1579_p0768c21(00)║令其境界極顯了故。
T30n1579_p0768c22(08)║由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。
T30n1579_p0768c23(01)║謂聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。
T30n1579_p0768c24(01)║
T30n1579_p0768c25(17)║謂於五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者。
T30n1579_p0768c26(05)║謂為作者受者我見。截其根者。謂斷我見。[歹*皮]折葉者。
T30n1579_p0768c27(00)║委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。
T30n1579_p0768c28(01)║彼於其中都無所獲者。
T30n1579_p0768c29(07)║謂彼經時無堅住故。何況堅實者。
T30n1579_p0769a01(11)║何況有餘常恒實我作者受者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。
T30n1579_p0769a02(00)║隨福非福不動行。識住四衢道者。
T30n1579_p0769a03(03)║住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。
T30n1579_p0769a04(03)║如象身等雖現可見。而無真實象身等事。
T30n1579_p0769a05(03)║如是應知隨福非福不動行。識住四識住。
T30n1579_p0769a06(03)║雖有作者及受者等我相可見。
T30n1579_p0769a07(07)║然無真實我性可得。又識於內隱其實性。
T30n1579_p0769a08(07)║外現異相猶如幻像。復次已說白品異門。
T30n1579_p0769a09(07)║黑品異門我今當說。嗢拖南曰。
T30n1579_p0769a10(00)║ 生老死藏等 可欣等煩惱
T30n1579_p0769a11(00)║ 廣說貪瞋癡 少等差別等
T30n1579_p0769a12(00)║所言生者。謂初結生。即名色位等生。
T30n1579_p0769a13(03)║則是胎藏圓滿。出謂出胎。
T30n1579_p0769a14(10)║現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。
T30n1579_p0769a15(03)║謂名色位界得。即是於此位中彼種子得。
T30n1579_p0769a16(03)║言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。
T30n1579_p0769a17(03)║謂從出胎乃至老位。命根起者。捨故眾同分。
T30n1579_p0769a18(02)║取新眾同分。 復次言蹎蹶者。
T30n1579_p0769a19(08)║年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。髮毛變改白銀色故。
T30n1579_p0769a20(00)║言[袖-由+聶]多者。皮緩皺故。言衰熟者。
T30n1579_p0769a21(03)║年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。
T30n1579_p0769a22(03)║勢力勇健皆無有故。脊傴曲者。
T30n1579_p0769a23(07)║身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。
T30n1579_p0769a24(07)║青黑雜黶遍支體故。言惛耄者。
T30n1579_p0769a25(11)║於所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根於境無多能故。
T30n1579_p0769a26(02)║言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。
T30n1579_p0769a27(01)║即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。
T30n1579_p0769a28(02)║諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。
T30n1579_p0769a29(02)║根所依處時經久故。體腐敗者。
T30n1579_p0769b01(07)║即彼所說性衰變故。
T30n1579_p0769b02(00)║復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。
T30n1579_p0769b03(01)║喪者。若於是時屍骸猶在。歿者。
T30n1579_p0769b04(05)║若於是時屍骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。
T30n1579_p0769b05(00)║壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。
T30n1579_p0769b06(00)║一切壽量皆窮盡故。死者。
T30n1579_p0769b07(07)║其識棄捨心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。
T30n1579_p0769b08(04)║或復經於二三七日。
T30n1579_p0769b09(00)║
T30n1579_p0769b10(16)║復次一切愚夫異生於其六處由執我故名藏。執我所故名護。
T30n1579_p0769b11(07)║由薩迦耶以為根本。各異世間見趣差別。
T30n1579_p0769b12(08)║我慢增上愛現行故名覆。於順樂受所有六處。
T30n1579_p0769b13(05)║有貪欲故名味。於順苦受所有六處。有瞋恚故名結。
T30n1579_p0769b14(00)║於順不苦不樂受所有六處。
T30n1579_p0769b15(05)║有愚癡故名合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。
T30n1579_p0769b16(00)║於未來世所有六處。有希望故名繫屬。
T30n1579_p0769b17(01)║於現在世所有六處。有耽染故名執著。
T30n1579_p0769b18(02)║於自攝受他身六處。執為我所。
T30n1579_p0769b19(06)║於劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起於慢。
T30n1579_p0769b20(02)║於不定地欲界所繫。發起後後所有希求。
T30n1579_p0769b21(03)║於其定地色無色繫。如其所應。由廣大微妙故。
T30n1579_p0769b22(01)║發起厚重。依在家品色聲香味觸。
T30n1579_p0769b23(04)║由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。
T30n1579_p0769b24(01)║由懈怠放逸煩惱故。遍於一切不能捨離。
T30n1579_p0769b25(01)║ 復次可欣可樂可愛可意者。
T30n1579_p0769b26(07)║當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。
T30n1579_p0769b27(01)║二可尋思事。三可耽著事。
T30n1579_p0769b28(08)║未來可愛事可希求故。名為可欣。
T30n1579_p0769b29(11)║過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名為可樂。現在可愛事略有二種。
T30n1579_p0769c01(01)║一境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。
T30n1579_p0769c02(01)║名為可愛。若領受事可愛樂故。名為可意。
T30n1579_p0769c03(01)║如是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。
T30n1579_p0769c04(01)║或境界或領受。有差別故。或名可希求事。
T30n1579_p0769c05(01)║或名可尋思事。或名可耽著事。
T30n1579_p0769c06(05)║是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者約未來世。
T30n1579_p0769c07(01)║可希求故。可樂者。約現在世。
T30n1579_p0769c08(06)║現可欲樂無厭足故。可意者。約過去世。
T30n1579_p0769c09(07)║隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。
T30n1579_p0769c10(07)║貫通三世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。
T30n1579_p0769c11(02)║欲界繫故。或復隨順二種差別受用欲故。
T30n1579_p0769c12(02)║可染著者。貪處所故。
T30n1579_p0769c13(00)║復次於五種事能和合故。說名為結。
T30n1579_p0769c14(02)║五種事者。一所結事。二能結事。三罪過事。
T30n1579_p0769c15(03)║四等流事。五趣向事。諸結所緣名所結事。
T30n1579_p0769c16(03)║所以者何。
T30n1579_p0769c17(15)║由愛恚等各於所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故。
T30n1579_p0769c18(03)║名能結事。諸結因緣於現法中能生過罪。
T30n1579_p0769c19(03)║乃至領受。從彼所生心法憂苦。
T30n1579_p0769c20(07)║由此因緣能和合故。名罪過事。
T30n1579_p0769c21(11)║為當來世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。
T30n1579_p0769c22(06)║能生五趣於諸趣中能和合故。名趣向事。
T30n1579_p0769c23(06)║由此因緣自行惡行。
T30n1579_p0769c24(15)║遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種眾苦而生起故。名能自損。
T30n1579_p0769c25(07)║若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。
T30n1579_p0769c26(03)║名能俱損。能生現法罪者。
T30n1579_p0769c27(09)║謂由彼故遭如所說種種苦事。然不決定往諸惡趣。
T30n1579_p0769c28(05)║能生後法罪者。謂由彼故雖於現法他所不知。
T30n1579_p0769c29(02)║然能為因往諸惡趣。能生現法後法罪者。
T30n1579_p0770a01(02)║謂具二種。於現法中多懷染著。
T30n1579_p0770a02(06)║所欲不遂廣生種種心法憂苦。復於當來往諸惡趣。
T30n1579_p0770a03(02)║結雖無量就勝而言略有九結。
T30n1579_p0770a04(06)║又約不隨所欲義故。說有三縛。謂貪瞋癡依三受故。
T30n1579_p0770a05(01)║由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛。
T30n1579_p0770a06(00)║又煩惱品麤重種子之所隨逐。說名隨眠。
T30n1579_p0770a07(01)║是隨縛義是微細義。取其根本但有七種。
T30n1579_p0770a08(01)║又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。
T30n1579_p0770a09(00)║名隨煩惱。除七隨眠。所餘一切染污心法。
T30n1579_p0770a10(00)║皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。
T30n1579_p0770a11(03)║說名為纏。纏有八種。謂無慚等。
T30n1579_p0770a12(07)║又彼能令轉成上品相續起故。能令身心無堪能故。
T30n1579_p0770a13(03)║說為株杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。
T30n1579_p0770a14(01)║彼所生疑有差別故。說五心株。貪等別故。
T30n1579_p0770a15(01)║說有三種。又彼能令不清淨故。說名為垢。
T30n1579_p0770a16(00)║又於諸處門常流注故。名為[仁-二+爾]伽。
T30n1579_p0770a17(03)║常能害故。亦名[仁-二+爾]伽。又彼能令不寂靜故。
T30n1579_p0770a18(03)║說名為箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。
T30n1579_p0770a19(03)║又能障捨故有戲論故。名為所有。
T30n1579_p0770a20(05)║又非法行不平等行現在前故。說名惡行。
T30n1579_p0770a21(05)║又能等起一切煩惱諸惡行故。說名為根。
T30n1579_p0770a22(05)║又能出生當來生故。說名為漏。
T30n1579_p0770a23(09)║又既生已由老死等令匱乏故。說名為匱。又非愛合會所愛乖離。
T30n1579_p0770a24(00)║貪求利養所燒然故。說名為燒。
T30n1579_p0770a25(04)║又能令愁歎憂苦惱故。說名為惱。
T30n1579_p0770a26(07)║又能令順流而漂溺故。說名暴流。
T30n1579_p0770a27(10)║又依前際能為現法生死流轉勝方便故。說名為軛。
T30n1579_p0770a28(06)║又依現在能為未來勝方便故。說名為取。又難解故。
T30n1579_p0770a29(01)║說名為繫。又於所知事能障智故。說名為蓋。
T30n1579_p0770b01(00)║又望色無色界。欲界為下分。望其修道。
T30n1579_p0770b02(01)║見道為下分。由約此二下分差別。
T30n1579_p0770b03(04)║隨其所應說名五下分障。亦名五下分結。
T30n1579_p0770b04(04)║與此相違當知說有五上分結。又言林者。
T30n1579_p0770b05(04)║能生種種苦蘊。體性由親愛故彼得增長。
T30n1579_p0770b06(03)║說名稠林。又能發起諸鬥訟等種種忿競故。
T30n1579_p0770b07(02)║名為諍。明所治故。說名為黑。能引苦故。
T30n1579_p0770b08(03)║說名無義。無所用故。說名弊。下性染污故。
T30n1579_p0770b09(03)║說名有罪。不應習近故。說名應遠離。
T30n1579_p0770b10(04)║毀犯所受清淨戒故。名突尸羅。又惡法者。
T30n1579_p0770b11(04)║謂極猛利無慚無愧。不信佛等毀謗賢聖。
T30n1579_p0770b12(04)║邪見相應故。或復種種惡法現行故。
T30n1579_p0770b13(07)║又有貪欲瞋恚心等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。
T30n1579_p0770b14(03)║外持沙門相故。內無沙門法故。
T30n1579_p0770b15(07)║猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實。下產生者。
T30n1579_p0770b16(03)║廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者。
T30n1579_p0770b17(02)║謂所聽受與水相似除渴愛故。
T30n1579_p0770b18(06)║若諸苾芻犯禁戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。
T30n1579_p0770b19(06)║是故猶如有蝸螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。
T30n1579_p0770b20(00)║謂諸苾芻習行惡行。於受利養臥具等時。
T30n1579_p0770b21(00)║自稱年雨最第一故。
T30n1579_p0770b22(07)║實非沙門稱沙門者。已失苾芻分稱有苾芻分故。
T30n1579_p0770b23(03)║實懷惡欲。而自稱言我是第一真沙門故。
T30n1579_p0770b24(03)║非梵行者。實非遠離婬欲穢法。
T30n1579_p0770b25(06)║而自稱言我遠離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。
T30n1579_p0770b26(02)║是故說名妄稱梵行。實非沙門。
T30n1579_p0770b27(06)║而自稱言我是第一真實沙門。是故說名妄稱沙門。
T30n1579_p0770b28(03)║又捨所受故。名突尸羅。先捨惡法復還取故。
T30n1579_p0770b29(02)║名為惡法。形相意樂互不相稱。
T30n1579_p0770c01(06)║由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故。名下產生。
T30n1579_p0770c02(02)║毀辱所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。
T30n1579_p0770c03(00)║名螺音狗行。邪言說故。
T30n1579_p0770c04(07)║名為妄稱沙門梵行。又有貪瞋癡忿恨等。
T30n1579_p0770c05(07)║乃至廣說諸雜碎事。攝事分中我當廣說。
T30n1579_p0770c06(08)║又有無常苦空無我生法老法乃至燒雞。
T30n1579_p0770c07(08)║隨其處所即於彼中我當廣說。
T30n1579_p0770c08(00)║復次染者。謂樂著受用故。著者。
T30n1579_p0770c09(04)║謂即於彼無所顧惜故。饕餮者。
T30n1579_p0770c10(08)║謂希望未來所得受用事故。吞吸者。
T30n1579_p0770c11(10)║謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次後當說。耽著者。
T30n1579_p0770c12(04)║謂堅執已得無所營為故。貪求者。
T30n1579_p0770c13(07)║謂追求未得勤加行故。欲者。
T30n1579_p0770c14(12)║謂於未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂於受用喜樂堅著故。
T30n1579_p0770c15(03)║親昵及愛樂。如所親昵所愛樂中。應知其相。
T30n1579_p0770c16(01)║藏者。謂於內所攝自體中愛故。護者。
T30n1579_p0770c17(03)║謂於他相續中愛故。執者。謂於我所中愛故。
T30n1579_p0770c18(01)║渴者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。
T30n1579_p0770c19(01)║所憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。
T30n1579_p0770c20(03)║謂種種品類受用貪欲所居處故。所親昵者。
T30n1579_p0770c21(03)║謂是過去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。
T30n1579_p0770c22(03)║謂是現在諸欣喜愛所隨處故。
T30n1579_p0770c23(07)║又現法中串所習愛。名為親昵。宿世串習所發生愛。
T30n1579_p0770c24(03)║名為愛樂。所迷悶者。
T30n1579_p0770c25(11)║不能於中觀察功德及過失故。所貪著者。是耽樂心所居處故。
T30n1579_p0770c26(03)║所縛著者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。
T30n1579_p0770c27(03)║能生愛故。所繫縛者。是一切結所居處故。
T30n1579_p0770c28(03)║是惡者者。謂能和合不善法故。
T30n1579_p0770c29(06)║為令現前而喜樂者。謂希望故。為令現前而言說者。
T30n1579_p0771a01(01)║謂以語言而追求故。為令證得而遽務者。
T30n1579_p0771a02(01)║謂生貪著身追求故。耽著而住者。
T30n1579_p0771a03(05)║謂得已抱持而不捨故。等染者。謂於樂受起貪欲故。
T30n1579_p0771a04(01)║等惡者。謂於苦受起瞋恚故。等愚者。
T30n1579_p0771a05(03)║謂於三受起愚癡故。顧戀者。謂於過去故。
T30n1579_p0771a06(02)║繫心者。謂於未來故。劬勞者。
T30n1579_p0771a07(07)║謂由彼因緣正起追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。
T30n1579_p0771a08(00)║燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。
T30n1579_p0771a09(02)║謂所得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛故。
T30n1579_p0771a10(00)║為觸對者。顯示取著摩執愛故。
T30n1579_p0771a11(03)║為希求者。顯示取著與利愛故。為欣悅者。
T30n1579_p0771a12(03)║顯示取著如意思惟所有愛故。
T30n1579_p0771a13(07)║又於諸欲其心趣入清淨。乃至廣說於五種出離界。
T30n1579_p0771a14(03)║應知如前三摩呬多地已說。言憍醉者。
T30n1579_p0771a15(04)║謂與三憍共相應故。極憍醉者。
T30n1579_p0771a16(08)║謂依上憍遍於諸惡不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。
T30n1579_p0771a17(00)║謂於憍醉所有因緣受學轉故。
T30n1579_p0771a18(04)║於諸欲中生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。
T30n1579_p0771a19(00)║謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。
T30n1579_p0771a20(01)║趣受者。謂餘受因相故。
T30n1579_p0771a21(09)║又欲貪堅著拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說。
T30n1579_p0771a22(00)║復次言內垢者。謂於怨意樂堅持不捨故。
T30n1579_p0771a23(00)║內忌者。謂於所愛障礙住故。內敵者。
T30n1579_p0771a24(02)║謂能引發所不愛故。內怨者。
T30n1579_p0771a25(07)║謂能引發所不宜故。又不可喜不可樂不可愛等。
T30n1579_p0771a26(05)║翻可喜等如前應知。又言苦者。謂彼自性苦。
T30n1579_p0771a27(04)║亦隨憶念苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。
T30n1579_p0771a28(03)║謂於三世思惟苦故。不順意者。
T30n1579_p0771a29(07)║謂現有苦能損害故。又苦猛利堅[革*更]辛楚不可意等。
T30n1579_p0771b01(03)║如攝事分我當廣說。又暴惡者。是其總句。[虫*旦][虫*若]者。
T30n1579_p0771b02(00)║麤言猛切故。怨字語者。
T30n1579_p0771b03(07)║謂造文字無有依違麤獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。
T30n1579_p0771b04(02)║憤發者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。
T30n1579_p0771b05(03)║謂以手等而加害故。顰蹙而住者。
T30n1579_p0771b06(06)║謂憤害已後顰蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。
T30n1579_p0771b07(04)║謂數數追念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。
T30n1579_p0771b08(03)║若生煩惱惱亂其心。由此因緣便住於苦。
T30n1579_p0771b09(02)║如說苾芻懈怠雜諸惡便住於眾苦。有苦者。
T30n1579_p0771b10(00)║謂彼攝受未來苦故。有匱者。
T30n1579_p0771b11(05)║謂彼遠離諸善品故。有災者。謂彼能為餘惑因故。
T30n1579_p0771b12(02)║有熱者。謂於後時發熱惱故。又言苦者。
T30n1579_p0771b13(03)║是其總句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。
T30n1579_p0771b14(04)║謂樂受變壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。
T30n1579_p0771b15(03)║於二不解脫故。有熱者。
T30n1579_p0771b16(09)║謂於樂等如其所應有貪瞋癡火故。又於過去有苦。
T30n1579_p0771b17(04)║於未來有匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。
T30n1579_p0771b18(01)║敵者。怨者。如前已說。又摧伏者。
T30n1579_p0771b19(05)║謂與未生士用生相違故。破壞者。
T30n1579_p0771b20(08)║謂與生已士用住相違故。為他所勝者。
T30n1579_p0771b21(09)║謂與未生功能生相違故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。
T30n1579_p0771b22(00)║又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。
T30n1579_p0771b23(03)║如是諸句由前諸句其義應知。
T30n1579_p0771b24(00)║復次在前際無智者。
T30n1579_p0771b25(08)║謂於過去諸行無常法性。不了知故。於後際無智者。
T30n1579_p0771b26(03)║謂於現在諸行盡滅法性。不了知故。
T30n1579_p0771b27(05)║於前後際無智者。
T30n1579_p0771b28(15)║謂於未來諸行當生法性及當生已當盡法性。不了知故。彼於如是不了知者。
T30n1579_p0771b29(00)║謂依前際等起不如理思惟。
T30n1579_p0771c01(05)║我於過去世為曾有耶。乃至廣說。我為是誰。誰當是我。
T30n1579_p0771c02(00)║今此有情從何而來。於此沒已當往何所。
T30n1579_p0771c03(00)║如是依前後際不如理作意故。
T30n1579_p0771c04(04)║於如是無常法性。愚癡不了。於諸行中我見隨逐。
T30n1579_p0771c05(01)║於內於外俱於二種。唯有法性不能了知。
T30n1579_p0771c06(00)║內謂內處。外謂外跡。
T30n1579_p0771c07(09)║內外即是根所住處及以法處。由彼諸法於內可得。
T30n1579_p0771c08(05)║又是外處之所攝故。於業無智者。
T30n1579_p0771c09(08)║謂於諸業唯有行性不能了知。而妄計度我為作者。
T30n1579_p0771c10(03)║於異熟無智者。謂於有情世間及器世間。
T30n1579_p0771c11(04)║若餘境界業因所起。妄計自在作者生者。
T30n1579_p0771c12(04)║於業異熟無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。
T30n1579_p0771c13(00)║此即宣說外道異生於諸法中所有無智。
T30n1579_p0771c14(01)║於佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。
T30n1579_p0771c15(00)║於法無智者。謂不了知善說等相。
T30n1579_p0771c16(03)║於僧無智者。謂不了知善行等相。
T30n1579_p0771c17(05)║於苦等無智者。謂如諸經所分別相。及十六行中。
T30n1579_p0771c18(02)║不了知故。於因無智者。
T30n1579_p0771c19(09)║謂於無明等諸有支中能為行等所有因性。不了知故。
T30n1579_p0771c20(04)║於因所生無智者。
T30n1579_p0771c21(14)║謂於行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。又於雜染清淨品法。
T30n1579_p0771c22(02)║謂不善善有罪無罪過患功德。相應故隨順黑白。
T30n1579_p0771c23(00)║謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。
T30n1579_p0771c24(02)║及有對分。謂即黑白黑白異熟。
T30n1579_p0771c25(06)║如是一切皆從因緣之所生故。名為緣生。
T30n1579_p0771c26(06)║於彼一切不了知故。名為無智。
T30n1579_p0771c27(09)║或於六觸處不能如實遍通達者。謂於六處順樂受等觸所生中。
T30n1579_p0771c28(00)║彼滅寂靜不能如實遍了知故。
T30n1579_p0771c29(04)║又此加行不能如實於法通達知見現觀者。
T30n1579_p0772a01(02)║謂即於彼法不如實知故。於彼於此者。
T30n1579_p0772a02(02)║於如所說或所未說。無知者。於不現見。
T30n1579_p0772a03(02)║無見者。於現見現前。無現觀者。
T30n1579_p0772a04(05)║於如實證不由他緣。黑闇者。於其實事不正了知。
T30n1579_p0772a05(01)║愚癡者。於不實事妄生增益。無明者。
T30n1579_p0772a06(03)║於所知事不能善巧。於彼彼處不正了知。
T30n1579_p0772a07(03)║謂於彼彼所說義中。及於名句文身不能解了。
T30n1579_p0772a08(01)║昏闇者。成就誹謗一切邪見。
T30n1579_p0772a09(06)║又障蓋無眼等廣說如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。
T30n1579_p0772a10(00)║廣說如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。
T30n1579_p0772a11(01)║不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。
T30n1579_p0772a12(04)║令彼所欲有匱乏故。不供養者。不施利養故。
T30n1579_p0772a13(03)║又不恭敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。
T30n1579_p0772a14(02)║又不恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。
T30n1579_p0772a15(03)║廣說如攝決擇分。又不承聽者。不欲聞故。
T30n1579_p0772a16(03)║不審聽者。心散亂故。不住奉教心者。
T30n1579_p0772a17(04)║不欲修行故。不修正行者。
T30n1579_p0772a18(09)║於法隨法不如意樂正修行故。又不受學轉者。
T30n1579_p0772a19(07)║於大師聖教不能證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。
T30n1579_p0772a20(01)║唐捐者。不能修往善趣因故。無果者。
T30n1579_p0772a21(02)║不能得彼善趣果故。無義者。
T30n1579_p0772a22(06)║不能修得涅槃因故。無利者。不能得彼涅槃果故。
T30n1579_p0772a23(02)║又問少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。
T30n1579_p0772a24(00)║加行事業無不平等故。起居輕利不者。
T30n1579_p0772a25(01)║希須飲食既飲食已易消化故。
T30n1579_p0772a26(06)║又務力樂及無罪等。如聲聞地食知量中已說其相。
T30n1579_p0772a27(02)║又不簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。
T30n1579_p0772a28(03)║又不思惟不稱量等。廣說亦如聲聞地。
T30n1579_p0772a29(00)║復次少者。高廣量不相應故。小者。
T30n1579_p0772b01(03)║卑狹量相應故。尟者。纔受世間言說量故。
T30n1579_p0772b02(00)║復次或異門者。自相差別故。或意趣者。
T30n1579_p0772b03(02)║俗相差別故。或殊異者。因相差別故。
T30n1579_p0772b04(00)║如是名為攝異門分。
T30n1579_p0772b05(08)║如是異門於諸經中隨其麤顯言多用者。略已採集示差別義。
T30n1579_p0772b06(00)║其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別。
T30n1579_p0772b07(01)║由此方隅由此所學由此言教。
T30n1579_p0772b08(05)║應當精勤別別思擇異門異義顯示安立。
T30n1579_p0772b09(00)║瑜伽師地論卷第八十四
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