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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version
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T30n1579_p0361b13(00)║瑜伽師地論卷第十六
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T30n1579_p0361b15(00)║ 彌勒菩薩說
T30n1579_p0361b16(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T30n1579_p0361b17(00)║本地分中思所成地第十一之一
T30n1579_p0361b18(00)║已說聞所成地。云何思所成地。當知。
T30n1579_p0361b19(02)║略說由三種相。一由自性清淨故。
T30n1579_p0361b20(05)║二由思擇所知故。三由思擇諸法故。
T30n1579_p0361b21(00)║云何自性清淨。謂九種相應知。
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T30n1579_p0361b23(21)║一者謂如有一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究達諸法道理。
T30n1579_p0361b24(11)║二者遠離一切不思議處審諦思惟所應思處。
T30n1579_p0361b25(09)║三者能善了知黑說大說。四者凡所思惟唯依於義不依於文。
T30n1579_p0361b26(01)║五者於法少分唯生信解。
T30n1579_p0361b27(07)║於法少分以慧觀察。六者堅固思惟。七者安住思惟。
T30n1579_p0361b28(04)║八者相續思惟。
T30n1579_p0361b29(14)║九者於所思惟能善究竟終無中路厭怖退屈。由此九相名為清淨善淨思惟。
T30n1579_p0361c01(00)║云何思擇所知。謂善思擇所觀察義。
T30n1579_p0361c02(03)║何等名為所觀察義。謂於有法了知有相。
T30n1579_p0361c03(03)║於非有法了知無相。如是名為所觀察義。
T30n1579_p0361c04(00)║何等名為所觀有法。當知。此法略有五種。
T30n1579_p0361c05(00)║一自相有法。二共相有法。三假相有法。
T30n1579_p0361c06(02)║四因相有法。五果相有法。
T30n1579_p0361c07(00)║何等名為自相有法。當知此法略有三種。
T30n1579_p0361c08(00)║一勝義相有。二相狀相有。三現在相有。
T30n1579_p0361c09(02)║勝義相有者。
T30n1579_p0361c10(14)║謂諸法中離言說義出世間智所行境界非安立相。相狀相有者。
T30n1579_p0361c11(06)║謂由四種所觀相狀。一於是處名可得。二於是處事可得。
T30n1579_p0361c12(00)║三此名於此事非不決定。
T30n1579_p0361c13(06)║謂或迷亂不決定故。或無常不決定故。
T30n1579_p0361c14(07)║四此名於此事無礙隨轉。非或於是處隨轉。或於是處退還。
T30n1579_p0361c15(00)║現在相有者。謂若已生及因果性。
T30n1579_p0361c16(04)║如是一切總說為一自相有法。 何等名為共相有法。
T30n1579_p0361c17(01)║當知。此相復有五種。一種類共相。
T30n1579_p0361c18(04)║二成所作共相。三一切行共相。四一切有漏共相。
T30n1579_p0361c19(02)║五一切法共相。種類共相者。
T30n1579_p0361c20(08)║謂色受想行識等各別種類。總名為一種類共相。成所作共相者。
T30n1579_p0361c21(00)║謂善有漏法。於感愛果。
T30n1579_p0361c22(07)║由能成辦所作共相。說名共相。如善有漏法於感愛果。
T30n1579_p0361c23(02)║如是不善法於感非愛果。念住正斷。神足根力。
T30n1579_p0361c24(00)║覺支道支。菩提分法。於得菩提。
T30n1579_p0361c25(04)║由能成辦所作共相。說名共相。當知亦爾。
T30n1579_p0361c26(04)║一切行共相者謂一切行無常性相。
T30n1579_p0361c27(07)║一切有漏共相者謂有漏行者皆苦性相。
T30n1579_p0361c28(08)║一切法共相者謂一切法空無我性相。
T30n1579_p0361c29(10)║如是一切總說為一共相有法。
T30n1579_p0362a01(00)║何等名為假相有法。謂若於是處。
T30n1579_p0362a02(03)║略有六種言論生起。當知。此處名假相有。
T30n1579_p0362a03(03)║何等名為六種言論。謂屬主相應言論。
T30n1579_p0362a04(05)║遠離此彼言論。眾共施設言論。眾法聚集言論。
T30n1579_p0362a05(04)║不遍一切言論。非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。
T30n1579_p0362a06(00)║配屬於主方解其相。非不屬主。
T30n1579_p0362a07(03)║如說生時。此誰之生。待所屬主起此言論。
T30n1579_p0362a08(03)║謂色之生。受想行識之生。
T30n1579_p0362a09(09)║非說色時此誰之色待所屬主起此言論。如生如是。老住無常等。
T30n1579_p0362a10(00)║心不相應行。隨其所應盡當知。
T30n1579_p0362a11(04)║是名屬主相應言論。若於是處起此言論。當知。
T30n1579_p0362a12(02)║此處是假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。
T30n1579_p0362a13(02)║非以此顯此。亦非以彼顯彼。
T30n1579_p0362a14(07)║是說名為遠離此彼言論。若以此顯此。言論。
T30n1579_p0362a15(06)║是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若以彼顯彼言論。
T30n1579_p0362a16(00)║是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。
T30n1579_p0362a17(01)║若非以此顯此亦非以彼顯彼言論。
T30n1579_p0362a18(02)║是言論一向於假相處轉。云何以此顯此言論。
T30n1579_p0362a19(00)║於實相處轉。如言地之堅。
T30n1579_p0362a20(06)║云何此復於假相處轉。如言石之圓。如地之堅石之圓。
T30n1579_p0362a21(01)║如是水之濕。油之滴。火之煖。燬之焰。風之動。
T30n1579_p0362a22(00)║飄之鼓亦爾。云何以彼顯彼言論。
T30n1579_p0362a23(03)║於實相處轉。如言眼之識。身之觸。如是等。
T30n1579_p0362a24(03)║云何此復於假相處轉。如言佛授德友之所飲食。
T30n1579_p0362a25(00)║車乘衣服。莊嚴具等。
T30n1579_p0362a26(08)║云何非以此顯此亦非以彼顯彼言論。一向於假相處轉。
T30n1579_p0362a27(02)║如言宅之門。舍之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。
T30n1579_p0362a28(01)║林之樹。百之十。十之三。
T30n1579_p0362a29(08)║如是等是名遠離此彼言論。眾共施設言論者。
T30n1579_p0362b01(07)║謂於六種相狀言說自性假立言論。六種相狀者。一事相狀。
T30n1579_p0362b02(00)║二所識相狀。三淨妙等相狀。四饒益等相狀。
T30n1579_p0362b03(00)║五言說相狀。六邪行等相狀。事相狀者。
T30n1579_p0362b04(02)║謂識所取。所識相狀者。謂作意所取。能起於識。
T30n1579_p0362b05(00)║淨妙等相狀者。謂觸所取。饒益等相狀者。
T30n1579_p0362b06(01)║謂受所取。言說相狀者。謂想所取。
T30n1579_p0362b07(05)║邪行等相狀者。謂思所取。眾法聚集言論者。
T30n1579_p0362b08(05)║謂於眾多和合建立自性言論。
T30n1579_p0362b09(08)║如於內色受想行識建立種種我等言論。
T30n1579_p0362b10(09)║於外色香味觸等事和合差別。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等。
T30n1579_p0362b11(02)║種種言論。不遍一切言論者。謂諸言論。有處隨轉。
T30n1579_p0362b12(00)║有處旋還。如於舍宅舍宅言論。
T30n1579_p0362b13(04)║於諸舍宅處處隨轉。於村聚落亭邏國等。即便旋還。
T30n1579_p0362b14(00)║於盆甕等。
T30n1579_p0362b15(11)║盆等言論於盆甕等處處隨轉。於瓶器等即便旋還。
T30n1579_p0362b16(07)║於軍軍言隨諸軍轉。於別男女幼少等類即便旋還。
T30n1579_p0362b17(03)║於林林言隨諸林轉。
T30n1579_p0362b18(12)║於別樹根莖枝條葉華果等類即便旋還。非常言論者。由四種相應知。
T30n1579_p0362b19(01)║一由破壞故。二由不破壞故。三由加行故。
T30n1579_p0362b20(00)║四由轉變故。破壞故者。謂瓶等破已。
T30n1579_p0362b21(02)║瓶等言捨。瓦等言生。不破壞故者。
T30n1579_p0362b22(06)║謂種種物共和合已。或丸或散。種種雜物差別言捨。
T30n1579_p0362b23(03)║丸散言生。加行故者。謂於金段等。起諸加行。
T30n1579_p0362b24(02)║造環釧等異莊嚴具。金段等言捨。環釧等言生。
T30n1579_p0362b25(01)║轉變故者。謂飲食等於轉變時。飲食等言捨。
T30n1579_p0362b26(01)║便穢等言生。如是等類。應知名為非常言論。
T30n1579_p0362b27(00)║隨於諸物發起如是六種言論。當知。
T30n1579_p0362b28(02)║此物皆是假有。是名假相有法。
T30n1579_p0362b29(06)║ 何等名為因相有法。當知此因略有五種。一可愛因。
T30n1579_p0362c01(01)║二不可愛因。三長養因。四流轉因。五還滅因。
T30n1579_p0362c02(01)║可愛因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。
T30n1579_p0362c03(00)║長養因者。謂前前所生善不善無記法。
T30n1579_p0362c04(02)║修習善修習。多修習故。
T30n1579_p0362c05(10)║能令後後所生善不善無記法展轉增勝。名長養因。流轉因者。
T30n1579_p0362c06(02)║謂由此種子。由此薰習。由此助伴。彼法流轉。
T30n1579_p0362c07(01)║此於彼法名流轉因。還滅因者。謂諸行還滅。
T30n1579_p0362c08(00)║雜染還滅。所有一切能寂靜道。能般涅槃。
T30n1579_p0362c09(01)║能趣菩提。及彼資糧。并其方便能生能辦。
T30n1579_p0362c10(01)║名還滅因。如是總名因相有法。若廣分別。
T30n1579_p0362c11(01)║如思因果中。應知其相。 何等名為果相有法。
T30n1579_p0362c12(00)║謂從彼五因。若生若得。若成若辦若轉。
T30n1579_p0362c13(01)║當知。是名果相有法。
T30n1579_p0362c14(00)║何等名為所觀無法。當知。此相亦有五種。
T30n1579_p0362c15(00)║一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。
T30n1579_p0362c16(01)║五畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。
T30n1579_p0362c17(01)║謂過去諸行。互相無者。謂諸餘法由所餘相。
T30n1579_p0362c18(01)║若遠離性。若非有性。
T30n1579_p0362c19(10)║或所餘法與諸餘法不和合性。勝義無者。謂由世俗言說自性。
T30n1579_p0362c20(02)║假設言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等。
T30n1579_p0362c21(01)║畢竟無類。 復有五種有性五種無性。
T30n1579_p0362c22(04)║何等名為五種有性。一圓成實相有性。
T30n1579_p0362c23(06)║二依他起相有性。三遍計所執相有性。四差別相有性。
T30n1579_p0362c24(02)║五不可說相有性。此中初是勝義相。
T30n1579_p0362c25(05)║第二是緣生相相。第三是假施設相。第四是不二相。
T30n1579_p0362c26(02)║生相老相。住相無常相。苦相空相。無我相事相。
T30n1579_p0362c27(01)║所識相所取相。淨妙等相。饒益等相。言說相相。
T30n1579_p0362c28(00)║邪行等相相。如是等相。應知名差別相。
T30n1579_p0362c29(01)║第五由四種不可說故名不可說相。
T30n1579_p0363a01(04)║一無故不可說。
T30n1579_p0363a02(14)║謂補特伽羅於彼諸蘊不可宣說若異不異。二甚深故不可說。
T30n1579_p0363a03(07)║謂離言法性不可思議。如來法身不可思議。諸佛境界。
T30n1579_p0363a04(03)║如來滅後若有若無等。不可宣說。
T30n1579_p0363a05(06)║三能引無義故不可說。謂若諸法非能引發法義梵行。
T30n1579_p0363a06(00)║諸佛世尊雖證不說。
T30n1579_p0363a07(08)║四法相法爾之所安立故不可說。
T30n1579_p0363a08(10)║所謂真如於諸行等不可宣說異不異性。 何等名為五種無性。
T30n1579_p0363a09(02)║一勝義相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。
T30n1579_p0363a10(00)║四無差別相無性。五可說相無性。
T30n1579_p0363a11(00)║云何思擇諸法。此復二種應知。
T30n1579_p0363a12(04)║一思擇素呾纜義。二思擇伽他義。 思擇素呾纜義。
T30n1579_p0363a13(01)║如攝事分及菩薩藏教授中當廣說。
T30n1579_p0363a14(04)║ 思擇伽他義。復有三種。一者建立勝義伽他。
T30n1579_p0363a15(03)║二者建立意趣義伽他。三者建立體義伽他。
T30n1579_p0363a16(02)║ 建立勝義伽他者。如經言。
T30n1579_p0363a17(00)║ 都無有宰主 及作者受者
T30n1579_p0363a18(00)║ 諸法亦無用 而用轉非無
T30n1579_p0363a19(00)║ 唯十二有支 蘊處界流轉
T30n1579_p0363a20(00)║ 審思此一切 眾生不可得
T30n1579_p0363a21(00)║ 於內及於外 是一切皆空
T30n1579_p0363a22(00)║ 其能修空者 亦常無所有
T30n1579_p0363a23(00)║ 我我定非有 由顛倒妄計
T30n1579_p0363a24(00)║ 有情我皆無 唯有因法有
T30n1579_p0363a25(00)║ 諸行皆剎那 住尚無況用
T30n1579_p0363a26(00)║ 即說彼生起 為用為作者
T30n1579_p0363a27(00)║ 眼不能見色 耳不能聞聲
T30n1579_p0363a28(00)║ 鼻不能嗅香 舌不能嘗味
T30n1579_p0363a29(00)║ 身不能覺觸 意不能知法
T30n1579_p0363b01(00)║ 於此亦無能 任持驅役者
T30n1579_p0363b02(00)║ 法不能生他 亦不能自生
T30n1579_p0363b03(00)║ 眾緣有故生 非故新新有
T30n1579_p0363b04(00)║ 法不能滅他 亦不能自滅
T30n1579_p0363b05(00)║ 眾緣有故生 生已自然滅
T30n1579_p0363b06(00)║ 由二品為依 是生便可得
T30n1579_p0363b07(00)║ 恒於境放逸 又復邪昇進
T30n1579_p0363b08(00)║ 愚癡之所漂 彼遂邪昇進
T30n1579_p0363b09(00)║ 諸貪愛所引 於境常放逸
T30n1579_p0363b10(00)║ 由有因諸法 眾苦亦復然
T30n1579_p0363b11(00)║ 根本二惑故 十二支分二
T30n1579_p0363b12(00)║ 自無能作用 亦不由他作
T30n1579_p0363b13(00)║ 非餘能有作 而作用非無
T30n1579_p0363b14(00)║ 非內亦非外 非二種中間
T30n1579_p0363b15(00)║ 由行未生故 有時而可得
T30n1579_p0363b16(00)║ 設諸行已生 由此故無得
T30n1579_p0363b17(00)║ 未來無有相 過去可分別
T30n1579_p0363b18(00)║ 分別曾所更 非曾亦分別
T30n1579_p0363b19(00)║ 行雖無有始 然有始可得
T30n1579_p0363b20(00)║ 諸色如聚沫 諸受類浮泡
T30n1579_p0363b21(00)║ 諸想同陽焰 諸行喻芭蕉
T30n1579_p0363b22(00)║ 諸識猶幻事 曰親之所說
T30n1579_p0363b23(00)║ 諸行一時生 亦一時住滅
T30n1579_p0363b24(00)║ 癡不能癡癡 亦不能癡彼
T30n1579_p0363b25(00)║ 非餘能有癡 而愚癡非無
T30n1579_p0363b26(00)║ 不正思惟故 諸愚癡得生
T30n1579_p0363b27(00)║ 此不正思惟 非不愚者起
T30n1579_p0363b28(00)║ 福非福不動 行又三應知
T30n1579_p0363b29(00)║ 復有三種業 一切不和合
T30n1579_p0363c01(00)║ 現在速滅壞 過去住無方
T30n1579_p0363c02(00)║ 未生依眾緣 而復心隨轉
T30n1579_p0363c03(00)║ 畢竟共相應 不相應亦爾
T30n1579_p0363c04(00)║ 非一切一切 而說心隨轉
T30n1579_p0363c05(00)║ 於此流無斷 相似不相似
T30n1579_p0363c06(00)║ 由隨順我見 世俗用非無
T30n1579_p0363c07(00)║ 若壞於色身 名身亦隨滅
T30n1579_p0363c08(00)║ 而言今後世 自作自受果
T30n1579_p0363c09(00)║ 前後差別故 自因果攝故
T30n1579_p0363c10(00)║ 作者與受者 一異不可說
T30n1579_p0363c11(00)║ 因道不斷故 和合作用轉
T30n1579_p0363c12(00)║ 從自因所生 及攝受所作
T30n1579_p0363c13(00)║ 樂戲論為因 若淨不淨業
T30n1579_p0363c14(00)║ 諸種子異熟 及愛非愛果
T30n1579_p0363c15(00)║ 依諸種異熟 我見而生起
T30n1579_p0363c16(00)║ 自內所證知 無色不可見
T30n1579_p0363c17(00)║ 無了別凡夫 計斯為內我
T30n1579_p0363c18(00)║ 我見為依故 起眾多妄見
T30n1579_p0363c19(00)║ 總執自種故 宿習助伴故
T30n1579_p0363c20(00)║ 聽聞隨順故 發生於我見
T30n1579_p0363c21(00)║ 貪愛及與緣 而生於內我
T30n1579_p0363c22(00)║ 攝受希望故 染習外為所
T30n1579_p0363c23(00)║ 世間真可怖 愚癡故攝受
T30n1579_p0363c24(00)║ 先起愛藏已 由茲趣戲論
T30n1579_p0363c25(00)║ 彼所愛藏者 賢聖達為苦
T30n1579_p0363c26(00)║ 此苦逼愚夫 剎那無暫息
T30n1579_p0363c27(00)║ 不平等纏心 積集彼眾苦
T30n1579_p0363c28(00)║ 積集是愚夫 計我苦樂緣
T30n1579_p0363c29(00)║ 諸愚夫固著 如大象溺泥
T30n1579_p0364a01(00)║ 由癡故增上 遍行遍所作
T30n1579_p0364a02(00)║ 此池派眾流 於世流為暴
T30n1579_p0364a03(00)║ 非火風日竭 唯除正法行
T30n1579_p0364a04(00)║ 於苦計我受 苦樂了知苦
T30n1579_p0364a05(00)║ 分別此起見 從彼生生彼
T30n1579_p0364a06(00)║ 染污意恒時 諸惑俱生滅
T30n1579_p0364a07(00)║ 若解脫諸惑 非先亦非後
T30n1579_p0364a08(00)║ 非彼法生已 後淨異而生
T30n1579_p0364a09(00)║ 彼先無染污 說解脫眾惑
T30n1579_p0364a10(00)║ 其有染污者 畢竟性清淨
T30n1579_p0364a11(00)║ 既非有所淨 何得有能淨
T30n1579_p0364a12(00)║ 諸種子滅故 諸煩惱盡故
T30n1579_p0364a13(00)║ 即於此無染 顯示二差別
T30n1579_p0364a14(00)║ 自內所證故 唯眾苦盡故
T30n1579_p0364a15(00)║ 永絕戲論故 一切無戲論
T30n1579_p0364a16(00)║ 眾生名相續 及法想相中
T30n1579_p0364a17(00)║ 無生死流轉 亦無涅槃者
T30n1579_p0364a18(00)║此中依止補特伽羅無我勝義。
T30n1579_p0364a19(05)║宣說如是勝義伽他。
T30n1579_p0364a20(12)║為欲對治增益損減二邊執故於所攝受說為宰主。
T30n1579_p0364a21(07)║於諸業用說為作者。於諸果報說為受者。如是半頌。
T30n1579_p0364a22(03)║遮遣別義所分別我。諸法亦無用者。
T30n1579_p0364a23(05)║遮遣即法所分別我。由此遠離增益邊執。
T30n1579_p0364a24(05)║而用轉非無者。顯法有性。由此遠離損減邊執。
T30n1579_p0364a25(03)║用有三種。一宰主用。二作者用。三受者用。
T30n1579_p0364a26(03)║因此用故。假立宰主作者受者。
T30n1579_p0364a27(00)║雖言諸法而未宣說。何等為法。
T30n1579_p0364a28(04)║故次說言唯有十二支等半頌。如有支次第。
T30n1579_p0364a29(03)║諸蘊等流轉。此顯不取微細多我。
T30n1579_p0364b01(06)║便能對治宰主作者及受者執。眼色為緣生眼識果。
T30n1579_p0364b02(02)║無別受者。此中顯示即十八界說受者。
T30n1579_p0364b03(03)║性雖言無主。而未宣說無何等主。為欲顯示故。
T30n1579_p0364b04(00)║次說言審思此一切眾生不可得。
T30n1579_p0364b05(03)║言審思者。由依三量審諦觀察。
T30n1579_p0364b06(00)║此若無者。云何建立內外成就。
T30n1579_p0364b07(05)║故次說言於內及於外是一切皆空。此顯內外唯假建立。
T30n1579_p0364b08(00)║云何建立能觀所觀二種成就。
T30n1579_p0364b09(05)║故次說言其能修空者亦常無所有。
T30n1579_p0364b10(00)║云何建立聖者異生二種成就。
T30n1579_p0364b11(05)║故次說言我我定非有由顛倒妄計。
T30n1579_p0364b12(08)║此顯聖者及異生我決定無有真實我性。唯由顛倒妄計為有。
T30n1579_p0364b13(00)║云何建立彼此成就。故次說言有情我皆無。
T30n1579_p0364b14(00)║云何建立染淨成就。
T30n1579_p0364b15(08)║故次說言唯有因法有。染者淨者皆不可得。
T30n1579_p0364b16(00)║雖說諸法皆無作用。
T30n1579_p0364b17(07)║而未宣說云何無用。故次說言諸行皆剎那住尚無況用。
T30n1579_p0364b18(02)║如前已說。用轉非無。云何無用而有用轉。
T30n1579_p0364b19(02)║故次說言即說彼生起為用為作者。果故名為用。
T30n1579_p0364b20(00)║因故名作者。彼生起者。
T30n1579_p0364b21(07)║顯從諸處諸識得生。彼得生者。非離眼等彼成就故。
T30n1579_p0364b22(00)║如前所說諸法無用。此顯無用略有七種。
T30n1579_p0364b23(00)║一無作用用。謂眼不能見色等。
T30n1579_p0364b24(04)║二無隨轉用。謂於此亦無能任持驅役者。
T30n1579_p0364b25(03)║如其次第宰主作者俱無所有故。
T30n1579_p0364b26(06)║無有能隨轉作用。三無生他用。謂法不能生他。
T30n1579_p0364b27(03)║四無自生用。謂亦不能自生。五無移轉用。
T30n1579_p0364b28(03)║謂眾緣有故生。非故新新有。六無滅他用。
T30n1579_p0364b29(03)║謂法不能滅他。七無自滅用。
T30n1579_p0364c01(06)║謂亦不能自滅問如眾緣有故生。亦眾緣有故滅耶。
T30n1579_p0364c02(03)║答眾緣有故生。生已自然滅。
T30n1579_p0364c03(00)║如前所說。有因法有。
T30n1579_p0364c04(08)║欲顯在家及與出家雜染自性有因法有。
T30n1579_p0364c05(08)║故次說言由二品為依是生便可得等。由此二頌。
T30n1579_p0364c06(05)║顯無明愛有因法有。次後五頌。
T30n1579_p0364c07(10)║顯雜染品差別所依因及時分。此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。
T30n1579_p0364c08(00)║眾苦者。謂愛乃至老死。
T30n1579_p0364c09(08)║此言顯示煩惱業生三種雜染。根本二惑故者。
T30n1579_p0364c10(07)║此言顯示煩惱雜染唯取最勝煩惱雜染。自無能作用等言。
T30n1579_p0364c11(01)║復重別顯業雜染義。由彼所作有差別故。
T30n1579_p0364c12(01)║彼果異熟不思議故。自無能作用者。
T30n1579_p0364c13(04)║待善惡友他所引故。亦不由他作者。
T30n1579_p0364c14(06)║待自功用所成辦故。非餘能有作者。要待前生因差別故。
T30n1579_p0364c15(00)║方有所作。非內亦非外等頌中。
T30n1579_p0364c16(04)║顯依未來不生雜染依止現在過去諸行能生雜染。
T30n1579_p0364c17(00)║設行已生。即由此相無有分別。
T30n1579_p0364c18(04)║未來無相故。無分別如此。
T30n1579_p0364c19(09)║如是當來決定不可知故。若不如是分別異類或時可得。
T30n1579_p0364c20(03)║若於過去即可分別如此。
T30n1579_p0364c21(08)║如是曾有相貌可分別故。非唯曾更而可分別。未曾更者。
T30n1579_p0364c22(01)║雖不分明取其相貌。然隨種類亦可分別。
T30n1579_p0364c23(01)║此則顯示依現在行分別為因生諸雜染。
T30n1579_p0364c24(01)║行雖無始。然始可得者。顯示雜染時分差別。
T30n1579_p0364c25(00)║無始時來常隨逐故。剎那剎那新所起故。
T30n1579_p0364c26(00)║自此已後顯清淨品。如實觀時得清淨故。
T30n1579_p0364c27(00)║或由自相故。謂觀色等如聚沫等。
T30n1579_p0364c28(03)║或由共相故。謂觀有為同生住滅所有共相。
T30n1579_p0364c29(02)║或由世俗及勝義諦故。
T30n1579_p0365a01(09)║謂雖無癡者非無愚癡眾緣所生。世俗諦故說癡能癡。
T30n1579_p0365a02(04)║又復顯示非不愚者不正思惟。是故彼為愚癡所癡。
T30n1579_p0365a03(00)║又由世俗。宣說諸識隨福等行。
T30n1579_p0365a04(04)║若就勝義無所隨逐。又三應知者。謂去來今。
T30n1579_p0365a05(03)║三種業者。謂身等業。一切不和合者。
T30n1579_p0365a06(06)║更互相望不和合故。所以者何。現在速滅壞。過去住無方。
T30n1579_p0365a07(00)║未生。依眾緣。而復心隨轉。
T30n1579_p0365a08(06)║若彼與此更互相應。如福等行無有和合。
T30n1579_p0365a09(06)║彼心相應道理亦爾。云何當有實隨轉性。何以故。
T30n1579_p0365a10(03)║若心與彼諸行相應。或不相應。非此與彼。
T30n1579_p0365a11(03)║或時不相應。或時非不相應。又非一切心。
T30n1579_p0365a12(03)║或相應或不相應。如是由勝義故。
T30n1579_p0365a13(06)║心隨轉性不得成就。今當顯示。由世俗故。
T30n1579_p0365a14(06)║說心隨轉所有因緣。於此流無斷者。今此頌中。
T30n1579_p0365a15(04)║顯世俗諦非無作用及與隨轉。
T30n1579_p0365a16(08)║又由勝義無有作者及與受者由世俗故而得宣說自作自受。
T30n1579_p0365a17(00)║又作者受者。若一若異。皆不可說。
T30n1579_p0365a18(03)║為顯此義故。次說言前後差別等頌。
T30n1579_p0365a19(00)║如是由勝義故無有宰主作者受者。
T30n1579_p0365a20(02)║唯有因果。於因果相釋通疑難。
T30n1579_p0365a21(06)║略由五頌顯示於此起我顛倒。
T30n1579_p0365a22(10)║初頌顯示雖無有我而有後有無有斷絕。又諸因果非頓俱有。
T30n1579_p0365a23(02)║非從一切一切得生。又此因道無有斷絕。
T30n1579_p0365a24(02)║頌中四句。如其次第。釋此四難。由第二頌。
T30n1579_p0365a25(02)║顯因果相。由後三頌。
T30n1579_p0365a26(10)║顯於無我諸因果中起我顛倒。此中顯示彼所緣境。彼所依止。
T30n1579_p0365a27(03)║彼因彼果。初頌顯示彼所緣境。自內所證。
T30n1579_p0365a28(03)║無色難見難可尋思。故名無色。
T30n1579_p0365a29(06)║經說色相為尋思故。難說示他故不可見。由第二頌。
T30n1579_p0365b01(01)║顯彼依果。凡夫是依。眾見是果。由第三頌。
T30n1579_p0365b02(01)║顯示彼因。俱生我見。
T30n1579_p0365b03(09)║由總執計自種隨眠之所生起。諸外道等分別我見。
T30n1579_p0365b04(05)║由宿習等之所生起。此外道見。要由數習故。
T30n1579_p0365b05(04)║不正尋思故。又得隨順從他聽聞非正法故。
T30n1579_p0365b06(03)║而得生長。
T30n1579_p0365b07(15)║此中顯示由所依止作意所緣諸過失故。分別我見方得生起。次後五頌。
T30n1579_p0365b08(03)║顯彼我見由集次第發生於苦。
T30n1579_p0365b09(08)║又即此苦并及我見二苦因緣。又於解脫能為障礙。
T30n1579_p0365b10(04)║此中初頌顯示於集。
T30n1579_p0365b11(13)║第二第三顯示行苦所攝阿賴耶識愛藏此已而趣戲論。
T30n1579_p0365b12(07)║謂我當有非當有等。言愛藏者。攝為己體故。
T30n1579_p0365b13(06)║又復此苦於一切時恒常隨逐。無一剎那而暫息者。
T30n1579_p0365b14(02)║由第四頌。顯示此苦是能計我及苦樂緣。
T30n1579_p0365b15(02)║由第五頌。顯示計我。由愚癡故障礙解脫。
T30n1579_p0365b16(01)║言增上者。望餘二苦故。言遍行者。
T30n1579_p0365b17(03)║隨逐諸受故。遍所作者。遍善惡無記故。
T30n1579_p0365b18(00)║今當顯示阿賴耶識所攝行苦共他相似。
T30n1579_p0365b19(01)║又顯差別。由正法行方能竭故。
T30n1579_p0365b20(05)║於世眾流最為暴惡。言眾流者。譬眼等六五趣三界等。
T30n1579_p0365b21(01)║又法行者。顯示解了解脫遍知及縛遍知。
T30n1579_p0365b22(02)║解了縛遍知者。即了知苦。
T30n1579_p0365b23(08)║謂了知我受苦受樂皆依於苦。又此分別能起諸見。
T30n1579_p0365b24(04)║從彼所生亦能生彼。顯示解了縛遍知已。餘有六頌。
T30n1579_p0365b25(00)║顯示解了解脫遍知。謂染污意。
T30n1579_p0365b26(05)║恒時諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非後等。非先者。
T30n1579_p0365b27(00)║與諸煩惱恒俱生故。
T30n1579_p0365b28(08)║非後者即與彼惑俱時滅故。又顯所說解脫之相。
T30n1579_p0365b29(06)║謂非即彼生已後方清淨。別有所餘清淨意生。
T30n1579_p0365c01(04)║即彼先來無染污故說為解脫。為成此義故。
T30n1579_p0365c02(02)║復說言其有染污者畢竟性清淨等。
T30n1579_p0365c03(04)║頌又復顯示二種解脫。謂煩惱解脫。及事解脫。
T30n1579_p0365c04(03)║諸種子滅故諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脫。
T30n1579_p0365c05(03)║即於此無染者。顯示事解脫。如經言。苾芻當知。
T30n1579_p0365c06(00)║若於眼中貪欲永斷。如是此眼亦當永斷。
T30n1579_p0365c07(00)║乃至廣說。如是顯示有餘依解脫已。
T30n1579_p0365c08(02)║次當顯示無餘依解脫。自內所證者。
T30n1579_p0365c09(04)║顯彼不思議故。唯眾苦盡者。為遣妄計唯無性執。
T30n1579_p0365c10(01)║謂有餘依。永寂滅故。說為寂滅。非全無性。
T30n1579_p0365c11(01)║無戲論者。此解脫性。唯內所證。若異不異。
T30n1579_p0365c12(02)║死後當有。或當無等。一切戲論不能說故。
T30n1579_p0365c13(01)║
T30n1579_p0365c14(17)║為顯補特伽羅及法俱非流轉生死或般涅槃故。復頌言眾生名相續。及法想相中。
T30n1579_p0365c15(01)║無生死流轉。亦無涅槃者。
T30n1579_p0365c16(00)║已釋勝義聖教伽他。
T30n1579_p0365c17(08)║次當建立意趣義伽他。 如經言。一時索訶世界主大梵天王。
T30n1579_p0365c18(01)║往世尊所。頂禮佛足退坐一面。
T30n1579_p0365c19(05)║以妙伽他而讚請曰。
T30n1579_p0365c20(00)║ 於學到究竟 善斷諸疑網
T30n1579_p0365c21(00)║ 今請學所學 修學為我說
T30n1579_p0365c22(00)║ 大仙應善聽 學略有三種
T30n1579_p0365c23(00)║ 增上戒心慧 於彼當修學
T30n1579_p0365c24(00)║ 應圓滿六支 四樂住成就
T30n1579_p0365c25(00)║ 於四各四行 智慧常清淨
T30n1579_p0365c26(00)║ 初善住根本 次樂心寂靜
T30n1579_p0365c27(00)║ 後聖見惡見 相應不相應
T30n1579_p0365c28(00)║ 先淨樂靜慮 及於諦善巧
T30n1579_p0365c29(00)║ 即於諸諦中 應生遠增長
T30n1579_p0366a01(00)║ 於諸學處中 有四趣三所
T30n1579_p0366a02(00)║ 遠離於二趣 於二趣證得
T30n1579_p0366a03(00)║ 二安住二種 一能趣涅槃
T30n1579_p0366a04(00)║ 漸次為因緣 純雜而修習
T30n1579_p0366a05(00)║ 最先離惡作 最後樂成滿
T30n1579_p0366a06(00)║ 諸學是為初 於此學聰叡
T30n1579_p0366a07(00)║ 由此智修淨 淨生樂成滿
T30n1579_p0366a08(00)║ 諸學是為中 於此學聰叡
T30n1579_p0366a09(00)║ 從此心解脫 永滅諸戲論
T30n1579_p0366a10(00)║ 諸學是為尊 於此學聰叡
T30n1579_p0366a11(00)║ 若行趣不淨 亦趣於善趣
T30n1579_p0366a12(00)║ 是行說為初 當知此非共
T30n1579_p0366a13(00)║ 若行趣清淨 非諸趣究竟
T30n1579_p0366a14(00)║ 是行說為中 當知亦非共
T30n1579_p0366a15(00)║ 若行趣清淨 於諸趣究竟
T30n1579_p0366a16(00)║ 是行說為尊 當知此必共
T30n1579_p0366a17(00)║ 若有學無學 當知並聰叡
T30n1579_p0366a18(00)║ 若有學無學 當知並愚夫
T30n1579_p0366a19(00)║ 若棄捨攝受 亦斷除麤重
T30n1579_p0366a20(00)║ 及現見所知 是受持三學
T30n1579_p0366a21(00)║ 若有緣無緣 亦細麤顯現
T30n1579_p0366a22(00)║ 由受持遠離 言發悟所引
T30n1579_p0366a23(00)║ 初學唯有一 第二學二種
T30n1579_p0366a24(00)║ 第三學具三 慧者皆超越
T30n1579_p0366a25(00)║ 不毀壞尸羅 於學誓能順
T30n1579_p0366a26(00)║ 軌範無譏論 於五處遠離
T30n1579_p0366a27(00)║ 若無犯出離 無惡作惡作
T30n1579_p0366a28(00)║ 於彼學尋求 及勤修彼行
T30n1579_p0366a29(00)║ 終無有棄捨 命難亦無虧
T30n1579_p0366b01(00)║ 常住正行中 隨毘柰耶轉
T30n1579_p0366b02(00)║ 修治誓為先 亦修治淨命
T30n1579_p0366b03(00)║ 二邊皆遠離 亦棄捨邪願
T30n1579_p0366b04(00)║ 於諸障礙法 終無有耽染
T30n1579_p0366b05(00)║ 亂心法纔生 尋當速遠離
T30n1579_p0366b06(00)║ 非太沈太浮 恒善住正念
T30n1579_p0366b07(00)║ 根本眷屬淨 而修行梵行
T30n1579_p0366b08(00)║ 應發勤精進 常堅固勇猛
T30n1579_p0366b09(00)║ 恒修不放逸 五支善安住
T30n1579_p0366b10(00)║ 當隱自諸善 亦發露眾惡
T30n1579_p0366b11(00)║ 得諸衣服等 麤妙皆歡喜
T30n1579_p0366b12(00)║ 少隨於世務 麤弊亦隨轉
T30n1579_p0366b13(00)║ 受杜多功德 為寂離煩惱
T30n1579_p0366b14(00)║ 當具足威儀 應量而攝受
T30n1579_p0366b15(00)║ 終無有所為 詐現威儀相
T30n1579_p0366b16(00)║ 不自說實德 亦不令他說
T30n1579_p0366b17(00)║ 雖有所方求 而非現異相
T30n1579_p0366b18(00)║ 從他邊乞求 終不強威逼
T30n1579_p0366b19(00)║ 以法而獲得 得已不輕毀
T30n1579_p0366b20(00)║ 不耽著利養 及所有恭敬
T30n1579_p0366b21(00)║ 亦不執諸見 增益與損減
T30n1579_p0366b22(00)║ 不著順世間 無義文咒術
T30n1579_p0366b23(00)║ 亦不樂畜積 無義長衣缽
T30n1579_p0366b24(00)║ 恐增諸煩惱 不染習居家
T30n1579_p0366b25(00)║ 為淨修智慧 當親近賢聖
T30n1579_p0366b26(00)║ 不畜朋友家 恐發憂悲亂
T30n1579_p0366b27(00)║ 能生苦煩惱 纔起尋遠離
T30n1579_p0366b28(00)║ 不受於信施 恐加害瘡皰
T30n1579_p0366b29(00)║ 於如來正法 嘗無有棄捨
T30n1579_p0366c01(00)║ 於他愆犯中 無功用安樂
T30n1579_p0366c02(00)║ 常省自過失 知已速發露
T30n1579_p0366c03(00)║ 若犯於所犯 當如法出離
T30n1579_p0366c04(00)║ 所應營事中 能勇勵自作
T30n1579_p0366c05(00)║ 於佛及弟子 威德與言教
T30n1579_p0366c06(00)║ 一切皆信受 觀大罪不謗
T30n1579_p0366c07(00)║ 於極甚深法 不可思度處
T30n1579_p0366c08(00)║ 能捨舊師宗 不堅執自見
T30n1579_p0366c09(00)║ 常樂居遠離 及邊際臥具
T30n1579_p0366c10(00)║ 恒修習善法 堅精進勇猛
T30n1579_p0366c11(00)║ 無有欲生欲 不憎惡憎惡
T30n1579_p0366c12(00)║ 離睡眠睡眠 時不居寂靜
T30n1579_p0366c13(00)║ 離惡作惡作 無希慮希慮
T30n1579_p0366c14(00)║ 一切種恒時 成就正方便
T30n1579_p0366c15(00)║ 引發與覺悟 及和合所結
T30n1579_p0366c16(00)║ 有相若親昵 亦多種喜樂
T30n1579_p0366c17(00)║ 侵逼極親昵 名虛妄分別
T30n1579_p0366c18(00)║ 能生於欲貪 智者當遠離
T30n1579_p0366c19(00)║ 諸欲令無飽 眾多所共有
T30n1579_p0366c20(00)║ 是非法因緣 能增長貪欲
T30n1579_p0366c21(00)║ 賢聖所應離 速趣於壞滅
T30n1579_p0366c22(00)║ 仗託於眾緣 危逸所依地
T30n1579_p0366c23(00)║ 諸欲如枯骨 亦如軟肉段
T30n1579_p0366c24(00)║ 如草炬相似 猶如大火坑
T30n1579_p0366c25(00)║ 譬如蟒毒蛇 亦如夢所見
T30n1579_p0366c26(00)║ 如借莊嚴具 如樹端熟果
T30n1579_p0366c27(00)║ 如是知諸欲 都不應耽樂
T30n1579_p0366c28(00)║ 當聽聞正法 常思惟修習
T30n1579_p0366c29(00)║ 先觀見麤靜 次於修一向
T30n1579_p0367a01(00)║ 捨煩惱麤重 於斷生欣樂
T30n1579_p0367a02(00)║ 於諸相觀察 得加行究竟
T30n1579_p0367a03(00)║ 能離欲界欲 及離色界欲
T30n1579_p0367a04(00)║ 入真諦現觀 能離一切欲
T30n1579_p0367a05(00)║ 證現法涅槃 及餘依永盡
T30n1579_p0367a06(00)║於學到究竟。善斷諸疑網。
T30n1579_p0367a07(06)║今請學所學修學為我說者。於此頌中。
T30n1579_p0367a08(07)║大梵天王先讚世尊。後興請問。讚世尊者。
T30n1579_p0367a09(07)║謂於一切學中已得第一究竟。此依自利行圓滿不共德說。
T30n1579_p0367a10(00)║又能善斷展轉所生一切疑網。
T30n1579_p0367a11(05)║此依利他行圓滿不共德說。興請問者。何等為學。
T30n1579_p0367a12(02)║學有幾種。云何於彼當修學耶。
T30n1579_p0367a13(00)║是故世尊意。為策勵怖多所作懈怠眾生。
T30n1579_p0367a14(00)║總攝一切。略說三學。
T30n1579_p0367a15(08)║故次告曰大仙應善聽。學略有三種。增上戒心慧。於彼當修學。
T30n1579_p0367a16(00)║此中顯示。依戒心慧。若散亂者。令不散亂。
T30n1579_p0367a17(00)║方便為說增上戒學。心未定者。
T30n1579_p0367a18(04)║為令得定方便為說增上心學。心已得定未解脫者。
T30n1579_p0367a19(00)║為令解脫方便為說增上慧學。由此因緣。
T30n1579_p0367a20(00)║諸修行者。一切所作皆得究竟。
T30n1579_p0367a21(05)║此顯世尊密意宣說一切諸學無不攝在此三學中。
T30n1579_p0367a22(00)║又為顯示於諸學中由此方便成辦所學。
T30n1579_p0367a23(00)║故次說言應圓滿六支四樂住成就。
T30n1579_p0367a24(02)║於四各四行。智慧常清淨。今此頌中。
T30n1579_p0367a25(04)║如其次第顯示成辦三學方便。應圓滿六支者。
T30n1579_p0367a26(01)║應依增上戒學方便修學。何等六支。
T30n1579_p0367a27(03)║一安住淨尸羅。二守護別解脫律儀。三軌則圓滿。
T30n1579_p0367a28(01)║四所行圓滿。五於諸小罪見大怖畏。
T30n1579_p0367a29(03)║六受學學處。如是六支顯示四種尸羅清淨。
T30n1579_p0367b01(03)║安住淨尸羅者。是所依根本。守護別解脫律儀者。
T30n1579_p0367b02(01)║顯示出離。尸羅清淨。為求解脫而出離故。
T30n1579_p0367b03(01)║軌則所行俱圓滿者。
T30n1579_p0367b04(09)║此二顯示無所譏毀尸羅清淨。於諸小罪見大怖畏者。
T30n1579_p0367b05(04)║顯無穿缺尸羅清淨。受學學處者。
T30n1579_p0367b06(07)║顯無顛倒尸羅清淨。如是六支極圓滿故。增上戒學。
T30n1579_p0367b07(03)║與餘方便作所依止。四樂住成就者。
T30n1579_p0367b08(05)║顯示增上心學方便。四種靜慮名四心住。
T30n1579_p0367b09(06)║現法樂住故名為樂。於四各四行智慧常清淨者。
T30n1579_p0367b10(04)║依增上慧學說。謂於苦集滅道四聖諦中。
T30n1579_p0367b11(04)║一一皆有四行。即無常等。
T30n1579_p0367b12(10)║增上慧學由此淨智之所顯故。
T30n1579_p0367b13(00)║初善住根本。次樂心寂靜。後聖見惡見。
T30n1579_p0367b14(02)║相應不相應者。此頌顯示增上三學次第生起。
T30n1579_p0367b15(01)║根本者。謂增上戒。
T30n1579_p0367b16(11)║由後二種是此初學所流類故。既具尸羅由無悔等。
T30n1579_p0367b17(07)║次第修習能得第二心樂靜定。心得定者見如實故。
T30n1579_p0367b18(03)║能得第三成就聖見遠離惡見。
T30n1579_p0367b19(00)║先淨樂靜慮。及於諦善巧。即於諸諦中。
T30n1579_p0367b20(02)║應生遠增長者。此頌顯示三學次第清淨差別。
T30n1579_p0367b21(01)║先淨者是初學。樂靜慮者是第二學。
T30n1579_p0367b22(04)║於諦善巧者是第三學。又於如是諦善巧中。應生者。
T30n1579_p0367b23(00)║謂道諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。
T30n1579_p0367b24(02)║應遠離故。應增長者。謂滅諦。
T30n1579_p0367b25(07)║軟中上品煩惱次第。數數漸斷。增長滅故。
T30n1579_p0367b26(00)║於諸學處中。有四趣三所。遠離於二趣。
T30n1579_p0367b27(02)║於二趣證得者。此頌顯示於增上戒心慧學處。
T30n1579_p0367b28(00)║由所修學有成敗故。隨其所應。
T30n1579_p0367b29(04)║所得果報四趣差別。謂於欲界人天所攝所有善趣。
T30n1579_p0367c01(00)║是增上戒成所得果。
T30n1579_p0367c02(09)║即於欲界餘趣所攝所有惡趣。是增上戒敗所得果。
T30n1579_p0367c03(06)║色無色界天趣所攝所有上趣。是增上心果。
T30n1579_p0367c04(05)║三界所不攝涅槃趣。是增上慧果。於如是諸趣中。
T30n1579_p0367c05(02)║遠離前二善趣惡趣已。
T30n1579_p0367c06(09)║應證後二上趣及涅槃趣。此言顯示世出世間二道所得。
T30n1579_p0367c07(00)║二安住二種。一能趣涅槃。漸次為因緣。
T30n1579_p0367c08(02)║純雜而修習者。於此頌中。
T30n1579_p0367c09(09)║顯示最初增上戒學增上心學。
T30n1579_p0367c10(14)║漸次能為增上心學增上慧學安住因緣。
T30n1579_p0367c11(15)║顯示中間增上慧靜慮律儀所攝增上戒學能為二種安住因緣。
T30n1579_p0367c12(07)║顯示最上一種能為涅槃安住因緣。當知。
T30n1579_p0367c13(07)║此中顯示修習若別若總隨其所應。
T30n1579_p0367c14(00)║最先離惡作。最後樂成滿。諸學是為初。
T30n1579_p0367c15(02)║於此學聰叡者。
T30n1579_p0367c16(12)║此頌顯示由增上戒學以無悔等漸次修習為後轉因。由此智修淨。
T30n1579_p0367c17(02)║淨生樂成滿。諸學是為中。於此學聰叡者。
T30n1579_p0367c18(03)║
T30n1579_p0367c19(20)║此頌顯示由增上心學修所成慧最勝善根漸次生故為最上學因。
T30n1579_p0367c20(00)║從此心解脫。永滅諸戲論。諸學是為尊。
T30n1579_p0367c21(02)║於此學聰叡者。
T30n1579_p0367c22(12)║此頌顯示由增上慧學能為最勝涅槃果因。
T30n1579_p0367c23(00)║若行趣不淨。亦趣於善趣。是行說為初。
T30n1579_p0367c24(02)║當知此非共者。
T30n1579_p0367c25(12)║此頌顯示增上戒學若有敗毀為惡趣因。若能成立為善趣因。
T30n1579_p0367c26(04)║此是不共離後二學亦能成立故。若行趣清淨。
T30n1579_p0367c27(02)║非諸趣究竟。是行說為中。當知亦非共者。
T30n1579_p0367c28(03)║
T30n1579_p0367c29(19)║此頌顯示中間學行離欲界欲得清淨故名趣清淨。未能盡離上界欲故。
T30n1579_p0368a01(07)║亦未永拔欲隨眠故。不得名為於諸趣中究竟清淨。
T30n1579_p0368a02(03)║此離最上。亦能成辦故名不共。非離最初。
T30n1579_p0368a03(03)║若行趣清淨。於諸趣究竟。是行說為尊。
T30n1579_p0368a04(05)║當知此必共者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。
T30n1579_p0368a05(00)║亦能永拔諸隨眠故。於諸趣中最為究竟。
T30n1579_p0368a06(00)║不離前二能為獨成辦故。名必共。
T30n1579_p0368a07(00)║若有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。
T30n1579_p0368a08(02)║顯示於三學中聰叡者相。有正學故無邪學故。
T30n1579_p0368a09(00)║若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。
T30n1579_p0368a10(02)║顯示於三學中愚夫之相。有邪學故無正學故。
T30n1579_p0368a11(00)║若棄捨攝受。亦斷除麤重。及現見所知。
T30n1579_p0368a12(02)║是受持三學者。
T30n1579_p0368a13(13)║此頌顯示若能棄捨家親屬等所攝受故。若能斷除三摩地障諸麤重故。
T30n1579_p0368a14(01)║若能現見四聖諦相所知理故。
T30n1579_p0368a15(05)║如其次第三學成滿。
T30n1579_p0368a16(00)║若有緣無緣。亦細麤顯現者。此初半頌。
T30n1579_p0368a17(02)║顯後二學及最初學。
T30n1579_p0368a18(11)║如其次第有緣無緣細麤差別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。
T30n1579_p0368a19(01)║顯初中後如其次第引發因緣。謂誓期所引故。
T30n1579_p0368a20(00)║身心遠離所引故。
T30n1579_p0368a21(10)║由他言音內正思惟所引故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。
T30n1579_p0368a22(01)║慧者皆超越者。此頌顯示初一不共。
T30n1579_p0368a23(03)║中不離初。上不離二。超彼一切。
T30n1579_p0368a24(07)║當知無學是阿羅漢。不毀壞尸羅。於學誓能順。軌範無譏論。
T30n1579_p0368a25(01)║於五處遠離者。此後顯示受持戒相。
T30n1579_p0368a26(03)║不毀壞尸羅於學者。謂安住淨戒。誓能順者。
T30n1579_p0368a27(02)║謂守護別解脫律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。
T30n1579_p0368a28(00)║於五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。
T30n1579_p0368a29(01)║諸苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。
T30n1579_p0368b01(00)║倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。
T30n1579_p0368b02(01)║謂屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。
T30n1579_p0368b03(01)║多造惡業。殺害羊等故。
T30n1579_p0368b04(00)║若無犯出離。無惡作惡作者。
T30n1579_p0368b05(06)║顯示於諸小罪見大怖畏。如其出離亦無惡作。
T30n1579_p0368b06(05)║如其惡作亦無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。
T30n1579_p0368b07(02)║顯示受學學處終無有棄捨。命難亦無虧。
T30n1579_p0368b08(03)║常住正行中。隨毘柰耶轉者。此頌四句。
T30n1579_p0368b09(04)║如其次第顯示常尸羅性。堅尸羅性。恒所作性。
T30n1579_p0368b10(03)║恒隨轉性。修治誓為先。亦修治淨命者。此初半頌。
T30n1579_p0368b11(00)║顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。
T30n1579_p0368b12(00)║方乃修行。故名為誓。二邊皆遠離。
T30n1579_p0368b13(04)║亦棄捨邪願者。此後半頌。
T30n1579_p0368b14(10)║顯示遠離受用欲樂自苦二邊。及棄捨生天等願故尸羅清淨。
T30n1579_p0368b15(00)║於諸障礙法。終無有耽染。亂心法纔生。
T30n1579_p0368b16(02)║尋當速遠離者。
T30n1579_p0368b17(12)║此頌顯示於諸根門不守護等障礙清淨。所學法中不見功德。無耽染故。
T30n1579_p0368b18(00)║於諸不善欲恚尋等擾亂意法。
T30n1579_p0368b19(04)║雖暫生已即除遣故學得清淨。
T30n1579_p0368b20(00)║非太沈太浮。恒善住正念。根本眷屬淨。
T30n1579_p0368b21(02)║而修行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。
T30n1579_p0368b22(01)║遠離非處惡作故。遠離失念故。
T30n1579_p0368b23(05)║於究竟時及方便時。修行梵行皆得清淨。
T30n1579_p0368b24(00)║瑜伽師地論卷第十六
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