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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version
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T30n1579_p0313a14(00)║瑜伽師地論卷第八
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T30n1579_p0313a16(00)║ 彌勒菩薩說
T30n1579_p0313a17(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T30n1579_p0313a18(00)║本地分中有尋有伺等三地之五
T30n1579_p0313a19(00)║復次云何雜染施設建立。
T30n1579_p0313a20(07)║謂由三種雜染應知何等為三。一煩惱雜染。二業雜染。
T30n1579_p0313a21(02)║三生雜染。 煩惱雜染云何。嗢拖南曰。
T30n1579_p0313a22(00)║ 自性若分別 因位及與門
T30n1579_p0313a23(00)║ 上品顛倒攝 差別諸過患
T30n1579_p0313a24(00)║當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。
T30n1579_p0313a25(01)║位故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
T30n1579_p0313a26(00)║解釋應知。
T30n1579_p0313a27(00)║煩惱自性者。
T30n1579_p0313a28(12)║謂若法生時其相自然不寂靜起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。
T30n1579_p0313a29(03)║是名略說煩惱自性。
T30n1579_p0313b01(00)║煩惱分別者。或立一種。
T30n1579_p0313b02(07)║謂由煩惱雜染義故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。
T30n1579_p0313b03(02)║或分三種。謂欲繫色繫無色繫。或分四種。
T30n1579_p0313b04(03)║謂欲繫記無記。色繫無記。無色繫無記。或分五種。
T30n1579_p0313b05(00)║謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
T30n1579_p0313b06(00)║修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。
T30n1579_p0313b07(01)║或分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。
T30n1579_p0313b08(03)║二瞋恚隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
T30n1579_p0313b09(00)║六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。
T30n1579_p0313b10(03)║謂貪恚慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。
T30n1579_p0313b11(01)║一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。
T30n1579_p0313b12(01)║六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。
T30n1579_p0313b13(01)║一薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。
T30n1579_p0313b14(03)║五戒禁取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。
T30n1579_p0313b15(04)║或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。
T30n1579_p0313b16(06)║由迷執十二種諦建立。應知。
T30n1579_p0313b17(00)║何等名為十二種諦。謂欲界苦諦集諦。
T30n1579_p0313b18(02)║色界苦諦集諦。無色界苦諦集諦。
T30n1579_p0313b19(06)║欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。
T30n1579_p0313b20(06)║色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。
T30n1579_p0313b21(06)║無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。
T30n1579_p0313b22(05)║此中於欲界苦集諦。及於欲界增上滅道諦。
T30n1579_p0313b23(05)║具有十煩惱迷執。於色界苦集諦。及於彼增上滅道諦。
T30n1579_p0313b24(01)║除瞋有餘煩惱迷執。如於色界。
T30n1579_p0313b25(05)║於無色界亦爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。
T30n1579_p0313b26(02)║謂除邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。
T30n1579_p0313b27(02)║有五煩惱迷執。謂於上六中除瞋。
T30n1579_p0313b28(05)║如於色界對治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。
T30n1579_p0313b29(01)║障礙亦爾。薩迦耶見者。
T30n1579_p0313c01(08)║謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
T30n1579_p0313c02(06)║及由任運失念故。等隨觀執五種取蘊。
T30n1579_p0313c03(08)║若分別不分別染污慧為體。
T30n1579_p0313c04(13)║邊執見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。
T30n1579_p0313c05(00)║執五取蘊為我性已等隨觀執為斷為常。
T30n1579_p0313c06(00)║若分別若不分別染污慧為體。邪見者。
T30n1579_p0313c07(01)║
T30n1579_p0313c08(17)║謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。撥因撥果或撥作用。壞真實事。
T30n1579_p0313c09(02)║唯用分別染污慧為體。見取者。
T30n1579_p0313c10(06)║謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
T30n1579_p0313c11(04)║
T30n1579_p0313c12(21)║以薩迦耶見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應等法。
T30n1579_p0313c13(14)║比方他見等隨觀執為最為上勝妙第一。唯用分別染污慧為體。
T30n1579_p0313c14(00)║戒禁取者。
T30n1579_p0313c15(12)║謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。
T30n1579_p0313c16(02)║若戒若禁。及所依所緣。所因。俱有相應等法。
T30n1579_p0313c17(02)║等隨觀執為清淨。為解脫為出離。
T30n1579_p0313c18(05)║唯用分別染污慧為體。貪者。
T30n1579_p0313c19(10)║謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。
T30n1579_p0313c20(00)║於外及內可愛境界。若分別不分別。
T30n1579_p0313c21(03)║染著為體。恚者。
T30n1579_p0313c22(13)║謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。
T30n1579_p0313c23(04)║於外及內非愛境界。若分別不分別。憎恚為體。
T30n1579_p0313c24(03)║
T30n1579_p0313c25(19)║慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內高下勝劣。
T30n1579_p0313c26(00)║若分別不分別。高舉為體。無明者。
T30n1579_p0313c27(03)║謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
T30n1579_p0313c28(01)║及由任運失念故。於所知事若分別不分別。
T30n1579_p0313c29(00)║染污無知為體。疑者。
T30n1579_p0314a01(08)║謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於所知事。
T30n1579_p0314a02(01)║唯用分別異覺為體。
T30n1579_p0314a03(00)║煩惱因者。謂六種因。一由所依故。
T30n1579_p0314a04(03)║二由所緣故三由親近故。四由邪教故。
T30n1579_p0314a05(03)║五由數習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。
T30n1579_p0314a06(00)║所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者。
T30n1579_p0314a07(00)║謂順煩惱境界現前。親近故者。
T30n1579_p0314a08(04)║謂由隨學不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。
T30n1579_p0314a09(02)║數習故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。
T30n1579_p0314a10(02)║謂由發起不如理作意故諸煩惱生。
T30n1579_p0314a11(00)║煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纏位。
T30n1579_p0314a12(01)║三分別起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。
T30n1579_p0314a13(00)║由二緣故。煩惱隨眠之所隨眠。
T30n1579_p0314a14(04)║一由種子隨逐故。二由彼增上事故。
T30n1579_p0314a15(00)║煩惱門者。
T30n1579_p0314a16(13)║略由二門煩惱所惱謂由纏門及隨眠門。纏門有五種。一由不寂靜住故。
T30n1579_p0314a17(01)║二由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。
T30n1579_p0314a18(02)║四由攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。
T30n1579_p0314a19(01)║云何隨眠門所惱。謂與諸纏作所依故。
T30n1579_p0314a20(02)║及能引發生等苦故。又由七門。
T30n1579_p0314a21(06)║一切煩惱於見及修能為障礙應知。謂邪解了故。
T30n1579_p0314a22(03)║不解了故。解了不解了故。邪解了迷執故。
T30n1579_p0314a23(04)║彼因依處故彼怖所生故。任運現行故。
T30n1579_p0314a24(06)║ 云何煩惱上品相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。
T30n1579_p0314a25(01)║一由犯故。二由生故。三由相續故。
T30n1579_p0314a26(03)║四由事故。五由起惡業故。六由究竟故。
T30n1579_p0314a27(03)║由犯故者。謂由此煩惱纏故。毀犯一切所有學處。
T30n1579_p0314a28(00)║由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。
T30n1579_p0314a29(00)║由相續故者。謂貪等行諸根成熟。
T30n1579_p0314b01(04)║少年盛壯無涅槃法者。由事故者。謂緣尊重田。
T30n1579_p0314b02(01)║若緣功德田。若緣不應行田而起。
T30n1579_p0314b03(03)║由起惡業故者謂由此煩惱纏故。
T30n1579_p0314b04(05)║以增上適悅心起身語業。由究竟故者。
T30n1579_p0314b05(06)║謂此自性上品所攝。最初耎對治道之所斷故。
T30n1579_p0314b06(00)║煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。
T30n1579_p0314b07(01)║三心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。
T30n1579_p0314b08(03)║六於不淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。
T30n1579_p0314b09(04)║謂於無常苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。
T30n1579_p0314b10(02)║見倒者。謂即於彼妄想所分別中。
T30n1579_p0314b11(06)║忍可欲樂建立執著。心倒者。
T30n1579_p0314b12(11)║謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。
T30n1579_p0314b13(03)║是倒根本。或有煩惱。是顛倒體。
T30n1579_p0314b14(07)║或有煩惱是倒等流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。
T30n1579_p0314b15(04)║謂薩迦耶見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。
T30n1579_p0314b16(00)║謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。
T30n1579_p0314b17(05)║此中薩迦耶見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。
T30n1579_p0314b18(01)║見取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。
T30n1579_p0314b19(03)║貪通二種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒。
T30n1579_p0314b20(00)║煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。
T30n1579_p0314b21(00)║隨煩惱。纏。暴流。軛。取。繫。蓋。株杌。垢。常害。
T30n1579_p0314b22(00)║箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。
T30n1579_p0314b23(00)║稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。
T30n1579_p0314b24(02)║此中能和合苦故。名為結。
T30n1579_p0314b25(07)║令於善行不隨所欲故名為縛。
T30n1579_p0314b26(11)║一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。
T30n1579_p0314b27(03)║數起現行故名為纏。深難渡故。
T30n1579_p0314b28(07)║順流漂故故名暴流。邪行方便故名為軛。
T30n1579_p0314b29(07)║能取自身相續不絕故名為取。難可解脫故名為繫。
T30n1579_p0314c01(02)║覆真實義故名為蓋。壞善稼田故名株杌。
T30n1579_p0314c02(02)║自性染污故名為垢。常能為害故名為常害。
T30n1579_p0314c03(01)║不靜相故遠所隨故。故名為箭。
T30n1579_p0314c04(04)║能攝依事故名所有。不善所依故名為根。
T30n1579_p0314c05(04)║邪行自性故名惡行。流動其心故名為漏。
T30n1579_p0314c06(04)║能令受用無有厭足故名為匱。
T30n1579_p0314c07(08)║能令所欲常有匱乏故名為燒。能引衰損故名為惱。
T30n1579_p0314c08(04)║能為鬥訟諍競之因故名有諍。
T30n1579_p0314c09(08)║燒所積集諸善根薪故名為火。如大熱病故名熾然。
T30n1579_p0314c10(04)║種種自身大樹聚集故名稠林。
T30n1579_p0314c11(09)║能令眾生樂著種種妙欲塵故。能障證得出世法故名為拘礙。
T30n1579_p0314c12(01)║諸如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。
T30n1579_p0314c13(01)║於彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。
T30n1579_p0314c14(02)║謂愛結等。廣說如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。
T30n1579_p0314c15(02)║隨眠者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。
T30n1579_p0314c16(02)║隨煩惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纏者八纏。
T30n1579_p0314c17(03)║謂無慚無愧。惛沈睡眠。掉舉惡作。
T30n1579_p0314c18(07)║嫉妒慳吝暴流者四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。
T30n1579_p0314c19(03)║無明暴流。如暴流軛亦爾。取者四取。謂欲取。
T30n1579_p0314c20(01)║見取。戒禁取。我語取。繫者四繫謂貪身繫。
T30n1579_p0314c21(02)║瞋身繫。戒禁取身繫。此實執取身繫。蓋者五蓋。
T30n1579_p0314c22(01)║謂貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。
T30n1579_p0314c23(01)║疑蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。
T30n1579_p0314c24(05)║如株杌如是垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。
T30n1579_p0314c25(01)║謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。
T30n1579_p0314c26(01)║謂欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。
T30n1579_p0314c27(01)║如匱如是燒惱有諍。
T30n1579_p0314c28(10)║火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。
T30n1579_p0314c29(02)║三樂相雜住。四闕隨順教。
T30n1579_p0315a01(08)║五得微少善便生喜足。 煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。
T30n1579_p0315a02(00)║謂煩惱起時先惱亂其心。
T30n1579_p0315a03(06)║次於所緣發起顛倒。令諸隨眠皆得堅固。
T30n1579_p0315a04(06)║令等流行相續而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。
T30n1579_p0315a05(02)║生現法罪。生後法罪。生俱法罪。
T30n1579_p0315a06(06)║令受彼生身心憂苦。能引生等種種大苦。
T30n1579_p0315a07(06)║能令相續遠涅槃樂。能令退失諸勝善法。
T30n1579_p0315a08(06)║能令資財衰損散失。能令入眾不得無畏悚懼無威。
T30n1579_p0315a09(01)║能令鄙惡名稱流布十方。
T30n1579_p0315a10(07)║常為智者之所訶毀。令臨終時生大憂悔。
T30n1579_p0315a11(07)║令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。
T30n1579_p0315a12(02)║如是等過無量無邊。
T30n1579_p0315a13(00)║云何業雜染。嗢拖南曰。
T30n1579_p0315a14(00)║ 自性若分別 因位及與門
T30n1579_p0315a15(00)║ 增上品顛倒 差別諸過患
T30n1579_p0315a16(00)║當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。
T30n1579_p0315a17(00)║門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。
T30n1579_p0315a18(02)║解釋應知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。
T30n1579_p0315a19(00)║及由彼生故。
T30n1579_p0315a20(11)║身行語行於彼後時造作而轉。是名業自性。 業分別云何。
T30n1579_p0315a21(05)║謂由二種相應知。一由補特伽羅相差別故。
T30n1579_p0315a22(04)║二由法相差別故。此復二種。即善不善十種業道。
T30n1579_p0315a23(02)║所謂殺生離殺生。不與取離不與取。
T30n1579_p0315a24(05)║欲邪行離欲邪行。妄語離妄語。離間語離離間語。
T30n1579_p0315a25(03)║麤惡語離麤惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。
T30n1579_p0315a26(03)║瞋恚離瞋恚。邪見離邪見。 補特伽羅相差別建立者。
T30n1579_p0315a27(00)║謂如經言。諸殺生者。乃至廣說。殺生者者。
T30n1579_p0315a28(00)║此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。
T30n1579_p0315a29(00)║血塗其手者。謂為成殺身相變故。
T30n1579_p0315b01(04)║害極害執者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。
T30n1579_p0315b02(02)║無有羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。
T30n1579_p0315b03(04)║謂引彼非愛故。有出家外道名曰無繫。彼作是說。
T30n1579_p0315b04(01)║百踰繕那內所有眾生。於彼律儀若不律儀。
T30n1579_p0315b05(01)║為治彼故。說如是言一切有情所。
T30n1579_p0315b06(04)║即彼外道復作是說。樹等外物亦有生命。為治彼故。
T30n1579_p0315b07(00)║說如是言真實眾生所。
T30n1579_p0315b08(08)║此即顯示真實福德遠離對治。及顯示不實福德遠離對治。
T30n1579_p0315b09(02)║如是所說諸句。
T30n1579_p0315b10(13)║顯示加行殺害乃至極下捃多蟻等諸眾生所者。此句顯示無擇殺害。
T30n1579_p0315b11(02)║於殺生事若未遠離者。此顯遇緣容可出離。
T30n1579_p0315b12(01)║謂乃至未遠離。來名殺生者。
T30n1579_p0315b13(06)║又此諸句略義者。謂為顯示殺生相貌。殺生作用。
T30n1579_p0315b14(03)║殺生因緣。及與殺生事用差別。又略義者。
T30n1579_p0315b15(03)║謂為顯示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。
T30n1579_p0315b16(03)║名殺生者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。
T30n1579_p0315b17(02)║非顯殺生法相。
T30n1579_p0315b18(00)║復次不與取者者。此是總句。於他所有者。
T30n1579_p0315b19(01)║謂他所攝財穀等事。若在聚落者。
T30n1579_p0315b20(05)║謂即彼事於聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。
T30n1579_p0315b21(03)║謂即彼事於閑靜處。若生若集。或復移轉。
T30n1579_p0315b22(03)║即此名為可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。
T30n1579_p0315b23(01)║若自執受者。謂執為己有。不與而取者。
T30n1579_p0315b24(03)║謂彼或時資具闕少執為己有。不與而樂者。
T30n1579_p0315b25(03)║謂樂受行偷盜事業。
T30n1579_p0315b26(12)║於所不與不捨不棄而生希望者。謂劫盜他。欲為己有。若彼物主。
T30n1579_p0315b27(02)║非先所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。
T30n1579_p0315b28(02)║於彼取者而不捨與。是名不捨。若彼物主。
T30n1579_p0315b29(01)║於諸眾生不隨所欲受用而棄。是名不棄。
T30n1579_p0315c01(01)║自為而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。
T30n1579_p0315c02(00)║饕餮而取者。
T30n1579_p0315c03(11)║謂所不與不捨不棄而希望故。不清而取者。
T30n1579_p0315c04(10)║謂於所競物為他所勝不清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而為過失。
T30n1579_p0315c05(00)║垢所染故。有罪而取者。
T30n1579_p0315c06(08)║謂能攝受現法後法非愛果故。於不與取若未遠離者。
T30n1579_p0315c07(02)║如前殺生相說。應知所餘業道亦爾。此中略義者。
T30n1579_p0315c08(00)║謂由盜此故。成不與取。若於是處。
T30n1579_p0315c09(03)║如其差別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。
T30n1579_p0315c10(02)║是名總義。
T30n1579_p0315c11(15)║又此中亦顯不與取者相非不與取法相。當知餘亦爾。
T30n1579_p0315c12(00)║復次欲邪行者者。此是總句。
T30n1579_p0315c13(06)║於諸父母等所守護者。猶如父母於己處女。
T30n1579_p0315c14(04)║為適事他故。勤加守護。時時觀察。
T30n1579_p0315c15(07)║不令與餘共為鄙穢。若彼沒已。
T30n1579_p0315c16(11)║復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者。復為餘親之所守護。
T30n1579_p0315c17(03)║此若無者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。
T30n1579_p0315c18(02)║為自兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。
T30n1579_p0315c19(02)║若執理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。
T30n1579_p0315c20(02)║謂守門者。所守護故。
T30n1579_p0315c21(09)║此中略顯未適他者三種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。
T30n1579_p0315c22(00)║二王執理家之所守護。
T30n1579_p0315c23(07)║三諸守門者之所守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。
T30n1579_p0315c24(02)║謂即未適他。為三守護之所守護。若由凶詐者。
T30n1579_p0315c25(00)║謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。
T30n1579_p0315c26(03)║謂對父母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。
T30n1579_p0315c27(01)║竊相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。
T30n1579_p0315c28(03)║即於此事非理欲心而行邪行者。
T30n1579_p0315c29(06)║謂於非道非處非時。自妻妾所。而為罪失。此中略義者。
T30n1579_p0316a01(01)║謂略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。
T30n1579_p0316a02(01)║應知。
T30n1579_p0316a03(00)║復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。
T30n1579_p0316a04(00)║若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。
T30n1579_p0316a05(01)║若眾者謂彼聚集。若大集中者。
T30n1579_p0316a06(06)║謂四方人眾聚集處。若已知者。謂隨前三所經語言。
T30n1579_p0316a07(02)║若已見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。
T30n1579_p0316a08(01)║謂或因怖畏。或因味著。如由自因。
T30n1579_p0316a09(03)║他因亦爾。因怖畏者。
T30n1579_p0316a10(11)║謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。因味著者。謂為財穀珍寶等故。
T30n1579_p0316a11(03)║知而說妄語者。謂覆想欲見而說語言。此中略義者。
T30n1579_p0316a12(00)║謂依處故。異說故。因緣故。壞想故。
T30n1579_p0316a13(03)║而說妄語應知。
T30n1579_p0316a14(00)║復次離間語者者。此是總句。若為破壞者。
T30n1579_p0316a15(01)║謂由破壞意樂故。
T30n1579_p0316a16(10)║聞彼語已向此宣說聞此語已向彼宣說者。謂隨所聞順乖離語。
T30n1579_p0316a17(01)║破壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。
T30n1579_p0316a18(00)║謂能乖違喜更生故。喜壞和合者。
T30n1579_p0316a19(04)║謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者。
T30n1579_p0316a20(03)║謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者。
T30n1579_p0316a21(02)║謂或不聞或他方便故。此中略義者。
T30n1579_p0316a22(05)║謂略顯示離間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。
T30n1579_p0316a23(02)║離間染污心。及他方便應知。
T30n1579_p0316a24(00)║復次麤惡語者者。此是總句。
T30n1579_p0316a25(06)║此中尸羅支所攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悅耳。
T30n1579_p0316a26(01)║增上欲解所發起故。非假偽故。
T30n1579_p0316a27(05)║非諂媚故名為稱心。不增益故。應順時機引義利故。
T30n1579_p0316a28(00)║名為可愛。趣涅槃宮故名先首。
T30n1579_p0316a29(04)║文句可味故名美妙。善釋文句故名分明。
T30n1579_p0316b01(04)║顯然有趣故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。
T30n1579_p0316b02(00)║離愛味心之所發起故名無所依止。
T30n1579_p0316b03(02)║不過度量故名非可厭逆。
T30n1579_p0316b04(08)║相續廣大故名無邊無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。
T30n1579_p0316b05(01)║應知略攝為三種語。一尸羅律儀所攝語。
T30n1579_p0316b06(02)║謂一種。二等歡喜語。謂三種。三說法語。
T30n1579_p0316b07(03)║謂其所餘。即此最後又有三種應知。
T30n1579_p0316b08(05)║一所趣圓滿語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。
T30n1579_p0316b09(04)║三方便圓滿語謂其所餘。
T30n1579_p0316b10(10)║又於未來世可愛樂故名可愛語。於過去世可愛樂故名可樂語。
T30n1579_p0316b11(01)║於現在世事及領受可愛樂故。
T30n1579_p0316b12(05)║名可欣語及可意語。
T30n1579_p0316b13(14)║應知即等歡喜語名無量眾生可愛可樂可欣可意語。即說法語名三摩呬多語。
T30n1579_p0316b14(00)║即尸羅支所攝語。
T30n1579_p0316b15(09)║名由無悔等漸次能引三摩地語。此中毒螫語者。
T30n1579_p0316b16(06)║謂毀摩他言縱瞋毒故。麤獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。
T30n1579_p0316b17(00)║所餘麤惡語。翻前白品應知。
T30n1579_p0316b18(00)║復次諸綺語者者。此是總句。於邪舉罪時。
T30n1579_p0316b19(00)║有五種。
T30n1579_p0316b20(13)║邪舉罪者言不應時故名非時語者。言不實故名非實語者。
T30n1579_p0316b21(06)║言引無義故名非義語者。言麤獷故名非法語者。
T30n1579_p0316b22(04)║言挾瞋恚故名非靜語者。又於邪說法時。
T30n1579_p0316b23(04)║不正思審而宣說故。名不思量語。
T30n1579_p0316b24(07)║為勝聽者而宣說故名不靜語。
T30n1579_p0316b25(12)║非時而說前後義趣不相屬故名雜亂語。
T30n1579_p0316b26(12)║不中理因而宣說故名非有教語。引不相應為譬況故名非有喻語。
T30n1579_p0316b27(02)║顯穢染故名非有法語。又於歌笑嬉戲等時。
T30n1579_p0316b28(01)║及觀舞樂戲笑俳說等時。有引無義語。
T30n1579_p0316b29(03)║此中略義者。謂顯如前說三時綺語。
T30n1579_p0316c01(00)║復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。
T30n1579_p0316c02(01)║謂於他所有。由貪增上。欲為己有。
T30n1579_p0316c03(03)║起決定執故。於財者。謂世俗財類。具者。
T30n1579_p0316c04(04)║謂所受用資具。即此二種總名為物。
T30n1579_p0316c05(07)║凡彼所有定當屬我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。
T30n1579_p0316c06(01)║當知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相。
T30n1579_p0316c07(00)║復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。
T30n1579_p0316c08(01)║謂於他有情所。由瞋恚增上力。
T30n1579_p0316c09(05)║欲為損害起決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。
T30n1579_p0316c10(00)║謂欲損惱其身。當為衰損者。
T30n1579_p0316c11(05)║謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者。
T30n1579_p0316c12(04)║謂欲令彼自失財物。此中略義如前應知。
T30n1579_p0316c13(00)║復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。
T30n1579_p0316c14(01)║此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者。
T30n1579_p0316c15(00)║此顯授他當所說義。
T30n1579_p0316c16(07)║無有施與無有愛養。無有祠祀者。
T30n1579_p0316c17(09)║謂由三種意樂非撥施故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。
T30n1579_p0316c18(00)║供養火天名為祠祀。
T30n1579_p0316c19(08)║又顯非撥戒修所生善能治所治故。
T30n1579_p0316c20(11)║及顯非撥施所生善能治所治故說如是言。無有妙行無有惡行。
T30n1579_p0316c21(01)║又顯非撥此三種善能治所治所得果故。
T30n1579_p0316c22(01)║說如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。
T30n1579_p0316c23(01)║又顯非撥流轉依處緣故。說如是言。
T30n1579_p0316c24(02)║無有此世。無有他世。又顯非撥彼所託緣故。
T30n1579_p0316c25(01)║及非撥彼種子緣故。說如是言。無母無父。
T30n1579_p0316c26(00)║又顯非撥流轉士夫故。說如是言。
T30n1579_p0316c27(02)║無有化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。
T30n1579_p0316c28(01)║說如是言。世間無有真阿羅漢。乃至廣說。
T30n1579_p0316c29(01)║已趣各別煩惱寂靜故名正至。
T30n1579_p0317a01(05)║於諸有情遠離邪行行無倒行故名正行。
T30n1579_p0317a02(05)║因時名此世間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。
T30n1579_p0317a03(02)║名為自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。
T30n1579_p0317a04(01)║具足者謂由修道。顯示者自所知故。
T30n1579_p0317a05(03)║為他說故。我生已盡等。當知如餘處分別。
T30n1579_p0317a06(03)║此中略義者。謂顯示謗因謗果。
T30n1579_p0317a07(07)║誹謗功用謗真實事。功用者。謂殖種功用。任持功用。
T30n1579_p0317a08(03)║來往功用。感生業功用。又有略義差別。
T30n1579_p0317a09(04)║謂顯示誹謗若因若果。若流轉緣。若流轉士夫。
T30n1579_p0317a10(02)║及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。
T30n1579_p0317a11(03)║應知謗因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功德。
T30n1579_p0317a12(00)║不謗補特伽羅。
T30n1579_p0317a13(00)║復次白品一切翻前應知。
T30n1579_p0317a14(07)║所有差別我今當說。謂翻欲邪行中。諸梵行者者。此是總句。
T30n1579_p0317a15(00)║當知此由三種清淨而得清淨。
T30n1579_p0317a16(04)║一時分清淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。
T30n1579_p0317a17(01)║久遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。
T30n1579_p0317a18(00)║無違越故名淨。此二總顯他信清淨。
T30n1579_p0317a19(02)║此中或有清而非淨。應作四句。初句者。
T30n1579_p0317a20(03)║謂實毀犯於諍得勝。第二句者。
T30n1579_p0317a21(07)║謂實不犯於諍墮負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。
T30n1579_p0317a22(03)║第四句者。謂實毀犯於諍墮負。
T30n1579_p0317a23(07)║不以愛染身觸母邑故。名遠離生臭。
T30n1579_p0317a24(08)║不行兩兩交會鄙事故。名遠離婬欲。
T30n1579_p0317a25(10)║不以餘手觸等方便而出不淨故。名非鄙愛願受持梵行故。
T30n1579_p0317a26(02)║名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。
T30n1579_p0317a27(03)║當知略義即在此中。又翻妄語中。可信者。
T30n1579_p0317a28(03)║謂可委故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。
T30n1579_p0317a29(01)║謂於彼彼違諍事中應可建立為正證故。
T30n1579_p0317b01(01)║無有虛誑者。於委寄中不虛誑故。
T30n1579_p0317b02(03)║不欺[言*罔]故。此中略義者。謂顯三種攝受。
T30n1579_p0317b03(04)║一欲解攝受。二保任攝受。三作用攝受。
T30n1579_p0317b04(00)║復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。
T30n1579_p0317b05(00)║云何殺生。謂於他眾生起殺欲樂。
T30n1579_p0317b06(03)║起染污心。若即於彼起殺方便。
T30n1579_p0317b07(07)║及即於彼殺究竟中所有身業。云何不與取。謂於他攝物。
T30n1579_p0317b08(01)║起盜欲樂。起染污心。若即於彼起盜方便。
T30n1579_p0317b09(01)║及即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行。
T30n1579_p0317b10(01)║謂於所不應行非道非處非時。起習近欲樂。
T30n1579_p0317b11(00)║起染污心。若即於彼起欲邪行方便。
T30n1579_p0317b12(01)║及於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。
T30n1579_p0317b13(01)║謂於他有情起覆想說欲樂。起染污心。
T30n1579_p0317b14(02)║若即於彼起偽證方便。
T30n1579_p0317b15(09)║及於偽證究竟中所有語業。云何離間語。
T30n1579_p0317b16(09)║謂於他有情起破壞欲樂起染污心。若即於彼起破壞方便。
T30n1579_p0317b17(02)║及於破壞究竟中所有語業。云何麤惡語。
T30n1579_p0317b18(03)║謂於他有情。起麤語欲樂。起染污心。
T30n1579_p0317b19(05)║若即於彼起麤語方便。及於麤語究竟中所有語業。
T30n1579_p0317b20(02)║云何綺語。謂起綺語欲樂。起染污心。
T30n1579_p0317b21(04)║若即於彼起不相應語方便。
T30n1579_p0317b22(10)║及於不相應語究竟中所有語業。云何貪欲。謂於他所有。
T30n1579_p0317b23(04)║起己有欲樂起染污心。若於他所有。
T30n1579_p0317b24(06)║起己有欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚。
T30n1579_p0317b25(00)║謂於他起害欲樂。起染污心。
T30n1579_p0317b26(05)║若於他起害欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。
T30n1579_p0317b27(01)║云何邪見。謂起誹謗欲樂。起染污心。
T30n1579_p0317b28(03)║若於起誹謗欲樂決定方便。
T30n1579_p0317b29(09)║及於彼究竟中所有意業。云何離殺生。謂於殺生。起過患欲解。
T30n1579_p0317c01(01)║起勝善心。若於彼起靜息方便。
T30n1579_p0317c02(05)║及於彼靜息究竟中所有身業。如離殺生。
T30n1579_p0317c03(05)║如是離不與取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。
T30n1579_p0317c04(01)║謂於不與取起過患欲解。
T30n1579_p0317c05(07)║乃至於邪見起過患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。
T30n1579_p0317c06(01)║及於彼靜息究竟中所有意業。如是十種。
T30n1579_p0317c07(01)║略為三種。所謂身業語業意業。
T30n1579_p0317c08(06)║即此三種廣開十種應知。 業因云何。應知有十二種相。
T30n1579_p0317c09(01)║一貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。
T30n1579_p0317c10(04)║七所愛味八怖畏。九為損害十戲樂。
T30n1579_p0317c11(07)║十一法想十二邪見。 業位云何。應知略說有五種相。
T30n1579_p0317c12(03)║謂耎位中位上位生位習氣位。由耎不善業故。
T30n1579_p0317c13(01)║生傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。
T30n1579_p0317c14(03)║由上不善業故。生那落迦中。由耎善業故。
T30n1579_p0317c15(02)║生人中。由中善業故。生欲界天中。
T30n1579_p0317c16(04)║由上善業故。生色無色界。何等名為耎位不善業耶。
T30n1579_p0317c17(00)║謂以耎品貪瞋癡為因緣故。
T30n1579_p0317c18(05)║何等名為中位不善業耶。謂以中品貪瞋癡為因緣故。
T30n1579_p0317c19(00)║何等名為上位不善業耶。
T30n1579_p0317c20(07)║謂以上品貪瞋癡為因緣故。若諸善業。隨其所應。
T30n1579_p0317c21(04)║以無貪無瞋無癡為因緣。應知。何等生位業。
T30n1579_p0317c22(03)║謂已生未滅。現在前業。何等習氣位業。
T30n1579_p0317c23(04)║謂已生已滅。不現前業。
T30n1579_p0317c24(00)║瑜伽師地論卷第八
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