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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version
T30n1579_p0299a01(00)║
T30n1579_p0299a02(00)║瑜伽師地論卷第五
T30n1579_p0299a03(00)║
T30n1579_p0299a04(00)║ 彌勒菩薩說
T30n1579_p0299a05(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T30n1579_p0299a06(00)║本地分中有尋有伺等三地之二
T30n1579_p0299a07(00)║復次於色界中。初靜慮地受生諸天。
T30n1579_p0299a08(02)║即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。
T30n1579_p0299a09(04)║受定生喜樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。
T30n1579_p0299a10(04)║第四靜慮地諸天。
T30n1579_p0299a11(14)║受捨念清淨寂靜無動之樂無色界諸天。受極寂靜解脫之樂。
T30n1579_p0299a12(06)║又由六種殊勝故。苦樂殊勝應知。一形量殊勝。
T30n1579_p0299a13(04)║二柔軟殊勝。三緣殊勝。四時殊勝。五心殊勝。
T30n1579_p0299a14(04)║六所依殊勝。何以故。如如身量漸增廣大。
T30n1579_p0299a15(04)║如是如是苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。
T30n1579_p0299a16(05)║如是如是苦轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別。
T30n1579_p0299a17(02)║如是如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間。
T30n1579_p0299a18(03)║如是如是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力漸漸增廣。
T30n1579_p0299a19(00)║如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸增。
T30n1579_p0299a20(01)║如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝。
T30n1579_p0299a21(05)║如是樂殊勝義。隨其所應廣說應知。又樂有二種。
T30n1579_p0299a22(02)║一非聖財所生樂。二聖財所生樂。
T30n1579_p0299a23(06)║非聖財所生樂者。謂四種資具為緣得生。一適悅資具。
T30n1579_p0299a24(02)║二滋長資具。三清淨資具。四住持資具。
T30n1579_p0299a25(04)║適悅資具者。謂車乘衣服諸莊嚴具。
T30n1579_p0299a26(07)║歌笑舞樂塗香花鬘種種上妙珍翫樂具。
T30n1579_p0299a27(08)║光明照曜男女侍衛種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。
T30n1579_p0299a28(01)║椎打築蹋。按摩等事。清淨資具者。謂吉祥草。
T30n1579_p0299a29(00)║頻螺果。螺貝滿瓮等事。住持資具者。
T30n1579_p0299b01(03)║謂飲及食。聖財所生樂者。謂七聖財為緣得生。
T30n1579_p0299b02(01)║何等為七。一信二戒三慚四愧五聞六捨七慧。
T30n1579_p0299b03(00)║復次由十五種相。聖非聖財所生樂差別。
T30n1579_p0299b04(01)║何等十五。謂非聖財所生樂能起惡行。
T30n1579_p0299b05(03)║聖財所生樂能起妙行。
T30n1579_p0299b06(11)║又非聖財所生樂有罪喜樂相應。聖財所生樂無罪喜樂相應。
T30n1579_p0299b07(04)║又非聖財所生樂微小不遍所依。
T30n1579_p0299b08(08)║聖財所生樂廣大遍滿所依。又非聖財所生樂非一切時有。
T30n1579_p0299b09(02)║以依外緣故。聖財所生樂一切時有。
T30n1579_p0299b10(04)║以依內緣故。又非聖財所生樂非一切地有。唯欲界故。
T30n1579_p0299b11(00)║聖財所生樂一切地有。
T30n1579_p0299b12(07)║通三界繫及不繫故。
T30n1579_p0299b13(16)║又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖財。聖財所生樂能引發後世聖非聖財。
T30n1579_p0299b14(02)║又非聖財所生樂若受用時有盡有邊。
T30n1579_p0299b15(04)║聖財所生樂若受用時轉更充盛增長廣大。
T30n1579_p0299b16(04)║又非聖財所生樂為他劫奪。若王若賊怨及水火。
T30n1579_p0299b17(01)║聖財所生樂無能侵奪。
T30n1579_p0299b18(09)║又非聖財所生樂不可從今世持往後世。
T30n1579_p0299b19(09)║聖財所生樂可從今世持往後世。
T30n1579_p0299b20(13)║又非聖財所生樂受用之時不可充足。聖財所生樂受用之時究竟充滿。
T30n1579_p0299b21(02)║又非聖財所生樂有怖畏。有怨對。有災橫。
T30n1579_p0299b22(02)║有燒惱。不能斷後世大苦。有怖畏者。
T30n1579_p0299b23(03)║謂懼當生苦所依處故。有怨對者。
T30n1579_p0299b24(06)║謂鬥訟違諍所依處故。有災橫者。謂老病死所依處故。
T30n1579_p0299b25(01)║有燒惱者。謂由此樂性不真實。
T30n1579_p0299b26(05)║如疥癩病虛妄顛倒所依處故。
T30n1579_p0299b27(10)║愁歎憂苦種種熱惱所依處故。不能斷後世大苦者。
T30n1579_p0299b28(06)║謂貪瞋等本隨二惑所依處故。聖財所生樂無怖畏。
T30n1579_p0299b29(02)║無怨對。無災橫。無燒惱。能斷後世大苦。
T30n1579_p0299c01(03)║隨其所應與上相違。廣說應知。
T30n1579_p0299c02(07)║又外有欲者受用欲塵。聖慧命者受用正法。
T30n1579_p0299c03(06)║由五種相故有差別。由此因緣。
T30n1579_p0299c04(10)║說聖慧命者以無上慧命清淨自活。何等為五。
T30n1579_p0299c05(08)║一受用正法者不染污故。二受用正法者極畢竟故。
T30n1579_p0299c06(04)║三受用正法者一向定故。
T30n1579_p0299c07(10)║四受用正法者與餘慧命者不共故。五受用正法者有真實樂故。
T30n1579_p0299c08(00)║摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂。
T30n1579_p0299c09(01)║是隨順喜處貪愛所隨故。
T30n1579_p0299c10(07)║是隨順憂處瞋恚所隨故。是隨順捨處無簡擇捨之所隨故。
T30n1579_p0299c11(00)║聖慧命者受用正法則不如是。
T30n1579_p0299c12(04)║又諸有欲者受用欲塵。
T30n1579_p0299c13(11)║從不可知本際以來以無常故。捨餘欲塵得餘欲塵。
T30n1579_p0299c14(07)║或於一時都無所得。聖慧命者受用正法則不如是。
T30n1579_p0299c15(03)║又受欲者受用欲時。
T30n1579_p0299c16(11)║即於此事一起喜愛一起憂恚。復即於彼或時生喜或時生憂。
T30n1579_p0299c17(03)║聖慧命者受用正法則不如是。
T30n1579_p0299c18(07)║又諸離欲外慧命者。於種種見趣自分別所起邪勝解處。
T30n1579_p0299c19(01)║其心猛利種種取著。恒為欲染之所隨逐。
T30n1579_p0299c20(01)║雖已離欲復還退起。
T30n1579_p0299c21(09)║聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者及諸世間已離欲者。
T30n1579_p0299c22(01)║所有欲樂及離欲樂。皆非真實。
T30n1579_p0299c23(05)║皆為魔怨之所隨逐。如幻如響如影如焰如夢所見。
T30n1579_p0299c24(01)║猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者。
T30n1579_p0299c25(00)║及諸世間已離欲者。
T30n1579_p0299c26(08)║凡所受用猶如癲狂如醉亂等。未制魔軍而有受用。
T30n1579_p0299c27(04)║是故彼樂為非真實。亦不能制所有魔事。
T30n1579_p0299c28(04)║聖慧命者受用正法則不如是。
T30n1579_p0299c29(00)║復次三界有情所依之身當云何觀。
T30n1579_p0300a01(03)║謂如毒熱癰麤重所隨故。
T30n1579_p0300a02(09)║即於此身樂受生時當云何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。
T30n1579_p0300a03(04)║即於此身苦受生時當云何觀。
T30n1579_p0300a04(08)║謂如毒熱癰為熱灰所觸。
T30n1579_p0300a05(14)║即於此身不苦不樂受生時當云何觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。
T30n1579_p0300a06(06)║自性毒熱而本住故。薄伽梵說。當知樂受壞苦故苦。
T30n1579_p0300a07(03)║苦受苦苦故苦。不苦不樂受行苦故苦。
T30n1579_p0300a08(04)║又說有有愛味喜。有離愛味喜。有勝離愛味喜。
T30n1579_p0300a09(02)║如是等類如經廣說。應知墮二界攝。
T30n1579_p0300a10(04)║又薄伽梵建立想受滅樂為樂中第一。
T30n1579_p0300a11(05)║此依住樂非謂受樂。又說有三種樂。
T30n1579_p0300a12(06)║謂離貪離瞋離癡。此三種樂唯無漏界中可得。
T30n1579_p0300a13(04)║是故此樂名為常樂。無漏界攝。 復次飲食受用者。
T30n1579_p0300a14(02)║謂三界將生已生有情壽命安住。
T30n1579_p0300a15(06)║此中當知觸意思識三種食故。一切三界有情壽命安住。
T30n1579_p0300a16(01)║段食一種唯令欲界有情壽命安住。
T30n1579_p0300a17(03)║又於那落迦受生有情。有微細段食。
T30n1579_p0300a18(04)║謂腑藏中有微動風。由此因緣彼得久住。
T30n1579_p0300a19(04)║餓鬼傍生人中有麤段食。謂作分段而噉食之。
T30n1579_p0300a20(02)║復有微細食。
T30n1579_p0300a21(13)║謂住羯羅藍等位有情及欲界諸天。由彼食已。
T30n1579_p0300a22(11)║所有段食流入一切身分支節。尋即消化無有便穢。
T30n1579_p0300a23(00)║復次婬欲受用者。
T30n1579_p0300a24(10)║諸那落迦中所有有情皆無婬事。所以者何。
T30n1579_p0300a25(09)║由彼有情長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣。
T30n1579_p0300a26(06)║彼諸有情若男於女不起女欲。若女於男不起男欲。
T30n1579_p0300a27(02)║何況展轉二二交會。若鬼傍生人中所有依身。
T30n1579_p0300a28(01)║苦樂相雜故有婬欲。
T30n1579_p0300a29(10)║男女展轉二二交會不淨流出。欲界諸天雖行婬欲無此不淨。
T30n1579_p0300b01(02)║然於根門有風氣出煩惱便息。四大王眾天。
T30n1579_p0300b02(01)║二二交會熱惱方息。如四大王眾天。
T30n1579_p0300b03(04)║三十三天亦爾。時分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。
T30n1579_p0300b04(00)║唯相執手熱惱便息。樂化天。
T30n1579_p0300b05(06)║相顧而笑熱惱便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。
T30n1579_p0300b06(02)║又三洲人。攝受妻妾施設嫁娶。
T30n1579_p0300b07(06)║北拘盧洲無我所故無攝受故。
T30n1579_p0300b08(10)║一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶。如三洲人。
T30n1579_p0300b09(10)║如是大力鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂化天及他化自在天。
T30n1579_p0300b10(04)║又一切欲界天眾無有處女胎藏。
T30n1579_p0300b11(07)║然四大王眾天於父母肩上或於懷中。
T30n1579_p0300b12(08)║如五歲小兒欻然化出。三十三天如六歲。時分天如七歲。
T30n1579_p0300b13(02)║知足天如八歲。樂化天如九歲。
T30n1579_p0300b14(06)║他化自在天如十歲。
T30n1579_p0300b15(00)║復次生建立者謂三種欲生。
T30n1579_p0300b16(05)║或有眾生現住欲塵。由此現住欲塵故富貴自在。
T30n1579_p0300b17(02)║彼復云何。
T30n1579_p0300b18(15)║謂一切人及四大王眾天乃至善知足天。是名第一欲生。或有眾生變化欲塵。
T30n1579_p0300b19(01)║由此變化欲塵故富貴自在。彼復云何。
T30n1579_p0300b20(03)║謂樂化天。由彼諸天為自己故化為欲塵。
T30n1579_p0300b21(03)║非為他故。唯自變化諸欲塵故富貴自在。
T30n1579_p0300b22(03)║是名第二欲生。或有眾生他化欲塵。
T30n1579_p0300b23(05)║由他所化諸欲塵故富貴自在。彼復云何謂他化自在天。
T30n1579_p0300b24(00)║
T30n1579_p0300b25(16)║由彼諸天為自因緣亦能變化為他因緣亦能變化。
T30n1579_p0300b26(12)║故於自化非為希奇用他所化欲塵為富貴自在。故說此天為他化自在。
T30n1579_p0300b27(00)║非彼諸天唯受用他所化欲塵。
T30n1579_p0300b28(04)║亦有受用自所化欲塵者。是名第三欲生。
T30n1579_p0300b29(04)║復有三種樂生。或有眾生用離生喜樂灌灑其身。
T30n1579_p0300c01(01)║謂初靜慮地諸天。是名第一樂生。
T30n1579_p0300c02(04)║或有眾生由定生喜樂灌灑其身。謂第二靜慮地諸天。
T30n1579_p0300c03(00)║是名第二樂生。
T30n1579_p0300c04(10)║或有眾生以離喜樂灌灑其身。謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生。
T30n1579_p0300c05(01)║問何故建立三種欲生三種樂生耶。
T30n1579_p0300c06(04)║答由三種求故。一欲求。二有求。三梵行求。
T30n1579_p0300c07(04)║謂若諸沙門或婆羅門墮欲求者。
T30n1579_p0300c08(07)║一切皆為三種欲生。更無增過。
T30n1579_p0300c09(11)║若諸沙門或婆羅門墮有求者。多分求樂。由貪樂故。
T30n1579_p0300c10(07)║一切皆為三種樂生。
T30n1579_p0300c11(15)║由諸世間為不苦不樂寂靜生處起追求者極為尟少故。此以上不立為生。
T30n1579_p0300c12(02)║若諸沙門或婆羅門墮梵行求者。
T30n1579_p0300c13(05)║一切皆為求無漏界。或復有一墮邪梵行求者。
T30n1579_p0300c14(02)║
T30n1579_p0300c15(20)║為求不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。起邪分別。謂為解脫。
T30n1579_p0300c16(06)║當知此是有上梵行求。無上梵行求者。謂求無漏界。
T30n1579_p0300c17(00)║復次自體建立者。
T30n1579_p0300c18(09)║謂於三界中所有眾生有四種得自體差別。或有所得自體。
T30n1579_p0300c19(02)║由自所害不由他害。謂有欲界天。名遊戲忘念。
T30n1579_p0300c20(00)║彼諸天眾。或時耽著種種戲樂。久相續住。
T30n1579_p0300c21(00)║由久住故忘失憶念。
T30n1579_p0300c22(07)║由失念故從彼處沒。或復有天名曰意憤。彼諸天眾。
T30n1579_p0300c23(03)║有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉增。
T30n1579_p0300c24(03)║意憤增故從彼處沒。或有所得自體。
T30n1579_p0300c25(05)║由他所害不由自害。謂處羯羅藍遏部曇閉尸鍵南位。
T30n1579_p0300c26(00)║及在母腹中所有眾生。或有所得自體。
T30n1579_p0300c27(01)║亦由自害亦由他害。謂即彼眾生處已生位。
T30n1579_p0300c28(00)║諸根圓滿諸根成就。或有所得自體。
T30n1579_p0300c29(02)║亦非自害亦非他害。謂色無色界諸天。
T30n1579_p0301a01(03)║一切那落迦。似那落迦鬼。如來使者。住最後身。
T30n1579_p0301a02(00)║慈定滅定若無諍定若處中有。如是等類。
T30n1579_p0301a03(00)║云何因緣果建立。謂略說有四種。
T30n1579_p0301a04(03)║一由相故。二由依處故。三由差別故。
T30n1579_p0301a05(04)║四由建立故。 因等相者。謂若由此為先此為建立。
T30n1579_p0301a06(01)║此和合故彼法生。或得或成或辦或用。
T30n1579_p0301a07(03)║說此為彼因。 問以誰為先誰為建立。
T30n1579_p0301a08(05)║誰和合故何法生耶。答自種子為先。
T30n1579_p0301a09(07)║除種子依所餘若有色若無色依及業為建立。
T30n1579_p0301a10(06)║助伴所緣為和合故。
T30n1579_p0301a11(15)║隨其所應欲繫色繫無色繫及不繫諸法生。 問以誰為先誰為建立。
T30n1579_p0301a12(05)║誰和合故得何法耶。答聲聞獨覺如來種性為先。
T30n1579_p0301a13(03)║內分力為建立。外分力為和合故。
T30n1579_p0301a14(05)║證得煩惱離繫涅槃。內分力者。謂如理作意少欲知足。
T30n1579_p0301a15(01)║等內分善法及得人身生在聖處。
T30n1579_p0301a16(05)║諸根無缺無事業障。於其善處深生淨信。
T30n1579_p0301a17(05)║如是等法名內分力。外分力者。
T30n1579_p0301a18(09)║謂諸佛興世宣說妙法教法猶存。住正法者隨順而轉。
T30n1579_p0301a19(04)║具悲信者以為施主。如是等法名外分力。
T30n1579_p0301a20(04)║ 問以誰為先誰為建立。誰和合故何法成耶。
T30n1579_p0301a21(04)║答所知勝解愛樂為先。宗因譬喻為建立。
T30n1579_p0301a22(05)║不相違眾善敵論者為和合故。所立義成。
T30n1579_p0301a23(05)║ 問以誰為先誰為建立。誰和合故何法辦耶。
T30n1579_p0301a24(05)║答工巧智為先。隨彼勤劬為建立。
T30n1579_p0301a25(08)║工巧業處眾具為和合故。工巧業處辦。又愛為先。
T30n1579_p0301a26(04)║由食住者依止為建立。四食為和合故。
T30n1579_p0301a27(05)║受生有情安住充辦。 問以誰為先誰為建立。
T30n1579_p0301a28(04)║誰和合故何法用耶。答即自種子為先。
T30n1579_p0301a29(05)║即此生為建立。即此生緣為和合故。
T30n1579_p0301b01(07)║自業諸法作用可知。何等名為自業作用。
T30n1579_p0301b02(00)║謂眼以見為業。如是餘根各自業用應知。
T30n1579_p0301b03(00)║又地能持水能爛火能燒風能燥。
T30n1579_p0301b04(04)║如是等類當知外分自業差別。 因等依處者。謂十五種。
T30n1579_p0301b05(00)║一語。二領受。三習氣。四有潤種子。
T30n1579_p0301b06(03)║五無間滅。六境界。七根。八作用。九士用。十真實見。
T30n1579_p0301b07(00)║十一隨順。十二差別功能。十三和合。
T30n1579_p0301b08(03)║十四障礙。十五無障礙。
T30n1579_p0301b09(00)║因等差別者。謂十因四緣五果十因者。
T30n1579_p0301b10(02)║一隨說因。二觀待因。三牽引因。四生起因。
T30n1579_p0301b11(03)║五攝受因。六引發因。七定異因。八同事因。
T30n1579_p0301b12(03)║九相違因。十不相違因。四緣者。一因緣。
T30n1579_p0301b13(04)║二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。五果者。一異熟果。
T30n1579_p0301b14(00)║二等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。
T30n1579_p0301b15(01)║ 因等建立者。謂依語因依處。施設隨說因。
T30n1579_p0301b16(01)║所以者何。
T30n1579_p0301b17(14)║由於欲界繫法色無色界繫法及不繫法施設。名為先故想轉。想為先故語轉。
T30n1579_p0301b18(00)║由語故隨見聞覺知起諸言說。
T30n1579_p0301b19(04)║是故依語依處施設隨說因。依領受因依處。
T30n1579_p0301b20(03)║施設觀待因。所以者何。由諸有情。
T30n1579_p0301b21(06)║諸有欲求欲繫樂者。彼觀待此。
T30n1579_p0301b22(09)║於諸欲具或為求得或為積集或為受用。
T30n1579_p0301b23(09)║諸有欲求色無色繫樂者。彼觀待此。
T30n1579_p0301b24(11)║於彼諸緣或為求得或為受用。諸有欲求不繫樂者。彼觀待此。
T30n1579_p0301b25(03)║於彼諸緣或為求得或為受用。諸有不欲苦者。
T30n1579_p0301b26(00)║彼觀待此。於彼生緣於彼斷緣。
T30n1579_p0301b27(04)║或為遠離或為求得或為受用。是故依領受依處。
T30n1579_p0301b28(01)║施設觀待因。依習氣因依處。施設牽引因。
T30n1579_p0301b29(01)║所以者何。由淨不淨業熏習三界諸行。
T30n1579_p0301c01(02)║於愛不愛趣中牽引愛不愛自體。
T30n1579_p0301c02(05)║又即由此增上力故外物盛衰。
T30n1579_p0301c03(10)║是故依諸行淨不淨業習氣依處。施設牽引因。依有潤種子因依處。
T30n1579_p0301c04(00)║施設生起因。所以者何。
T30n1579_p0301c05(08)║由欲色無色界繫法各從自種子生。愛名能潤種是所潤。
T30n1579_p0301c06(02)║由此所潤諸種子故。
T30n1579_p0301c07(10)║先所牽引各別自體當得生起。如經言。業為感生因。愛為生起因。
T30n1579_p0301c08(01)║是故依有潤種子依處。施設生起因。
T30n1579_p0301c09(03)║依無間滅因依處。
T30n1579_p0301c10(13)║及依境界根作用士用真實見因依處。施設攝受因。所以者何。由欲繫諸法。
T30n1579_p0301c11(00)║無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。
T30n1579_p0301c12(02)║作用攝受故。士用攝受故諸行轉。如欲繫法。
T30n1579_p0301c13(01)║如是色無色繫法亦爾。或由真實見攝受故。
T30n1579_p0301c14(00)║餘不繫法轉。
T30n1579_p0301c15(12)║是故依無間滅境界根作用士用真實見依處。施設攝受因。
T30n1579_p0301c16(05)║依隨順因依處。施設引發因。所以者何。由欲繫善法。
T30n1579_p0301c17(01)║能引欲繫諸勝善法。如是欲繫善法。
T30n1579_p0301c18(03)║能引色無色繫及不繫善法。由隨順彼故。
T30n1579_p0301c19(03)║如欲繫善法。如是色繫善法。
T30n1579_p0301c20(09)║能引色繫諸勝善法及無色繫善法不繫善法。如色繫善法。
T30n1579_p0301c21(02)║如是無色繫善法。
T30n1579_p0301c22(12)║能引無色繫諸勝善法及不繫善法。如無色繫善法。如是不繫善法。
T30n1579_p0301c23(01)║能引不繫諸勝善法。及能引發無為作證。
T30n1579_p0301c24(01)║又不善法能引諸勝不善法。
T30n1579_p0301c25(07)║謂欲貪能引瞋癡慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪。
T30n1579_p0301c26(02)║如是瞋癡慢見疑。隨其所應盡當知。
T30n1579_p0301c27(04)║如是無記法。能引善不善無記法。
T30n1579_p0301c28(07)║如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法。能引無記勝法。
T30n1579_p0301c29(01)║如段食能引受生有情令住令安勢力增長。
T30n1579_p0302a01(00)║由隨順彼故。是故依隨順依處。
T30n1579_p0302a02(04)║施設引發因。依差別功能因依處。施設定異因。
T30n1579_p0302a03(02)║所以者何。
T30n1579_p0302a04(14)║由欲繫諸法自性功能有差別故能生種種自性功能。如欲繫法。
T30n1579_p0302a05(05)║如是色無色繫及不繫法亦爾。是故依差別功能依處。
T30n1579_p0302a06(01)║施設定異因。依和合因依處。
T30n1579_p0302a07(06)║施設同事因所以者何。要由獲得自生和合故。
T30n1579_p0302a08(04)║欲繫法生如欲繫法。如是色無色繫及不繫法亦爾。
T30n1579_p0302a09(00)║如生和合。如是得成辦用和合亦爾。
T30n1579_p0302a10(01)║是故依和合依處。施設同事因。
T30n1579_p0302a11(05)║依障礙因依處。施設相違因。所以者何。
T30n1579_p0302a12(06)║由欲繫法將得生。若障礙現前便不得生。如欲繫法。
T30n1579_p0302a13(02)║如是色無色繫及不繫法亦爾。
T30n1579_p0302a14(07)║如生如是得成辦用亦爾。是故依障礙依處。施設相違因。
T30n1579_p0302a15(01)║依無障礙因依處。施設不相違因。所以者何。
T30n1579_p0302a16(00)║由欲繫法將得生。
T30n1579_p0302a17(09)║若無障礙現前爾時便生。如欲繫法。
T30n1579_p0302a18(11)║如是色無色繫及不繫法亦爾。如生。如是得成辦用亦爾。
T30n1579_p0302a19(05)║是故依無障礙依處。施設不相違因。
T30n1579_p0302a20(07)║復次依種子緣依處。施設因緣。依無間滅緣依處。
T30n1579_p0302a21(04)║施設等無間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。
T30n1579_p0302a22(03)║依所餘緣依處。施設增上緣。
T30n1579_p0302a23(00)║復次依習氣隨順因緣依處。
T30n1579_p0302a24(06)║施設異熟果及等流果。依真實見因緣依處。施設離繫果。
T30n1579_p0302a25(00)║依士用因緣依處。施設士用果。
T30n1579_p0302a26(04)║依所餘因緣依處。施設增上果。 復次順益義是因義。
T30n1579_p0302a27(01)║建立義是緣義。成辦義是果義。
T30n1579_p0302a28(06)║ 又建立因有五種相。一能生因。二方便因。三俱有因。
T30n1579_p0302a29(03)║四無間滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。
T30n1579_p0302b01(02)║方便因者。謂所餘因。俱有因者。謂攝受因。一分。
T30n1579_p0302b02(00)║如眼於眼識。如是耳等於所餘識。
T30n1579_p0302b03(03)║無間滅因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。
T30n1579_p0302b04(02)║又建立因有五種相。一可愛因。二不可愛因。
T30n1579_p0302b05(02)║三增長因。四流轉因。五還滅因。
T30n1579_p0302b06(07)║又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能為法因。
T30n1579_p0302b07(01)║謂或為生因。或為得因。或為成立因。
T30n1579_p0302b08(03)║或為成辦因。或為作用因。
T30n1579_p0302b09(09)║又雖無常法為無常法因。然與他性為因。亦與後自性為因。
T30n1579_p0302b10(01)║非即此剎那。又雖與他性為因。
T30n1579_p0302b11(05)║及與後自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。
T30n1579_p0302b12(00)║又雖已生未滅。
T30n1579_p0302b13(10)║能為因然得餘緣方能為因。非不得。又雖得餘緣。
T30n1579_p0302b14(06)║然成變異方能為因。非未變異。又雖成變異。
T30n1579_p0302b15(04)║必與功能相應方能為因。非失功能。
T30n1579_p0302b16(05)║又雖與功能相應。然必相稱相順方能為因。
T30n1579_p0302b17(04)║非不相稱相順。由如是七種相。
T30n1579_p0302b18(08)║隨其所應諸因建立應知。
T30n1579_p0302b19(00)║云何相施設建立。嗢拖南曰。
T30n1579_p0302b20(00)║ 體所緣行相 等起與差別
T30n1579_p0302b21(00)║ 決擇及流轉 略辯相應知
T30n1579_p0302b22(00)║應知此相略有七種。一體性。二所緣。
T30n1579_p0302b23(02)║三行相。四等起。五差別。六決擇。七流轉。
T30n1579_p0302b24(03)║尋伺體性者。謂不深推度所緣。思為體性。
T30n1579_p0302b25(03)║若深推度所緣。慧為體性應知。尋伺所緣者。
T30n1579_p0302b26(02)║謂依名身句身文身義為所緣。尋伺行相者。
T30n1579_p0302b27(02)║謂即於此所緣尋求行相是尋。
T30n1579_p0302b28(06)║即於此所緣伺察行相是伺。尋伺等起者。謂發起語言。
T30n1579_p0302b29(02)║尋伺差別者。有七種差別。
T30n1579_p0302c01(09)║謂有相無相乃至不染污。如前說。尋伺決擇者。若尋伺即分別耶。
T30n1579_p0302c02(00)║設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。
T30n1579_p0302c03(02)║或有分別非尋伺。謂望出世智。
T30n1579_p0302c04(06)║所餘一切三界心心所。皆是分別而非尋伺。
T30n1579_p0302c05(06)║尋伺流轉者若那落迦尋伺。何等行。何所觸。何所引。
T30n1579_p0302c06(02)║何相應。何所求。何業轉耶。如那落迦。
T30n1579_p0302c07(04)║如是傍生餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺。
T30n1579_p0302c08(02)║何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。
T30n1579_p0302c09(03)║何業轉耶。謂那落迦尋伺唯是慼行。觸非愛境。
T30n1579_p0302c10(01)║引發於苦與憂相應。常求脫苦嬈心業轉。
T30n1579_p0302c11(01)║如那落迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。
T30n1579_p0302c12(01)║傍生人趣大力餓鬼所有尋伺。
T30n1579_p0302c13(06)║多分慼行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。
T30n1579_p0302c14(02)║多分引苦少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。
T30n1579_p0302c15(00)║多分求脫苦。少分求遇樂。嬈心業轉。
T30n1579_p0302c16(02)║欲界諸天所有尋伺。多分欣行少分慼行。
T30n1579_p0302c17(03)║多分觸可愛境。少分觸非愛境。
T30n1579_p0302c18(07)║多分引樂少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。
T30n1579_p0302c19(05)║多分求遇樂少分求脫苦。嬈心業轉。
T30n1579_p0302c20(07)║初靜慮地天所有尋伺。一向欣行。一向觸內可愛境界。
T30n1579_p0302c21(03)║一向引樂。一向喜相應。唯求不離樂。不嬈心業轉。
T30n1579_p0302c22(00)║云何如理作意施設建立。嗢拖南曰。
T30n1579_p0302c23(00)║ 依處及與事 求受用正行
T30n1579_p0302c24(00)║ 二菩提資糧 到彼岸方便
T30n1579_p0302c25(00)║應知建立略由八相。謂由依處故事故。
T30n1579_p0302c26(01)║求故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。
T30n1579_p0302c27(02)║獨覺乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。
T30n1579_p0302c28(02)║如理作意相應。尋伺依處者。謂有六種依處。
T30n1579_p0302c29(01)║一決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。
T30n1579_p0303a01(00)║五出世離欲時。六攝益有情時。
T30n1579_p0303a02(05)║如理作意相應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。
T30n1579_p0303a03(00)║二戒所成福作用事。三修所成福作用事。
T30n1579_p0303a04(01)║四聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。
T30n1579_p0303a05(01)║七簡擇所成事。八攝益有情所成事。
T30n1579_p0303a06(04)║如理作意相應。尋伺求者。
T30n1579_p0303a07(09)║謂如有一不以非法及不兇險追求財物。如理作意相應。
T30n1579_p0303a08(03)║尋伺受用者。謂如即彼追求財已。
T30n1579_p0303a09(06)║不染不住不耽不縛。不悶不著亦不堅執。
T30n1579_p0303a10(05)║深見過患了知出離而受用之。如理作意相應。
T30n1579_p0303a11(04)║尋伺正行者。
T30n1579_p0303a12(16)║謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長等。恭敬供養利益承事。
T30n1579_p0303a13(08)║於今世後世所作罪中見大怖畏。行施作福受齋持戒。
T30n1579_p0303a14(03)║聲聞乘資糧方便者。聲聞地中我當廣說。
T30n1579_p0303a15(04)║獨覺乘資糧方便者。獨覺地中我當廣說。
T30n1579_p0303a16(05)║波羅蜜多引發方便者。菩薩地中我當廣說。
T30n1579_p0303a17(00)║復次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。
T30n1579_p0303a18(00)║三除匱乏。四具正智。具尸羅者亦有四相。
T30n1579_p0303a19(00)║一有欲樂。二結橋梁。三不現行。四具正智。
T30n1579_p0303a20(00)║成就修者亦有四相。一欲解清淨。
T30n1579_p0303a21(04)║二引攝清淨。三勝解定清淨。四智清淨。
T30n1579_p0303a22(05)║ 又受施者有六種。一受學受施。二活命受施。
T30n1579_p0303a23(04)║三貧匱受施。四棄捨受施。五羈遊受施。六耽著受施。
T30n1579_p0303a24(00)║復有八種損惱。一飢損惱。二渴損惱。
T30n1579_p0303a25(03)║三麤食損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。
T30n1579_p0303a26(02)║七無覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損惱。
T30n1579_p0303a27(01)║一俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。
T30n1579_p0303a28(01)║五流漏。六事業休廢。 復有六種攝益。
T30n1579_p0303a29(04)║一任持攝益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。
T30n1579_p0303b01(04)║四塗香攝益。五衣服攝益。六共住攝益。
T30n1579_p0303b02(05)║復有四種非善友相。一不捨怨心。二引彼不愛。
T30n1579_p0303b03(03)║三遮彼所愛。四引非所宜。
T30n1579_p0303b04(09)║與此相違當知即是四善友相。復有三種引攝。一引攝資生具。
T30n1579_p0303b05(01)║二引攝有喜樂。三引攝離喜樂。
T30n1579_p0303b06(05)║復有四種隨轉供事。一隨轉供事非知舊者。
T30n1579_p0303b07(04)║二隨轉供事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。
T30n1579_p0303b08(02)║四隨轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。
T30n1579_p0303b09(01)║依止四處獲得五果應知。何等四處。
T30n1579_p0303b10(03)║一無攝受處。二無侵惱處。三應供養處。
T30n1579_p0303b11(04)║四同分隨轉處。依此四處能感五果。一感大財富。
T30n1579_p0303b12(01)║二名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。
T30n1579_p0303b13(02)║五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。
T30n1579_p0303b14(03)║一於善受行。二於善決定。三於善堅固。復有三相。
T30n1579_p0303b15(00)║一受學增上戒。二受學增上心。
T30n1579_p0303b16(04)║三受學增上慧。
T30n1579_p0303b17(00)║瑜伽師地論卷第五
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