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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1569《百論》
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# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1569 百論
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T30n1569_p0167c10(00)║ No. 1569 [cf. Nos. 1570, 1571]
T30n1569_p0167c11(00)║ 百論序
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T30n1569_p0167c13(00)║ 釋僧肇作
T30n1569_p0167c14(00)║百論者。蓋是通聖心之津塗。
T30n1569_p0167c15(05)║開真諦之要論也。佛泥曰後八百餘年。有出家大士。
T30n1569_p0167c16(01)║厥名提婆。玄心獨悟俊氣高朗。道映當時。
T30n1569_p0167c17(01)║神超世表。故能闢三藏之重關。
T30n1569_p0167c18(05)║坦十二之幽路。擅步迦夷。為法城塹。于時外道紛然。
T30n1569_p0167c19(00)║異端競起。邪辯逼真。殆亂正道。
T30n1569_p0167c20(04)║乃仰慨聖教之陵遲。俯悼群迷之縱惑。將遠拯沈淪。
T30n1569_p0167c21(00)║故作斯論。所以防正閑邪。
T30n1569_p0167c22(06)║大明於宗極者矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。
T30n1569_p0167c23(01)║非夫領括眾妙。孰能若斯。論有百偈。
T30n1569_p0167c24(03)║故以百為名。理致淵玄。統群籍之要。文旨婉約。
T30n1569_p0167c25(01)║窮制作之美。然至趣幽簡。尟得其門。
T30n1569_p0167c26(03)║有婆藪開士者。明慧內融。妙思奇拔。遠契玄蹤。
T30n1569_p0167c27(01)║為之訓釋。使沈隱之義。彰於徽翰。風味宣流。
T30n1569_p0167c28(00)║被於來葉。文藻煥然。宗塗易曉。其為論也。
T30n1569_p0167c29(00)║言而無當。破而無執。儻然靡據。
T30n1569_p0168a01(02)║而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。
T30n1569_p0168a02(03)║返本之道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。
T30n1569_p0168a03(02)║器量淵弘。俊神超邈。鑽仰累年。轉不可測。
T30n1569_p0168a04(02)║常味詠斯論。以為心要。先雖親譯。而方言未融。
T30n1569_p0168a05(00)║至令思尋者。躊躇於謬文。摽位者。
T30n1569_p0168a06(03)║乖迕於歸致。大秦司隸校尉安成侯姚嵩。風韻清舒。
T30n1569_p0168a07(00)║沖心簡勝。博涉內外。理思兼通。少好大道。
T30n1569_p0168a08(00)║長而彌篤。雖復形羈時務。而法言不輟。
T30n1569_p0168a09(01)║每撫茲文。所慨良多。以弘始六年歲次壽星。
T30n1569_p0168a10(00)║集理味沙門。與什考挍正本。陶練覆疏。
T30n1569_p0168a11(01)║務存論旨。使質而不野。簡而必詣。宗致盡爾。
T30n1569_p0168a12(00)║無間然矣。論凡二十品。品各五偈。後十品。
T30n1569_p0168a13(00)║其人以為無益此土。故闕而不傳。
T30n1569_p0168a14(03)║冀明識君子。詳而攬焉。
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T30n1569_p0168a18(00)║百論卷上
T30n1569_p0168a19(00)║
T30n1569_p0168a20(00)║ 提婆菩薩造 婆藪開士釋
T30n1569_p0168a21(00)║ 姚秦三藏鳩摩羅什譯
T30n1569_p0168a22(00)║ 捨罪福品第一
T30n1569_p0168a23(00)║ 頂禮佛足哀世尊 於無量劫荷眾苦
T30n1569_p0168a24(00)║ 煩惱已盡習亦除 梵釋龍神咸恭敬
T30n1569_p0168a25(00)║ 亦禮無上照世法 能淨瑕穢止戲論
T30n1569_p0168a26(00)║ 諸佛世尊之所說 并及八輩應真僧
T30n1569_p0168a27(00)║外曰。偈言世尊之所說。何等是世尊。內曰。
T30n1569_p0168a28(01)║汝何故生如是疑。
T30n1569_p0168a29(10)║外曰種種說世尊相故生疑。有人言。葦紐天(秦言遍勝天)名世尊。又言。
T30n1569_p0168b01(00)║摩醯首羅天(秦言大自在天)名世尊。又言。迦毘羅。
T30n1569_p0168b02(00)║優樓迦。勒沙婆等仙人皆名世尊。
T30n1569_p0168b03(04)║汝何以獨言佛為世尊。是故生疑。內曰。
T30n1569_p0168b04(05)║佛知諸法實相。明了無礙。又能說深淨法。
T30n1569_p0168b05(05)║是故獨稱佛為世尊。外曰。諸餘導師亦能明了諸法相。
T30n1569_p0168b06(00)║亦能說深淨法。如迦毘羅弟子。誦僧佉經。
T30n1569_p0168b07(00)║說諸善法總相別相。於二十五諦中。
T30n1569_p0168b08(02)║淨覺分。是名善法。優樓迦弟子。誦衛世師經。
T30n1569_p0168b09(01)║言於六諦。求那諦中。日三洗。
T30n1569_p0168b10(06)║再供養火等和合。生神分善法。勒沙婆弟子。
T30n1569_p0168b11(05)║誦尼乾子經言。五熱炙身。拔髮等受苦法。是名善法。
T30n1569_p0168b12(01)║又有諸師。行自餓法。投淵赴火。自墜高巖。
T30n1569_p0168b13(00)║寂默常立。持牛戒等。是名善法。
T30n1569_p0168b14(04)║如是等皆是深淨法。何以言獨佛能說耶。內曰。
T30n1569_p0168b15(02)║是皆邪見。覆正見故。不能說深淨法。
T30n1569_p0168b16(03)║是事後當廣說。外曰。佛說何等善法相。內曰。
T30n1569_p0168b17(02)║惡止善行法(修妒路)。佛略說善法二種。止相行相。
T30n1569_p0168b18(01)║息一切惡。是名止相。修一切善。是名行相。
T30n1569_p0168b19(00)║何等為惡。身邪行。口邪行。意邪行。
T30n1569_p0168b20(02)║身殺盜婬。口妄言兩舌惡口綺語。意貪瞋惱邪見。
T30n1569_p0168b21(00)║復有十不善道。所不攝鞭杖繫閉等。
T30n1569_p0168b22(01)║及十不善道前後種種罪。是名為惡。
T30n1569_p0168b23(03)║何等為止。息惡不作。若心生。若口語。若受戒。
T30n1569_p0168b24(00)║從今日終不復作。是名為止。何等為善。
T30n1569_p0168b25(00)║身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。
T30n1569_p0168b26(02)║禮敬等。口實語。和合語。柔軟語。利益語。
T30n1569_p0168b27(02)║意慈悲正見等。如是種種清淨法。是名善法。
T30n1569_p0168b28(01)║何等為行。於是善法中。信受修習。是名為行。
T30n1569_p0168b29(00)║外曰。汝經有過。初不吉故(修妒路)。
T30n1569_p0168c01(03)║諸師作經法。初說吉故。義味易解。法音流布。
T30n1569_p0168c02(02)║若智人讀誦念知。便得增壽威德尊重。
T30n1569_p0168c03(03)║如有經名婆羅呵波帝(秦言廣主經)。如是經等。
T30n1569_p0168c04(03)║初皆言吉。以初吉故。中後亦吉。
T30n1569_p0168c05(07)║汝經初說惡故是不吉。是以言汝經有過。內曰。不然。
T30n1569_p0168c06(02)║斷邪見故說是經(修妒路)。是吉。是不吉。
T30n1569_p0168c07(04)║此是邪見氣。是故無過。復次無吉故(修妒路)。若少有吉。
T30n1569_p0168c08(00)║經初應言吉。此實無吉。何以故。是一事。
T30n1569_p0168c09(01)║此以為吉。彼以為不吉。或以為非吉非不吉。
T30n1569_p0168c10(00)║不定故無吉。汝愚人無方便。強欲求樂。
T30n1569_p0168c11(01)║妄生憶想。言是事吉。是事不吉。
T30n1569_p0168c12(05)║復次自他共不可得故(修妒路)。是吉法不自生。何以故。
T30n1569_p0168c13(01)║無有一法從自己生故。亦二相過故。一者生。
T30n1569_p0168c14(00)║二者能生。亦不從他生。自相無故。
T30n1569_p0168c15(03)║他相亦無。復次無窮故。以生更有生故。亦不共生。
T30n1569_p0168c16(00)║二俱過故。凡生法有三種。自他共。
T30n1569_p0168c17(03)║是三種中。求不可得。是故無吉事。外曰。
T30n1569_p0168c18(04)║是吉自生故如鹽(修妒路)。譬如鹽自性鹹。能使餘物鹹。
T30n1569_p0168c19(01)║吉亦如是。自性吉。能使餘物吉。內曰。
T30n1569_p0168c20(03)║前已破故。亦鹽相鹽中住故(修妒路)。
T30n1569_p0168c21(07)║我先破無有法自性生。復次汝意謂鹽從因緣出。
T30n1569_p0168c22(04)║是故鹽不自性鹹。我不受汝語。
T30n1569_p0168c23(08)║今當還以汝語破汝所說。鹽雖他物合。物不為鹽。
T30n1569_p0168c24(05)║鹽相鹽中住故。譬如牛相不為馬相。外曰。如燈(修妒路)。
T30n1569_p0168c25(01)║譬如燈既自照。亦能照他。吉亦如是。
T30n1569_p0168c26(03)║自吉亦能令不吉者吉。內曰。燈自他無闇故(修妒路)。
T30n1569_p0168c27(01)║燈自無闇。何以故。明闇不並故。燈亦無能照。
T30n1569_p0168c28(00)║不能照故。亦二相過故。一能照。二受照。
T30n1569_p0168c29(01)║是故燈不自照。所照之處亦無闇。
T30n1569_p0169a01(04)║是故不能照他。以破闇故名照。無闇可破故非照。
T30n1569_p0169a02(00)║外曰。初生時二俱照故(修妒路)。
T30n1569_p0169a03(06)║我不言燈先生而後照。初生時自照。亦能照他。內曰。不然。
T30n1569_p0169a04(00)║一法有無相不可得故(修妒路)。初生時名半生。
T30n1569_p0169a05(00)║半未生。生不能照。如前說。
T30n1569_p0169a06(06)║何況未生能有所照。復次一法云何亦有相亦無相。
T30n1569_p0169a07(03)║復次不到闇故(修妒路)。燈若已生。若未生。俱不到闇。
T30n1569_p0169a08(00)║性相違故。燈若不到闇。云何能破闇。外曰。
T30n1569_p0169a09(00)║如咒星故(修妒路)。若遙咒遠人能令惱。
T30n1569_p0169a10(02)║亦如星變在天。令人不吉。燈亦如是。
T30n1569_p0169a11(03)║雖不到闇。而能破闇。內曰。太過實故(修妒路)。
T30n1569_p0169a12(03)║若燈有力不到闇。而能破闇者。何不天竺然燈。
T30n1569_p0169a13(00)║破振旦闇。如咒星力能及遠。
T30n1569_p0169a14(04)║而燈事不爾。是故汝喻非也。復次若初吉餘不吉(修妒路)。
T30n1569_p0169a15(00)║若經初言吉。餘應不吉。若餘亦吉。
T30n1569_p0169a16(03)║汝言初吉者。是為妄語。外曰。初吉故餘亦吉(修妒路)。
T30n1569_p0169a17(00)║初吉力故餘亦吉。內曰。不吉多故。
T30n1569_p0169a18(03)║吉為不吉(修妒路)。汝經初言吉。則多不吉。
T30n1569_p0169a19(04)║以不吉多故。應吉為不吉。外曰。如象手(修妒路)。
T30n1569_p0169a20(03)║譬如象有手故名有手。不以有眼耳頭等。
T30n1569_p0169a21(03)║名為有眼耳頭。如是以少吉力故。令多不吉為吉。
T30n1569_p0169a22(00)║內曰。不然無象過故(修妒路)。若象與手異。
T30n1569_p0169a23(01)║頭足等亦異。如是則無別象。
T30n1569_p0169a24(06)║若分中有分具者。何不頭中有足。如破異中說。
T30n1569_p0169a25(03)║若象與手不異者。亦無別象。若有分與分不異者。
T30n1569_p0169a26(00)║頭應是足。二事與象不異故。
T30n1569_p0169a27(04)║如破一中說。如是吉事。種種因緣求不可得。
T30n1569_p0169a28(03)║云何言初吉故中後亦吉。外曰。惡止止妙。
T30n1569_p0169a29(03)║何不在初。內曰。行者要先知惡。然後能止。
T30n1569_p0169b01(03)║是故先惡後止。外曰。善行應在初。有妙果故(修妒路)。
T30n1569_p0169b02(00)║諸善法有妙果。行者欲得妙果故止惡。
T30n1569_p0169b03(01)║如是應先說善行。後說惡止。內曰。次第法故。
T30n1569_p0169b04(00)║先除麤垢。次除細垢。若行者不止惡。
T30n1569_p0169b05(02)║不能修善。是故先除麤垢。後染善法。
T30n1569_p0169b06(03)║譬如浣衣。先去垢然後可染。外曰。已說惡止。
T30n1569_p0169b07(01)║不應復言善行。內曰。布施等善行故(修妒路)。
T30n1569_p0169b08(01)║布施是善行。非是惡止。復次如大菩薩。
T30n1569_p0169b09(02)║惡已先止。行四無量心。憐愍眾生。守護他命。
T30n1569_p0169b10(01)║是則善行非止惡。外曰。布施是止慳法。
T30n1569_p0169b11(03)║是故布施應是止惡。內曰。不然。
T30n1569_p0169b12(07)║若不布施便是惡者。諸不布施悉應有罪。
T30n1569_p0169b13(08)║復次諸漏盡人慳貪已盡。布施時止何惡。或有人雖行布施。
T30n1569_p0169b14(01)║慳心不止。縱復能止。然以善行為本。
T30n1569_p0169b15(03)║是故布施是善行。外曰。已說善行。不應說惡止。
T30n1569_p0169b16(00)║何以故。惡止即是善行故。內曰。止相息。
T30n1569_p0169b17(02)║行相作。性相違故。是故說善行。不攝惡止。外曰。
T30n1569_p0169b18(00)║是事實爾。我不言惡止善行是一相。
T30n1569_p0169b19(03)║但惡止則是善法。是故若言善行。不應復言惡止。
T30n1569_p0169b20(00)║內曰。應說惡止善行。何以故。
T30n1569_p0169b21(05)║惡止名受戒時息諸惡。善行名修習善法。
T30n1569_p0169b22(05)║若但說善行福。不說惡止者。有人受戒惡止。若心不善。
T30n1569_p0169b23(00)║若心無記。是時不行善故。不應有福。
T30n1569_p0169b24(02)║是時惡止故亦有福。是故應說惡止。
T30n1569_p0169b25(04)║亦應說善行。是惡止善行法。隨眾生意故。
T30n1569_p0169b26(04)║佛三種分別。下中上人施戒智(修妒路)。行者有三種。
T30n1569_p0169b27(02)║下智人教布施。中智人教持戒。上智人教智慧。
T30n1569_p0169b28(00)║布施名利益他捨財相應思。
T30n1569_p0169b29(06)║及起身口業持戒名若口語。若心生。若受戒。
T30n1569_p0169c01(05)║從今日不復作三種身邪行。四種口邪行。
T30n1569_p0169c02(06)║智慧名諸法相中。心定不動。何以說下中上。利益差降故。
T30n1569_p0169c03(00)║布施者少利益。是名下智。持戒者中利益。
T30n1569_p0169c04(01)║是名中智。智慧者上利益。是名上智。
T30n1569_p0169c05(03)║復次施報下。戒報中。智報上。是故說下中上智。
T30n1569_p0169c06(01)║外曰。布施者皆是下智不。內曰。不然。何以故。
T30n1569_p0169c07(00)║施有二種。一者不淨。二者淨行。
T30n1569_p0169c08(04)║不淨施是名下智人。外曰。何等名不淨施。內曰。
T30n1569_p0169c09(02)║為報施是不淨。如市易故(修妒路)。報有二種。
T30n1569_p0169c10(02)║現報後報。現報者。名稱敬愛等。後報者。
T30n1569_p0169c11(04)║後世富貴等。是名不淨施。所以者何。還欲得故。
T30n1569_p0169c12(02)║譬如賈客遠到他方。雖持雜物。多所饒益。
T30n1569_p0169c13(02)║然非憐愍眾生。以自求利故。是業不淨。
T30n1569_p0169c14(03)║布施求報亦復如是。外曰。何等名淨施。內曰。
T30n1569_p0169c15(02)║若人愛敬利益他故。不求今世後世報。
T30n1569_p0169c16(03)║如眾菩薩。及諸上人行清淨施。是名淨施。外曰。
T30n1569_p0169c17(01)║持戒皆是中智人不。內曰。不然。何以故。
T30n1569_p0169c18(02)║持戒有二種。一者不淨。二者淨。不淨持戒者。
T30n1569_p0169c19(01)║名中智人。外曰。何等不淨持戒。內曰。
T30n1569_p0169c20(03)║持戒求樂報。為婬欲故。如覆相(修妒路)。
T30n1569_p0169c21(04)║樂報有二種。一者生天。二者人中富貴。
T30n1569_p0169c22(05)║若持戒求天上。與天女娛樂。若人中受五欲樂。
T30n1569_p0169c23(03)║所以者何。為婬欲故。如覆相者。內欲他色。
T30n1569_p0169c24(02)║外詐親善。是名不淨持戒。如阿難語難陀。
T30n1569_p0169c25(00)║ 如羝羊相觸 將前而更卻
T30n1569_p0169c26(00)║ 汝為欲持戒 其事亦如是
T30n1569_p0169c27(00)║ 身雖能持戒 心為欲所牽
T30n1569_p0169c28(00)║ 斯業不清淨 何用是戒為
T30n1569_p0169c29(00)║外曰。何等名淨持戒。內曰。行者作是念。
T30n1569_p0170a01(01)║一切善法。戒為根本。持戒之人。則心不悔。
T30n1569_p0170a02(01)║不悔則歡喜。歡喜則心樂。
T30n1569_p0170a03(07)║心樂得一心一心則生實智。實智生則得厭。得厭則離欲。
T30n1569_p0170a04(01)║離欲得解脫。解脫得涅槃。是名淨持戒。外曰。
T30n1569_p0170a05(00)║若上智者。鬱陀羅伽等為上(修妒路)。若行智人。
T30n1569_p0170a06(00)║是名上智。今鬱陀羅伽。阿羅邏外道等。
T30n1569_p0170a07(01)║應為上智人。內曰。不然。何以故。
T30n1569_p0170a08(04)║智亦有二種。一者不淨。二者淨。外曰。何等名不淨智。
T30n1569_p0170a09(00)║內曰。為世界繫縛故不淨。如怨來親(修妒路)。
T30n1569_p0170a10(00)║世界智能增長生死。所以者何。
T30n1569_p0170a11(05)║此智還繫縛故。譬如怨家。初詐親附。久則生害。
T30n1569_p0170a12(03)║世界智亦如是。外曰。但是智能增長生死。
T30n1569_p0170a13(03)║施戒亦爾耶。內曰。取福捨惡是行法(修妒路)。福名福報。
T30n1569_p0170a14(00)║外曰。若福名福報者。
T30n1569_p0170a15(08)║何以修妒路中但言福。內曰。福名因。福報名果。或說因為果。
T30n1569_p0170a16(00)║或說果為因。此中說因為果。
T30n1569_p0170a17(05)║譬如食千兩金。金不可食。因金得食。故名食金。
T30n1569_p0170a18(02)║又如見畫言是好手。因手得畫故名好手。
T30n1569_p0170a19(02)║取名著。著福報惡先已說。
T30n1569_p0170a20(07)║行名將人常行生死中。外曰。何等是不行法。內曰。
T30n1569_p0170a21(08)║俱捨(修妒路)俱名福報罪報。捨名心不著。
T30n1569_p0170a22(05)║心不著福不復往來五道。是名不行法。外曰。福不應捨。
T30n1569_p0170a23(00)║以果報妙故。亦不說因緣故(修妒路)。
T30n1569_p0170a24(04)║諸福果報妙。一切眾生常求妙果。云何可捨。
T30n1569_p0170a25(03)║又如佛言。諸比丘。於福莫畏。汝今又不說因緣。
T30n1569_p0170a26(01)║是故不應捨福。內曰。福滅時苦(修妒路)。
T30n1569_p0170a27(03)║福名福報。滅名失壞。福報滅時。離所樂事。
T30n1569_p0170a28(03)║生大憂苦。如佛說。樂受生時樂。住時樂。滅時苦。
T30n1569_p0170a29(01)║是故應捨福。又如佛言於福莫畏者。
T30n1569_p0170b01(02)║助道應行故。如佛說。福尚應捨。何況罪。外曰。
T30n1569_p0170b02(01)║罪福相違故。汝言福滅時苦者。
T30n1569_p0170b03(05)║罪生住時應樂。內曰。罪住時苦(修妒路)。罪名罪報。
T30n1569_p0170b04(03)║罪報生時苦。何況住時。如佛說。苦受生時苦。
T30n1569_p0170b05(02)║住時苦。滅時樂。汝言罪福相違故。
T30n1569_p0170b06(05)║罪生時應樂者。今當答汝何不言福罪相違故。
T30n1569_p0170b07(03)║罪滅時樂。生住時苦。外曰。
T30n1569_p0170b08(09)║常福無捨因緣故不應捨(修妒路)。汝說捨福因緣滅時苦。
T30n1569_p0170b09(04)║今常福報中。無滅苦故不應捨。如經說。能作馬祀。
T30n1569_p0170b10(00)║是人度衰老死。福報常生處常。
T30n1569_p0170b11(04)║是福不應捨。內曰。福應捨。二相故(修妒路)。是福有二相。
T30n1569_p0170b12(00)║能與樂。能與苦。如雜毒飯食時。
T30n1569_p0170b13(04)║美欲消時苦。福亦如是。復次有福報是樂因。
T30n1569_p0170b14(03)║多受則苦因。譬如近火。止寒則樂。轉近燒身則苦。
T30n1569_p0170b15(00)║是故福二相。二相故無常。是以應捨。
T30n1569_p0170b16(02)║又汝言馬祀福報常者。但有言說。
T30n1569_p0170b17(04)║無因緣故(修妒路)。馬祀福報實無常。何以故。
T30n1569_p0170b18(05)║馬祀業因緣有量故世間因若有量。果亦有量。
T30n1569_p0170b19(03)║如泥團小。瓶亦小。是故馬祀業有量故無常。
T30n1569_p0170b20(03)║復次聞汝天有瞋恚。共鬥相惱故不應常。
T30n1569_p0170b21(03)║又汝馬祀等業。從因緣生故皆無常。
T30n1569_p0170b22(06)║復次有漏淨福無常故尚應捨。何況雜罪福(修妒路)。
T30n1569_p0170b23(04)║如馬祀業中。有殺等罪故。復次如僧佉經言。
T30n1569_p0170b24(03)║祀法不淨．無常．勝負相故。是以應捨。外曰。
T30n1569_p0170b25(03)║若捨福不應作(修妒路)。若福必捨。本不應作。
T30n1569_p0170b26(03)║何有智人空為苦事。譬如陶家作器還破。內曰。
T30n1569_p0170b27(01)║生道次第法。如垢衣浣染(修妒路)。
T30n1569_p0170b28(05)║如垢衣先浣後淨乃染浣淨不虛也。所以者何。
T30n1569_p0170b29(04)║染法次第故。以垢衣不受染故。如是先除罪垢。
T30n1569_p0170c01(01)║次以福德熏心。然後受涅槃道染。外曰。
T30n1569_p0170c02(01)║捨福依何等(修妒路)。依福捨惡。依何捨福。
T30n1569_p0170c03(01)║內曰。無相最上(修妒路)。取福人天中生。
T30n1569_p0170c04(04)║取罪三惡道生。是故無相智慧最第一。
T30n1569_p0170c05(06)║無相名一切相不憶念。離一切受。
T30n1569_p0170c06(10)║過去未來現在法心無所著。一切法自性無故。則無所依。是名無相。
T30n1569_p0170c07(00)║以是方便故能捨福。何以故。
T30n1569_p0170c08(05)║除三種解脫門。第一利不可得。如佛語諸比丘。
T30n1569_p0170c09(03)║若有人言我不用空無相無作。欲得若知若見。
T30n1569_p0170c10(01)║無增上慢者。是人空言無實。
T30n1569_p0170c11(00)║ 破神品第二
T30n1569_p0170c12(00)║外曰。不應言一切法空無相。
T30n1569_p0170c13(05)║神等諸法有故(修妒路)。迦毘羅。優樓迦等言。神及諸法有。
T30n1569_p0170c14(01)║迦毘羅言。從冥初生覺。從覺生我心。
T30n1569_p0170c15(02)║從我心。生五微塵。從五微塵生五大。
T30n1569_p0170c16(03)║從五大生十一根。神為主常。覺相。處中。
T30n1569_p0170c17(04)║常住不壞不敗。攝受諸法。能知此二十五諦。
T30n1569_p0170c18(03)║即得解脫。不知此者。不離生死。優樓迦言。
T30n1569_p0170c19(02)║實有神常。以出入息視眴壽命等相故。
T30n1569_p0170c20(03)║則知有神。復次以欲恚苦樂智慧等所依處故。
T30n1569_p0170c21(01)║則知有神。是故神是實有。云何言無。
T30n1569_p0170c22(03)║若有而言無。則為惡邪人。惡邪人無解脫。
T30n1569_p0170c23(03)║是故不應言一切法空無相。內曰。若有神而言無。
T30n1569_p0170c24(00)║是為惡邪。若無而言無。此有何過。
T30n1569_p0170c25(03)║諦觀察之。實無有神。外曰。實有神。
T30n1569_p0170c26(05)║如僧佉經中說。覺相是神。內曰。神覺為一耶。為異耶。
T30n1569_p0170c27(00)║外曰。神覺一也。內曰。覺若神相。
T30n1569_p0170c28(03)║神無常(修妒路)。若覺是神相者。覺無常故。神應無常。
T30n1569_p0170c29(01)║譬如熱是火相。熱無常故。火亦無常。
T30n1569_p0171a01(04)║今覺實無常。所以者何。相各異故。屬因緣故。
T30n1569_p0171a02(03)║本無今有故。已有還無故。外曰。不生故常(修妒路)。
T30n1569_p0171a03(02)║生相法無常。神非生相故常。內曰。
T30n1569_p0171a04(05)║若爾覺非神相(修妒路)。覺是無常。汝說神常。神應與覺異。
T30n1569_p0171a05(00)║若神覺不異者。覺無常故。神亦應無常。
T30n1569_p0171a06(01)║復次若覺是神相。無有是處。所以者何。
T30n1569_p0171a07(02)║覺行一處故(修妒路)。若覺是神相者。
T30n1569_p0171a08(06)║汝法中神遍一切處。覺亦應一時遍行五道。
T30n1569_p0171a09(05)║而覺行一處不能周遍。是故覺非神相。
T30n1569_p0171a10(06)║復次若爾神與覺等(修妒路)。汝以覺為神相者。神應與覺等。
T30n1569_p0171a11(00)║神則不遍。譬如火無熱不熱相。神亦如是。
T30n1569_p0171a12(00)║不應有遍不遍相。復次若以為遍。
T30n1569_p0171a13(03)║則有覺不覺相(修妒路)。汝欲令神遍。神則二相。
T30n1569_p0171a14(03)║覺不覺相。何以故。覺不遍故。神若墮覺處是則覺。
T30n1569_p0171a15(00)║若墮不覺處是則不覺。外曰。
T30n1569_p0171a16(05)║力遍故無過(修妒路)。有處覺雖無用。此中亦有覺力。
T30n1569_p0171a17(03)║是故無無覺過。內曰。不然。力有力不異故(修妒路)。
T30n1569_p0171a18(02)║若有覺力處是中覺應有用而無用。
T30n1569_p0171a19(04)║是故汝語非也。若如是說。覺無用處。亦有覺力者。
T30n1569_p0171a20(01)║但有是語。外曰。因緣合故。覺力有用(修妒路)。
T30n1569_p0171a21(02)║神雖有覺力。要待因緣合故。乃能有用。內曰。
T30n1569_p0171a22(00)║墮生相故(修妒路)。若因緣合時覺有用者。
T30n1569_p0171a23(02)║是覺屬因緣故。則墮生相。若覺神不異。
T30n1569_p0171a24(02)║神亦是生相。外曰。如燈(修妒路)。
T30n1569_p0171a25(07)║譬如燈能照物不能作物。因緣亦如是。能令覺有用。
T30n1569_p0171a26(02)║不能生覺。內曰。不然。燈雖不照瓶等。
T30n1569_p0171a27(03)║而瓶等可得。亦可持用。若因緣不合時。
T30n1569_p0171a28(03)║覺不可得。神亦不能覺苦樂。是故汝喻非也。外曰。
T30n1569_p0171a29(00)║如色(修妒路)。譬如色。雖先有燈。不照則不了。
T30n1569_p0171b01(00)║如是覺雖先有。因緣未合故亦不了。內曰。
T30n1569_p0171b02(00)║不然。自相不了故(修妒路)。若未有照。
T30n1569_p0171b03(03)║人雖不了色相自了。汝覺相自不了。
T30n1569_p0171b04(05)║是故汝喻非也。復次以無相故。
T30n1569_p0171b05(09)║色相不以人知故為色相。是故若不見時常有色。汝知是神相。
T30n1569_p0171b06(01)║不應以無知處為知。無知處為知。
T30n1569_p0171b07(03)║是事不然。汝法中知覺一義。外曰。優樓迦弟子。
T30n1569_p0171b08(01)║誦衛世師經。言知與神異。
T30n1569_p0171b09(07)║是故神不墮無常中。亦不無知。何以故。神知合故。
T30n1569_p0171b10(03)║如有牛(修妒路)。譬如人與牛合故人名有牛。
T30n1569_p0171b11(04)║如是神情意塵合故。神有知生。以神合知故。
T30n1569_p0171b12(03)║神名有知。內曰。牛相牛中住。非有牛中(修妒路)。
T30n1569_p0171b13(03)║牛相牛中住。不在有牛中。
T30n1569_p0171b14(09)║是故雖人牛合有牛不作牛。但牛為牛。如是雖神知合。
T30n1569_p0171b15(04)║知相知中住。神不為知。汝言神情意塵合故知生。
T30n1569_p0171b16(01)║是知知色塵等。是故但知能知非神知。
T30n1569_p0171b17(02)║譬如火能燒。非有火人燒。外曰。能用法故(修妒路)。
T30n1569_p0171b18(01)║人雖有見相用燈則見離燈則不見。
T30n1569_p0171b19(03)║神雖有能知用知則知離知則不知。內曰。不然。
T30n1569_p0171b20(01)║知即能知故(修妒路)。以情意塵合故知生。
T30n1569_p0171b21(03)║是知能知色等諸塵。是故知即能知非是所用。
T30n1569_p0171b22(02)║若知即能知。神復何用。燈喻非也。何以故。
T30n1569_p0171b23(02)║燈不知色等故(修妒路)。燈雖先有。不能知色等。
T30n1569_p0171b24(01)║非知法故。是故但知能知色。若不能知。
T30n1569_p0171b25(02)║不名為知。是故縱有能知。彼能何用。外曰。
T30n1569_p0171b26(02)║馬身合故神為馬(修妒路)。譬如神與馬身合故。
T30n1569_p0171b27(02)║神名為馬。神雖異身。亦名神為馬。
T30n1569_p0171b28(04)║如是神知合故神名為知。內曰。不然。
T30n1569_p0171b29(05)║身中神非馬(修妒路)。馬身即馬也。汝謂身與神異。
T30n1569_p0171c01(04)║則神與馬異。云何以神為馬。是故此喻非也。
T30n1569_p0171c02(03)║以神喻神。則墮負處。外曰。如黑疊(修妒路)。
T30n1569_p0171c03(03)║譬如黑疊。黑雖異疊。疊與黑合故名為黑疊。
T30n1569_p0171c04(02)║如是知雖異神神與知合故神名為知。內曰。
T30n1569_p0171c05(01)║若爾無神(修妒路)。若神與知合故神名為知。
T30n1569_p0171c06(02)║神應非神。何以故。我先說知即是能知。
T30n1569_p0171c07(04)║若知不名神。神亦不名能知。若他合故以他為名者。
T30n1569_p0171c08(00)║知與神合何不名知為神。
T30n1569_p0171c09(06)║又如先說黑疊喻者。自違汝經。汝經黑是求那。
T30n1569_p0171c10(04)║疊是陀羅驃。陀羅驃不作求那。求那不作陀羅驃。
T30n1569_p0171c11(01)║外曰。如有杖(修妒路)。
T30n1569_p0171c12(10)║譬如人與杖合故人名有杖。不但名杖。杖雖與人合。杖不名有人。
T30n1569_p0171c13(00)║亦不名人。如是神與知合故神名能知。
T30n1569_p0171c14(01)║不但名知。亦非是知。與神合故。知名為神。
T30n1569_p0171c15(00)║內曰。不然。有杖非杖(修妒路)。
T30n1569_p0171c16(06)║雖杖與有杖合有杖不為杖。如是知相知中非神中。
T30n1569_p0171c17(02)║是故神非能知。外曰。僧佉人復言。若知與神異。
T30n1569_p0171c18(00)║有如上過。我經中無如是過。所以者何。
T30n1569_p0171c19(01)║覺即神相故。我以覺相為神。
T30n1569_p0171c20(06)║是故常覺無不覺。內曰。雖已先破。今當更說。
T30n1569_p0171c21(04)║若覺相神不一(修妒路)。覺有種種苦樂覺等。若覺是神相。
T30n1569_p0171c22(00)║神應種種。外曰。不然。一為種種相。
T30n1569_p0171c23(02)║如頗梨(修妒路)。如一頗梨珠隨色而變。
T30n1569_p0171c24(05)║或青黃赤白等。如是一覺。隨塵別異。
T30n1569_p0171c25(07)║或覺苦或覺樂等覺雖種種相。實是一覺。內曰。
T30n1569_p0171c26(06)║若爾罪福一相(修妒路)。若益他覺是名福。若損他覺是名罪。
T30n1569_p0171c27(01)║一切慧人心信是法。
T30n1569_p0171c28(09)║若益他覺損他覺是一者。應罪福一相。如施盜等亦應一。
T30n1569_p0171c29(03)║復次如珠。先有隨色而變。然覺共緣生。
T30n1569_p0172a01(03)║是故汝喻非也。復次珠新新生滅故。相則不一。
T30n1569_p0172a02(01)║汝言珠一者。是亦非也。外曰。不然。
T30n1569_p0172a03(04)║果雖多作者一。如陶師(修妒路)。如一陶師作瓶盆等。
T30n1569_p0172a04(01)║非作者一故果便一也。
T30n1569_p0172a05(08)║如是一覺能作損益等業。內曰。陶師無別異(修妒路)。
T30n1569_p0172a06(06)║譬如陶師身一無異相。而與瓶盆等異。然益他覺損他覺。
T30n1569_p0172a07(00)║實有異相。又損益等與覺不異。
T30n1569_p0172a08(04)║是故汝喻非也。外曰。實有神。比知相故(修妒路)。
T30n1569_p0172a09(03)║有物雖不可現知。以比相故知。
T30n1569_p0172a10(06)║如見人先去然後到彼。日月東出西沒。雖不見去。
T30n1569_p0172a11(02)║以到彼故知去。如是見諸求那依陀羅驃。
T30n1569_p0172a12(01)║以比知相故知有神。神知合故。神名能知。
T30n1569_p0172a13(01)║內曰。是事先已破。今當更說。不知非神(修妒路)。
T30n1569_p0172a14(01)║汝法神遍廣大而知少。若神知者。
T30n1569_p0172a15(05)║有處有時不知。是則非神。有處名身外。有時名身內。
T30n1569_p0172a16(01)║睡眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知。
T30n1569_p0172a17(00)║是則非神。何以故。無知相故。
T30n1569_p0172a18(05)║汝以知相有神者。空無實也。外曰。
T30n1569_p0172a19(07)║行無故知無如煙(修妒路)。如煙是火相。炭時無煙。
T30n1569_p0172a20(06)║是時雖無煙而有火。如是知雖神相。若有知。若無知。
T30n1569_p0172a21(01)║神應常有。內曰。不然。神能知故(修妒路)。若不知時。
T30n1569_p0172a22(00)║欲令有神者。神則不能知。亦無知相。
T30n1569_p0172a23(02)║所以者何。汝神無知時亦有神故。
T30n1569_p0172a24(05)║復次若無煙時。現見有火知有火。神若有知。
T30n1569_p0172a25(03)║若無知無能見者。是故汝喻非也。
T30n1569_p0172a26(06)║復次汝說見共相比知故有神。此亦非也。所以者何。
T30n1569_p0172a27(02)║見去者去法到彼故(修妒路)。若離去者無去法。
T30n1569_p0172a28(01)║離去法無去者。
T30n1569_p0172a29(11)║到彼如是見去者曰到彼必知有去法。若離神無知。是事不然。
T30n1569_p0172b01(03)║是故不應以知故知有神。不可見龜而有毛想。
T30n1569_p0172b02(00)║不可見石女而有兒想。
T30n1569_p0172b03(06)║如是不應見知便有神想。外曰。如手取(修妒路)。如手有時取。
T30n1569_p0172b04(00)║有時不取。不可以不取時不名為手。
T30n1569_p0172b05(01)║手常名手。神亦如是。有時知。有時不知。
T30n1569_p0172b06(02)║不可以不知時不名為神。神常名神。內曰。
T30n1569_p0172b07(01)║取非手相(修妒路)。取是手業非手相。何以故。
T30n1569_p0172b08(02)║不以取故知為手。汝以知即神相。此喻非也。
T30n1569_p0172b09(01)║外曰。定有神。覺苦樂故(修妒路)。若無覺者。
T30n1569_p0172b10(02)║則無覺身獨。不能覺苦樂。何以故。死人有身。
T30n1569_p0172b11(00)║不能覺苦樂。如是知有身者。能覺苦樂。
T30n1569_p0172b12(00)║此則為神。是故定有神。內曰。若惱亦斷(修妒路)。
T30n1569_p0172b13(00)║如刀害身。是時生惱。若刀害神。
T30n1569_p0172b14(04)║神亦有惱者。神亦應斷。外曰。不然。無觸故如空(修妒路)。
T30n1569_p0172b15(00)║神無觸故不可斷。如燒舍時。
T30n1569_p0172b16(05)║內空無觸故不可燒但有熱。如是斷身時。
T30n1569_p0172b17(05)║內神無觸故不可斷。但有惱。內曰。若爾無去(修妒路)。
T30n1569_p0172b18(02)║若神無觸。身不應到餘處。何以故。
T30n1569_p0172b19(04)║去法從思惟生。從身動生。身無思惟。非覺法故。
T30n1569_p0172b20(01)║神無動力。非身法故。如是身不應到餘處。
T30n1569_p0172b21(00)║外曰。如盲跛(修妒路)。譬如盲跛相假能去。
T30n1569_p0172b22(01)║如是神有思惟。身有動力。和合而去。內曰。
T30n1569_p0172b23(01)║異相故(修妒路)。如盲跛。二觸二思惟故法應能去。
T30n1569_p0172b24(00)║身神無二事故不應去。是故無去法。
T30n1569_p0172b25(02)║若不爾有如上斷過。復次汝謂空熱。此事不然。
T30n1569_p0172b26(00)║何以故。空無觸故。微熱遍空。
T30n1569_p0172b27(05)║身觸覺熱非空熱也。但假言空熱。外曰。
T30n1569_p0172b28(04)║如舍主惱(修妒路)。如燒舍時。舍主惱而不燒。
T30n1569_p0172b29(04)║如是身斷時。神但惱而不斷。內曰。不然。
T30n1569_p0172c01(04)║無常故燒(修妒路)。舍燒時。草木等無常故。亦燒亦熱。
T30n1569_p0172c02(01)║空常故不燒不熱。如是身無常故。亦惱亦斷。
T30n1569_p0172c03(00)║神常故不惱不斷。
T30n1569_p0172c04(09)║復次舍主遠火故不應燒。汝經言。神遍滿故。亦應斷壞。外曰。
T30n1569_p0172c05(02)║必有神取色等故(修妒路)。五情不能知五塵。
T30n1569_p0172c06(02)║非知法故。是故知神能知。神用眼等。
T30n1569_p0172c07(04)║知色等諸塵。如人以鎌收刈五穀。內曰。
T30n1569_p0172c08(04)║何不用耳見(修妒路)。若神見有力。何不用耳見色。
T30n1569_p0172c09(02)║如火能燒。處處皆燒。
T30n1569_p0172c10(10)║又如人或時無鎌手亦能斷。又如舍有六向。人居其內所在能見。
T30n1569_p0172c11(01)║神亦如是。處處應見。外曰。不然。所用定故。
T30n1569_p0172c12(00)║如陶師(修妒路)。神雖有見力。
T30n1569_p0172c13(06)║然眼等所伺不同。於塵各定故。不能用耳見色。
T30n1569_p0172c14(03)║如陶師雖能作瓶。離泥不能作。
T30n1569_p0172c15(06)║如是神雖有見力。非眼不能見。內曰。若爾盲(修妒路)。
T30n1569_p0172c16(03)║若神用眼見。則神與眼異。神與眼異。則神無眼。
T30n1569_p0172c17(01)║神無眼云何見。汝陶師喻者。是亦不然。
T30n1569_p0172c18(02)║所以者何。離泥更無有瓶。泥即為瓶。
T30n1569_p0172c19(04)║而眼色異故。外曰。有神異情動故(修妒路)。若無神者。
T30n1569_p0172c20(01)║何故見他食果。口中生涎。
T30n1569_p0172c21(06)║如是不應以眼知味。有眼者能知。復次一物眼身知故(修妒路)。
T30n1569_p0172c22(00)║如人眼先識瓶等。闇中雖不用眼。
T30n1569_p0172c23(03)║身觸亦知。是故知有神。內曰。如盲。修妒路中已破。
T30n1569_p0172c24(00)║復次若眼見他食果。而口生涎者。
T30n1569_p0172c25(03)║餘情何以不動。身亦如是。外曰。如人燒(修妒路)。
T30n1569_p0172c26(02)║譬如人雖能燒。離火不能燒。神亦如是。
T30n1569_p0172c27(02)║用眼能見。離眼不能見。內曰。火燒(修妒路)。
T30n1569_p0172c28(03)║言人燒者。是則妄語。何以故。人無燒相。火自能燒。
T30n1569_p0172c29(00)║如風動木。相揩生火。焚燒山澤。
T30n1569_p0173a01(03)║無有作者。是故火自能燒。非人燒也。外曰。
T30n1569_p0173a02(02)║如意(修妒路)。如死人雖有眼無意故。神則不見。
T30n1569_p0173a03(02)║若有意神則見。如是神用眼見。離眼不見。內曰。
T30n1569_p0173a04(00)║若有意能知。無意不能知者。
T30n1569_p0173a05(05)║但意行眼等門中便知。神復何用。外曰。意不自知。
T30n1569_p0173a06(02)║若意意相知。此則無窮。我神一故。
T30n1569_p0173a07(05)║以神知意非無窮也。內曰。神亦神(修妒路)。若神知意。
T30n1569_p0173a08(02)║誰復知神。若神知神。是亦無窮。
T30n1569_p0173a09(06)║我法以現在意知過去意。意法無常故無咎。外曰。
T30n1569_p0173a10(03)║云何除神(修妒路)。若除神云何但意知諸塵。內曰。
T30n1569_p0173a11(01)║如火熱相(修妒路)。譬如火熱。無有作者。
T30n1569_p0173a12(03)║火性自熱。無有不熱之火。如是意是知相。
T30n1569_p0173a13(03)║雖復離神性知故能知。神知異故神不應知。外曰。
T30n1569_p0173a14(00)║應有神宿習念相續故。生時憂喜行(修妒路)。
T30n1569_p0173a15(01)║如小兒生。便知行憂喜等事。無有教者。
T30n1569_p0173a16(02)║以先世宿習憶念相續故。今世還為種種業。
T30n1569_p0173a17(02)║是故知有神亦常相。內曰。遍云何念(修妒路)。
T30n1569_p0173a18(03)║神常遍諸塵。無不念時。念從何生。
T30n1569_p0173a19(06)║復次若念一切處生。念亦應遍一切處。
T30n1569_p0173a20(07)║如是一切處應一時念。若念分分處生。神則有分。
T30n1569_p0173a21(04)║有分故無常。復次若神無知。若知非神。此事先已破。
T30n1569_p0173a22(00)║外曰。合故念生(修妒路)。若神意合。
T30n1569_p0173a23(05)║以勢發故念生。何以故。神意雖合。勢不發者。則念不生。
T30n1569_p0173a24(00)║內曰。雖先已破。今當重說。神若知相。
T30n1569_p0173a25(02)║不應生念。若非知相。亦不應生念。
T30n1569_p0173a26(04)║復次若念知(修妒路)。若念生是時知。若念不生。是時不知。
T30n1569_p0173a27(00)║應念即是知。神復何用。外曰。應有神。
T30n1569_p0173a28(02)║左見右識故(修妒路)。如人先左眼見。後右眼識。
T30n1569_p0173a29(01)║不應彼見此識。以內有神故。左見右識。內曰。
T30n1569_p0173b01(00)║共答二眼(修妒路)。分知不名知。
T30n1569_p0173b02(05)║復次若爾無知。復次遍云何念。復次若念知。
T30n1569_p0173b03(04)║復次何不用耳見。復次若爾盲。復次如左眼見。
T30n1569_p0173b04(02)║不應右眼識。神亦不應此分見彼分識。
T30n1569_p0173b05(03)║是故不應以左眼見。右眼識故。便有神。外曰。
T30n1569_p0173b06(01)║念屬神故神知(修妒路)。念名神法。是念神中生。
T30n1569_p0173b07(01)║是故神用念知。內曰。不然。分知不名知(修妒路)。
T30n1569_p0173b08(00)║若神一分處知生。神則分知。若神分知。
T30n1569_p0173b09(02)║神不名知。外曰。神知非分知。何以故。神雖分知。
T30n1569_p0173b10(00)║神名知。如身業(修妒路)。
T30n1569_p0173b11(08)║譬如身分手有所作名為身作。如是神雖分知。神名知。內曰。
T30n1569_p0173b12(00)║若爾無知(修妒路)。汝法神遍意少。
T30n1569_p0173b13(06)║神意合故神知生。是知與意等少。若以少知神名知者。
T30n1569_p0173b14(01)║汝何不言以多不知故神名不知。
T30n1569_p0173b15(04)║又汝身業喻者。此事不然。何以故。
T30n1569_p0173b16(08)║分有分一異不可得故。外曰。如衣分燒(修妒路)。
T30n1569_p0173b17(08)║譬如衣一分燒名為燒衣。如是神雖一分知。名為神知。
T30n1569_p0173b18(01)║內曰。燒亦如是(修妒路)。若衣一分燒。不名為燒。
T30n1569_p0173b19(00)║應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者。
T30n1569_p0173b20(02)║今多不燒應名不燒。何以故。是衣多不燒。
T30n1569_p0173b21(02)║實有用故。是以莫著語言。
T30n1569_p0173b22(00)║ 破一品第三
T30n1569_p0173b23(00)║外曰。應有神。有一瓶等。神所有故(修妒路)。
T30n1569_p0173b24(01)║若有神則有神所有。若無神則無神所有。
T30n1569_p0173b25(01)║有一瓶等是神所有故有神。內曰。不然。
T30n1569_p0173b26(02)║何以故。神已不可得故。今思惟有一瓶等。
T30n1569_p0173b27(02)║若以一有。若以異有。二俱有過。外曰。有一瓶等。
T30n1569_p0173b28(00)║若以一有。有何過。內曰。若有一瓶一。
T30n1569_p0173b29(02)║如一一切成。若不成。若顛倒(修妒路)。若有一瓶一者。
T30n1569_p0173c01(00)║如因陀羅釋迦憍尸迦。其有因陀羅處。
T30n1569_p0173c02(01)║則有釋迦憍尸迦。如是隨有處則有一瓶。
T30n1569_p0173c03(00)║隨一處則有有瓶。隨瓶處則有有一。
T30n1569_p0173c04(01)║若爾衣等諸物亦應是瓶。有一瓶一故。
T30n1569_p0173c05(02)║如是其有一物皆應是瓶。
T30n1569_p0173c06(08)║今瓶衣等物悉應是一。復次有常故一瓶亦應常。
T30n1569_p0173c07(05)║復次若說有則說一瓶。復次一是數。有瓶。亦應是數。
T30n1569_p0173c08(00)║復次若瓶五身。有一亦應五身。
T30n1569_p0173c09(05)║若瓶有形有對。有一亦應有形有對。若瓶無常。
T30n1569_p0173c10(03)║有一亦應無常。是名如一一切成。若處處有。
T30n1569_p0173c11(02)║是中無瓶。今處處瓶是亦無瓶。有不異故。
T30n1569_p0173c12(02)║復次事事有。不是瓶。今瓶則非瓶。有不異故。
T30n1569_p0173c13(01)║復次若說有。不攝一瓶。今說一瓶。
T30n1569_p0173c14(03)║亦不應攝一瓶。有不異故。復次若有非瓶。
T30n1569_p0173c15(03)║瓶亦非瓶。有不異故。是名如一一切不成。
T30n1569_p0173c16(02)║若欲說瓶應說有。欲說有應說瓶。
T30n1569_p0173c17(04)║復次汝瓶成故。有一亦成。若有一成故瓶亦應成。
T30n1569_p0173c18(01)║以一故是名如一一切顛倒(此中四紙辯名字無可傳譯)。外曰。
T30n1569_p0173c19(00)║物有一故無過(修妒路)。物是有。亦是一。
T30n1569_p0173c20(03)║是故若有瓶處必有有一。非有一處皆是瓶。
T30n1569_p0173c21(02)║復次若說瓶。當知已攝有一。
T30n1569_p0173c22(06)║非說有一必攝瓶。內曰。瓶有二。何故二無瓶(修妒路)。
T30n1569_p0173c23(03)║若有一瓶一。何故有一處無瓶。
T30n1569_p0173c24(07)║復次云何說有一不攝瓶。外曰。瓶中瓶有定故(修妒路)。
T30n1569_p0173c25(04)║瓶中瓶有與瓶不異。而異於衣物等。是故在在處瓶。
T30n1569_p0173c26(00)║是中有瓶有。亦在在處瓶有。
T30n1569_p0173c27(05)║是中有瓶非在在有處有瓶。內曰。不然。
T30n1569_p0173c28(05)║瓶有不異故(修妒路)。有是總相。何以故。
T30n1569_p0173c29(08)║若說有則信瓶等諸物。若說瓶不信衣等諸物。是故瓶是別相。
T30n1569_p0174a01(00)║有是總相。云何為一。外曰。如父子(修妒路)。
T30n1569_p0174a02(01)║譬如一人亦子亦父。如是總相亦是別相。
T30n1569_p0174a03(01)║別相亦是總相。內曰。不然。子故父(修妒路)。
T30n1569_p0174a04(03)║若未生子不名為父。子生然後為父。
T30n1569_p0174a05(05)║復次是喻同我。汝則非也。外曰。應有瓶。皆信故(修妒路)。
T30n1569_p0174a06(00)║世人眼見信有瓶用。是故應有瓶。內曰。
T30n1569_p0174a07(01)║有不異故一切無(修妒路)。若瓶與有不異者。
T30n1569_p0174a08(01)║瓶應是總相非別相。別相無故。總相亦無。
T30n1569_p0174a09(01)║因有別相故有總相。若無別相則無總相。
T30n1569_p0174a10(00)║是二無故。一切皆無。外曰。
T30n1569_p0174a11(06)║如足分等名身(修妒路)。如頭足分等。雖不異身。非但足為身。
T30n1569_p0174a12(00)║如是瓶與有雖不異。而瓶非總相。內曰。
T30n1569_p0174a13(01)║若足與身不異。何故足不為頭(修妒路)。
T30n1569_p0174a14(04)║若頭足分等。與身不異者。足應是頭。
T30n1569_p0174a15(04)║是二與身不異故。如因陀羅釋迦不異故。
T30n1569_p0174a16(04)║因陀羅即釋迦。外曰。諸分異故無過(修妒路)。分有分不異。
T30n1569_p0174a17(00)║非分分不異。是故頭足不一。內曰。
T30n1569_p0174a18(03)║若爾無身(修妒路)。若足與頭異。頭與足分等異。如是。
T30n1569_p0174a19(00)║但有諸分。更無有分。名之為身。外曰。
T30n1569_p0174a20(01)║不然。多因一果現故。如色等是瓶(修妒路)。
T30n1569_p0174a21(02)║如色分等多因現一瓶果。此中非但色為瓶。
T30n1569_p0174a22(01)║亦不離色為瓶。是故色分等不為一。
T30n1569_p0174a23(02)║足分等與身亦如是。內曰。
T30n1569_p0174a24(10)║如色等瓶亦不一(修妒路)。若瓶與色聲香味觸五分不異者。
T30n1569_p0174a25(02)║不應言一瓶。若言一瓶。色分等亦應一。
T30n1569_p0174a26(03)║色等與瓶不異故。外曰。如軍林(修妒路)。若象馬車步。
T30n1569_p0174a27(00)║多眾合故名為軍。又松柏等。
T30n1569_p0174a28(06)║多樹合故名為林。非獨松為林。亦不離松為林。軍亦爾。
T30n1569_p0174a29(00)║如是非一色名為瓶。亦不離色為瓶。
T30n1569_p0174b01(01)║內曰。眾亦如瓶(修妒路)。若松柏等。與林不異者。
T30n1569_p0174b02(00)║不應言一林。若言一林者。
T30n1569_p0174b03(05)║松柏等亦應一。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。
T30n1569_p0174b04(01)║亦應如是破。如軍等一切物。盡應如是破。
T30n1569_p0174b05(01)║外曰。受多瓶故(修妒路)。汝說色分等多(修妒路)。
T30n1569_p0174b06(02)║瓶亦應多。是故欲破一瓶而受多瓶。內曰。
T30n1569_p0174b07(02)║非色等多故瓶多(修妒路)。我說汝過非受多瓶。
T30n1569_p0174b08(02)║汝自言色分等多。無別瓶法為色等果。外曰。
T30n1569_p0174b09(01)║有果。以不破因。有因故果成(修妒路)。
T30n1569_p0174b10(03)║汝破瓶果。不破色等瓶因。若有因必有果。
T30n1569_p0174b11(03)║無無果因。復次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。
T30n1569_p0174b12(00)║因果俱成。內曰。如果無因亦無(修妒路)。
T30n1569_p0174b13(03)║如瓶與色等多分不異故。瓶不應一。
T30n1569_p0174b14(05)║今色等多分與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。
T30n1569_p0174b15(01)║無無果因。今果破故。因亦自破。
T30n1569_p0174b16(05)║汝法因果一故。復次三世為一(修妒路)。泥團時現在。
T30n1569_p0174b17(03)║瓶時未來。土時過去。若因果一。泥團中應有瓶土。
T30n1569_p0174b18(00)║是故三世時為一。已作今作當作者。
T30n1569_p0174b19(03)║如是語壞。外曰。不然。因果相待成故。如長短(修妒路)。
T30n1569_p0174b20(00)║如因長見短。因短見長。
T30n1569_p0174b21(06)║如是泥團觀瓶則是因。觀土則是果。內曰。
T30n1569_p0174b22(06)║因他相違共過故。非長中長相。亦非短中及共中(修妒路)。
T30n1569_p0174b23(01)║若實有長相。若長中有。若短中有。若共中有。
T30n1569_p0174b24(00)║是不可得。何以故。長中無長相。
T30n1569_p0174b25(03)║以因他故。因短故為長短中亦無長性。相違故。
T30n1569_p0174b26(01)║若短中有長。不名為短。長短共中亦無長。
T30n1569_p0174b27(01)║二俱過故。若長中有。若短中有。先說有過。
T30n1569_p0174b28(01)║短相亦如是。若無長短。云何相待。
T30n1569_p0174b29(00)║百論卷上
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