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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1566《般若燈論釋》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1566 般若燈論釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version
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T30n1566_p0079c09(00)║般若燈論釋卷第六
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T30n1566_p0079c11(00)║ 偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T30n1566_p0079c12(00)║ 大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T30n1566_p0079c13(00)║ 觀作者業品第八
T30n1566_p0079c14(00)║復次空所對治。欲令驗知陰無體義。
T30n1566_p0079c15(03)║有此品起。有人言。第一義中有陰入界。婆伽婆說。
T30n1566_p0079c16(01)║以此為因。起作者作業故。此若無者。
T30n1566_p0079c17(04)║佛不應說與彼為因有作者及業。譬如馬角。
T30n1566_p0079c18(04)║由有作者及作業故。修多羅中說是偈曰。
T30n1566_p0079c19(00)║ 應行善法行 惡法不應行
T30n1566_p0079c20(00)║ 此世及後生 行者得安樂
T30n1566_p0079c21(00)║釋曰。如此經中說有作者及以作業。
T30n1566_p0079c22(03)║彼業有三種。善不善無記。彼善業者。分別有四。
T30n1566_p0079c23(02)║一自性。二相應。三發起。四第一義。不善亦爾。
T30n1566_p0079c24(01)║無記四種。謂報生。威儀。工巧。變化。
T30n1566_p0079c25(04)║是故如所說因有勢力故。第一義中陰等是有。
T30n1566_p0079c26(02)║論者言。若汝欲得第一義中以彼為因。
T30n1566_p0079c27(04)║知有作者及以作業。說此為因者。此義不成。
T30n1566_p0079c28(04)║若世諦中欲得爾者。則譬喻無體。如此無體。
T30n1566_p0079c29(04)║第一義中婆伽婆說。以彼為因有實作者及有作業。
T30n1566_p0080a01(01)║如此解者。於義不然。如其不然。應如是觀。
T30n1566_p0080a02(02)║今此作者為有實無實。亦有無實。能作業耶。
T30n1566_p0080a03(02)║業亦如是。有實無實。亦有無實。為作者所作耶。
T30n1566_p0080a04(01)║此皆不然。如偈曰。
T30n1566_p0080a05(00)║ 若有實作者 不作有實業
T30n1566_p0080a06(00)║釋曰。若彼作有。則作者有實與作相應。
T30n1566_p0080a07(02)║業亦有實。由翻此義二皆無實。
T30n1566_p0080a08(07)║彼無實者亦不能作。如偈曰。
T30n1566_p0080a09(00)║ 若無實作者 不作無實業
T30n1566_p0080a10(00)║釋曰。所作名業。能作名者。
T30n1566_p0080a11(07)║此中先觀立有實者。如偈曰。
T30n1566_p0080a12(00)║ 有實者無作
T30n1566_p0080a13(00)║釋曰。若汝意欲不觀作業有作者體。
T30n1566_p0080a14(03)║若定如此則無作業。作既無體。則作者不成。
T30n1566_p0080a15(02)║復次有實無作者。此言何謂。立喻驗釋有實作者。
T30n1566_p0080a16(00)║彼五取陰但假施設。又如外道所計。
T30n1566_p0080a17(03)║提婆達多名若善業。若不善業。
T30n1566_p0080a18(08)║復次第一義中調達相續不能作業。何以故。以作者故。
T30n1566_p0080a19(04)║譬如耶若達多。復次若有實作者。非假施設。
T30n1566_p0080a20(04)║如食糠外道我為作者。如彼意欲。此義不然。為彼執故。
T30n1566_p0080a21(00)║此中立驗。第一義中彼調達我不能作業。
T30n1566_p0080a22(01)║何以故。以物故。譬如業。
T30n1566_p0080a23(09)║復次第一義中彼業亦非提婆達多相續我作。何以故。以業故。
T30n1566_p0080a24(02)║譬如餘物。復次若彼外人作如是意。
T30n1566_p0080a25(05)║汝此立義有何所以。如提婆達多彼相續業為是他作耶。
T30n1566_p0080a26(00)║為當無作耶。二俱不然。何以故。若他作者。
T30n1566_p0080a27(01)║汝立義破。若無作者。則譬喻無體。論者言。
T30n1566_p0080a28(02)║彼執不然。何以故。耶若達多彼相續業。
T30n1566_p0080a29(04)║提婆達多我不作故。由如是義。立譬得成。彼如是說。
T30n1566_p0080b01(01)║不觀作業有實作者虛妄分別。於義不然。
T30n1566_p0080b02(02)║以作者無體故。如偈曰。
T30n1566_p0080b03(00)║ 業是無作者
T30n1566_p0080b04(00)║釋曰。業亦如是。不觀作者自然而有。
T30n1566_p0080b05(03)║由無作者。作是業故。若彼分別業有實者。業即無作。
T30n1566_p0080b06(00)║有此過失。又作者及業互不相觀。世無能信。
T30n1566_p0080b07(00)║是故彼二必相因待。應如是知。此中立驗。
T30n1566_p0080b08(01)║
T30n1566_p0080b09(19)║第一義中提婆達多相續作者不作提婆達多定業。何以故。以有觀故。譬如耶若達多。
T30n1566_p0080b10(03)║
T30n1566_p0080b11(21)║復次第一義中提婆達多相續作者不作調達定受報業。何以故。觀作者故。
T30n1566_p0080b12(09)║譬如耶若達多相續作業。復次今更立義。遮前所說。如偈曰。
T30n1566_p0080b13(00)║ 業及彼作者 則墮於無因
T30n1566_p0080b14(00)║釋曰。此後半偈欲顯業及作者墮無因過。
T30n1566_p0080b15(01)║此義云何。謂業離作者故。作者離業故。
T30n1566_p0080b16(03)║互不相待故墮無因。以無因義開示他者。
T30n1566_p0080b17(04)║一切世間所不能信。
T30n1566_p0080b18(13)║復次第一義中提婆達多相續不作提婆達多業因。何以故。以有觀故。
T30n1566_p0080b19(03)║譬如耶若達多。
T30n1566_p0080b20(14)║復次第一義中調達相續不作調達定報業因。何以故。觀作者故。
T30n1566_p0080b21(06)║譬如耶若達多相續作業。是故偈曰。
T30n1566_p0080b22(00)║ 無因義不然 無因無果故
T30n1566_p0080b23(00)║釋曰。云何名果。謂為各各決定因緣力起。
T30n1566_p0080b24(01)║故名為果。云何名因。謂近遠和合同有所作。
T30n1566_p0080b25(01)║由此有故彼法得起。是名為因。
T30n1566_p0080b26(06)║如汝分別因則無因。果亦無果。觀無體故。是義不然。
T30n1566_p0080b27(03)║應知此意。復次若不相觀則無彼體。此執不然。
T30n1566_p0080b28(02)║無何等體。如偈曰。
T30n1566_p0080b29(00)║ 作及彼作者 作用具皆無
T30n1566_p0080c01(00)║釋曰。
T30n1566_p0080c02(15)║於世間中瓶衣等物亦有作者欲作彼業。若謂作者不觀業。業不觀作者。
T30n1566_p0080c03(04)║彼瓶衣等則不藉人工。善巧方便自然成就。
T30n1566_p0080c04(04)║又彼瓶等種種技因之所成就。彼勝分具。
T30n1566_p0080c05(05)║
T30n1566_p0080c06(23)║若不觀者具等亦無如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無體。又如偈曰。
T30n1566_p0080c07(00)║ 法非法亦無 作等無體故
T30n1566_p0080c08(00)║釋曰。何故無有法非法二。
T30n1566_p0080c09(07)║彼法非法作者作具所成就故。又彼作者作具了故。
T30n1566_p0080c10(04)║法與非法二亦無體。復次或有自部生如是心。
T30n1566_p0080c11(03)║諸行空故作者無體。彼作者空於我無咎。何以故。
T30n1566_p0080c12(01)║勝身口意自體能作。
T30n1566_p0080c13(10)║法與非法由如此義故我無咎。論者言。汝立因者。但有聚集饒益。
T30n1566_p0080c14(02)║於世諦中彼名作者。以觀法非法故。
T30n1566_p0080c15(05)║若無作者則無所觀業不成故。法等無體。汝不免過。
T30n1566_p0080c16(02)║以無相觀道理故。道理云何。如偈曰。
T30n1566_p0080c17(00)║ 若無法非法 從生果亦無
T30n1566_p0080c18(00)║釋曰。彼二為因。從生為果。
T30n1566_p0080c19(07)║人天等善道為可愛。地獄等惡道為不可愛。
T30n1566_p0080c20(07)║彼身根受用皆無自體。復次於善道中彼修行者。受戒習禪。
T30n1566_p0080c21(01)║三摩缽底。八聖道支正見為首。
T30n1566_p0080c22(06)║離諸煩惱此義悉空。如是分別無實作者。無實作業。
T30n1566_p0080c23(03)║此諸過聚皆屬於汝。難可療治。
T30n1566_p0080c24(08)║知過失已應信作者及彼作業相觀道理。以是義故所說無過。
T30n1566_p0080c25(01)║以因有故。無實作者。無實作業。此執不然。
T30n1566_p0080c26(02)║此不然義。如先已說。復次或有人言。
T30n1566_p0080c27(05)║我立異門如是作者。亦有非有彼所作業。亦有非有。
T30n1566_p0080c28(02)║由此異門無如上過。論者偈曰。
T30n1566_p0080c29(00)║ 有無互相違 一法處無二
T30n1566_p0081a01(00)║釋曰。於一物體一剎那中。
T30n1566_p0081a02(07)║有及非有互相違故。二不可得。云何相違法。
T30n1566_p0081a03(06)║若是有云何非有法。若非有云何言有。
T30n1566_p0081a04(07)║猶如一火冷煖同時。世所不信。若汝意謂有實體故名之為實。
T30n1566_p0081a05(00)║無所作故名為不實。一物一時觀自在故。
T30n1566_p0081a06(01)║二義俱立無過失者。是義不然。何以故。
T30n1566_p0081a07(03)║彼二門者。前已遮故無過。相觀道理如後當遮。
T30n1566_p0081a08(02)║外人言。如耶若達多。亦有作者。亦無作者。
T30n1566_p0081a09(03)║汝立譬喻無體驗不能破。論者言。
T30n1566_p0081a10(07)║彼耶若達多自相續中無提婆達作者。作業分故。我意欲爾。
T30n1566_p0081a11(00)║非譬不成。是故無過。廣如前說。如是等分別。
T30n1566_p0081a12(00)║依止第一義中作者及業建立不成。
T30n1566_p0081a13(03)║復次有人言。我有作者無彼作業。是故無過。
T30n1566_p0081a14(02)║論者偈曰。
T30n1566_p0081a15(00)║ 有者不作無 無者不作有
T30n1566_p0081a16(00)║釋曰。此誰不作。謂作者業。何故不作。偈曰。
T30n1566_p0081a17(00)║ 此由著有過 彼過如先說
T30n1566_p0081a18(00)║釋曰。如上所說實不實門。
T30n1566_p0081a19(07)║第一義中無實作者作不實業。亦無實作者能作實業。
T30n1566_p0081a20(03)║此二句立義有別因及譬喻。廣如前說。復次偈曰。
T30n1566_p0081a21(00)║ 作者實不實 亦實亦不實
T30n1566_p0081a22(00)║ 不作三種業 是過先已說
T30n1566_p0081a23(00)║ 作業實不實 亦實亦不實
T30n1566_p0081a24(00)║ 非俱作者作 過亦如先說
T30n1566_p0081a25(00)║釋曰。此諸過失如前廣明。
T30n1566_p0081a26(07)║唯有立義為差別耳。由如是觀。偈曰。
T30n1566_p0081a27(00)║ 緣作者有業 緣業有作者
T30n1566_p0081a28(00)║ 由此業義成 不見異因故
T30n1566_p0081a29(00)║釋曰。於世諦中。作者作業更互相觀。
T30n1566_p0081b01(03)║離此之外。更無異因能成業義。如是外人品。
T30n1566_p0081b02(03)║初已來說因立譬。義皆不成。及違義故。不免過失。
T30n1566_p0081b03(01)║復次或有人言。第一義中有陰入界。以彼取故。
T30n1566_p0081b04(00)║佛婆伽婆作如是說。為遮彼故。偈曰。
T30n1566_p0081b05(00)║ 如業作者離 應知取亦爾
T30n1566_p0081b06(00)║釋曰。如先已遮。作者緣業。業緣作者。
T30n1566_p0081b07(03)║如是取緣取者取者緣取。第一義中不可得故。
T30n1566_p0081b08(02)║此義云何。由作者業二俱離故。
T30n1566_p0081b09(07)║彼取取者亦如是離。
T30n1566_p0081b10(16)║復次此中分別第一義中無實調達取者實取。何以故。以觀取故。譬如耶若達多。
T30n1566_p0081b11(02)║如是第一義中亦無無實取者取無實取。
T30n1566_p0081b12(03)║亦實不實取立義應知。
T30n1566_p0081b13(11)║復次第一義中無實可取為實提婆達多取觀彼取者故。
T30n1566_p0081b14(06)║譬如耶若達多取。如是第一義中亦無不實取。
T30n1566_p0081b15(05)║為不實取者取。亦實不實取。為亦實不實取者取。
T30n1566_p0081b16(03)║立義差別。因及譬喻如先已說。
T30n1566_p0081b17(08)║如是不等分別亦應類遮。復次由業作者及取取者。
T30n1566_p0081b18(05)║第一義中以性離故。如偈曰。
T30n1566_p0081b19(00)║ 及餘一切法 亦應如是觀
T30n1566_p0081b20(00)║釋曰。何等餘法。謂自他所解。若果若因。
T30n1566_p0081b21(02)║能依所依。能相所相。或總別等。
T30n1566_p0081b22(07)║如是諸法亦應觀察。果緣於因。因緣於果。此義得成。
T30n1566_p0081b23(04)║是世俗法非第一義。何以故。
T30n1566_p0081b24(10)║或有人謂第一義中因果等法皆有自體。今欲拔彼執著箭故。
T30n1566_p0081b25(03)║少分開示。非第一義中。乳實作酪。何以故。
T30n1566_p0081b26(03)║以觀果故。譬如經等。若言世間。悉見乳作於酪。
T30n1566_p0081b27(02)║汝說無者。即為破壞世間所見。此執不然。何以故。
T30n1566_p0081b28(00)║我立義言非第一義。故我無過。或有人言。
T30n1566_p0081b29(01)║第一義中乳不作酪。而世諦中作。由此義故。
T30n1566_p0081c01(01)║汝譬不成。立義亦壞。若言諸法不作自果者。
T30n1566_p0081c02(01)║譬亦不成。何以故。彼一切法各有定因果故。
T30n1566_p0081c03(01)║論者言。汝語不善。何以故。初分別者非我所受。
T30n1566_p0081c04(00)║次分別者譬喻亦成。何以故。
T30n1566_p0081c05(06)║以此經等非彼酪因。前立義中已簡別故。非譬喻無體。
T30n1566_p0081c06(02)║復次僧佉人言。如我立義因中有果。
T30n1566_p0081c07(05)║因能起作無不作故。此若無者彼因則無。
T30n1566_p0081c08(06)║如龜毛衣是何等因。謂酪瓶等。是故有果。復次若無果者。
T30n1566_p0081c09(01)║是義不然。何以故。如乳中無酪。
T30n1566_p0081c10(06)║草中亦無彼求酪者。何故取乳而不取草。由彼取故。
T30n1566_p0081c11(02)║知因有果。又如乳中無酪。亦無三界。等是無者。
T30n1566_p0081c12(01)║何因緣故從乳因緣而生於酪。不生三界。
T30n1566_p0081c13(02)║由彼乳中不生三界。非一切物從一因起。
T30n1566_p0081c14(03)║是故定知因中有果。又若無者。
T30n1566_p0081c15(08)║何故決定如窯師見土堪作瓶者取以為瓶。非取一切。由此功能。
T30n1566_p0081c16(00)║能有起作。知因有果。若無果者。因亦無體。
T30n1566_p0081c17(01)║終無一物無果有因。而無此事。是故當知。
T30n1566_p0081c18(02)║因有體故。彼果亦有。論者言。如汝立因。
T30n1566_p0081c19(03)║無不作者。非立義法。以是果故因義不成。
T30n1566_p0081c20(03)║汝言無果有因義則不爾。由有此故彼得成者。
T30n1566_p0081c21(02)║此於世諦中成。非第一義。
T30n1566_p0081c22(09)║以第一義中因及譬喻二皆無體。若物彼處有者。
T30n1566_p0081c23(07)║彼物不於彼處起故。如因自體。由此法體二種差別。彼義不成。
T30n1566_p0081c24(00)║有過失故。如破初因。
T30n1566_p0081c25(09)║彼取乳等諸因亦應以此道理答遣。
T30n1566_p0081c26(12)║復次如毘婆沙師所執因中無果而因能起果者。此因無力。
T30n1566_p0081c27(06)║亦不能起作彼無體故。譬如兔角。又如犢子兒。執果有非有。
T30n1566_p0081c28(00)║皆不可說。而因能起作如此意者。
T30n1566_p0081c29(04)║於世諦中作者因成。第一義中若因若果。有及非有。
T30n1566_p0082a01(01)║皆不可得故。我無過。復次異僧佉人言。
T30n1566_p0082a02(03)║因中果體不可得者。由果細故。此執不然。何以故。
T30n1566_p0082a03(01)║因中無麤故。麤先無體後時可得者。
T30n1566_p0082a04(04)║即是因中無果。汝立義破。若汝意欲細者為麤。
T30n1566_p0082a05(02)║是亦不然。何以故。不見細者轉為麤故。
T30n1566_p0082a06(04)║後時麤果與細相違。法體顛倒。立義過故。
T30n1566_p0082a07(05)║復次異僧佉人言。因作果者。是義不然。由了作故。
T30n1566_p0082a08(03)║應如是問。此了作者。其相云何。彼答如燈了作瓶等。
T30n1566_p0082a09(00)║此執已如觀緣品破。
T30n1566_p0082a10(09)║復次第一義中燈不了作彼瓶衣等。何以故。以眼取故。有礙故。
T30n1566_p0082a11(01)║色故。觸故。說故。因等譬如土塊。
T30n1566_p0082a12(05)║復次異僧佉言。果若未起及已滅功能自體有不名為了。
T30n1566_p0082a13(00)║是故我說有如是果。而言因能作果者。
T30n1566_p0082a14(02)║此云何作。謂因自體轉為果體。語意如此。論者言。
T30n1566_p0082a15(00)║若汝過去未來受為因者。依止不成。
T30n1566_p0082a16(03)║若謂現在受為因者。則無譬喻。彼果不成。有此等過。
T30n1566_p0082a17(00)║又汝因果不異。若不異者。則此非彼因。
T30n1566_p0082a18(02)║以不異故。如因自體。以非因故。因義不成。
T30n1566_p0082a19(03)║因不成故。法自性壞。立義過故。現在果者。
T30n1566_p0082a20(03)║亦無實體。以無起故。彼有不成。譬喻無體。
T30n1566_p0082a21(04)║如是諸不異門亦應隨所執破。已說實因不能作果。
T30n1566_p0082a22(01)║於世諦中若無因者。亦不作果。以彼無故。
T30n1566_p0082a23(02)║如無龜毛不可為衣。如是若無果者因亦不作。
T30n1566_p0082a24(01)║此立義有異。因喻同前。彼半有半無執者。
T30n1566_p0082a25(02)║二俱過故。亦如先說。復次自部及鞞世師等言。
T30n1566_p0082a26(01)║因有果無。此因能作。以未起無果。我不受故。
T30n1566_p0082a27(01)║如虛空華。已生果者。因無力用。未生果者。
T30n1566_p0082a28(02)║因有功能。由如此義。因中無果。論者言。
T30n1566_p0082a29(04)║如汝立因未起無果我不受者。此意云何。
T30n1566_p0082b01(05)║汝為現見故不受耶。為立驗故不受耶。為一切量不受耶。
T30n1566_p0082b02(00)║如是分別因義不成。立因有過。非一向故。
T30n1566_p0082b03(01)║彼未起果有故者。此驗不能令他信解。
T30n1566_p0082b04(03)║汝言無果起者。此無果起。無譬喻故。云何可知。
T30n1566_p0082b05(02)║復次第一義中乳不生酪。何以故。以觀因故。
T30n1566_p0082b06(02)║譬如絹起。復次泥實名求那假瓶名求泥。
T30n1566_p0082b07(03)║第一義中泥不成瓶。何以故。觀求泥故。譬如餘物。
T30n1566_p0082b08(01)║復次第一義中垂[古*頁]等相非牛體相。何以故。
T30n1566_p0082b09(01)║以觀體故。譬如馬相。復次別名阿婆也婆。
T30n1566_p0082b10(02)║總名阿婆也毘。第一義中無實經等成絹。何以故。
T30n1566_p0082b11(00)║以觀阿婆也毘故。譬如餘物。
T30n1566_p0082b12(06)║如是作者及業無自體性。品義如此。是故得成。
T30n1566_p0082b13(04)║如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非作者使作者。
T30n1566_p0082b14(02)║如是受想行識亦非作者使作者。
T30n1566_p0082b15(06)║若色至識非作者使作者。此是般若波羅蜜。
T30n1566_p0082b16(06)║又如摩訶般若波羅蜜經中。舍利弗言。婆伽婆。
T30n1566_p0082b17(05)║無作是般若波羅蜜。佛言。作者不可得故。
T30n1566_p0082b18(06)║又如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非善。非不善。
T30n1566_p0082b19(04)║受想行識亦復如是。若色至識非善非不善。
T30n1566_p0082b20(04)║是名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應廣說。
T30n1566_p0082b21(00)║釋觀作者業品竟。
T30n1566_p0082b22(00)║ 般若燈論釋觀取者品第九
T30n1566_p0082b23(00)║復次為令諦觀取者無體。有此品起。如偈曰。
T30n1566_p0082b24(00)║ 眼耳等諸根 受等諸心法
T30n1566_p0082b25(00)║ 此先有人住 一部如是說
T30n1566_p0082b26(00)║釋曰。一切自部皆無此執。
T30n1566_p0082b27(07)║唯有婆私弗多羅立如是義。眼等諸根。受等心法。此若有者。
T30n1566_p0082b28(01)║則有先住。道理如是。若不爾者。偈曰。
T30n1566_p0082b29(00)║ 若取者無體 眼等不可得
T30n1566_p0082c01(00)║ 以是故當知 先有此住體
T30n1566_p0082c02(00)║釋曰。我見有是取者先住。何以故。以取者故。
T30n1566_p0082c03(00)║由此取者可得故。在諸取先住。
T30n1566_p0082c04(05)║譬如織者在經緯前。復次取者之先有眼等取。何以故。
T30n1566_p0082c05(01)║以有取故。如竹篾等。如是取及取者二俱得成。
T30n1566_p0082c06(00)║以是義故。
T30n1566_p0082c07(13)║我先說言第一義中有是陰等取及取者。婆伽婆說不可破壞。論者偈曰。
T30n1566_p0082c08(00)║ 若眼等諸根 受等諸心法
T30n1566_p0082c09(00)║ 彼先有取者 因何而施設
T30n1566_p0082c10(00)║釋曰。眼及受等以無體故。
T30n1566_p0082c11(07)║異取更無一物可得有。何取者而施設耶。如是彼於爾時不有。
T30n1566_p0082c12(00)║以取無體故。此中立驗。眼等取前無彼取者。
T30n1566_p0082c13(00)║何以故。以施設故。如經絹等。是故取者不成。
T30n1566_p0082c14(00)║由取者不成故。因義則壞。由因壞故。
T30n1566_p0082c15(03)║彼經絹等譬喻無體。
T30n1566_p0082c16(12)║以第一義中取及取者體不成故。復次有異婆私弗多羅言。如先生天上。
T30n1566_p0082c17(01)║生天業盡天上取者得如是住。
T30n1566_p0082c18(06)║後取人等諸陰故。彼取者阿含得成。論者言。彼生天者。
T30n1566_p0082c19(01)║天上取體天施設故。又汝總說阿含。無別驗故。
T30n1566_p0082c20(00)║令生疑惑。不應定信。如偈曰。
T30n1566_p0082c21(00)║ 若無眼等根 先有彼住者
T30n1566_p0082c22(00)║ 亦應無取者 眼等有無疑
T30n1566_p0082c23(00)║釋曰。汝意如是。義則不然。何以故。
T30n1566_p0082c24(04)║若不觀取者。眼等諸取體則不成。此意如是。
T30n1566_p0082c25(04)║若此二法互不相觀。如此次第義不應爾。
T30n1566_p0082c26(05)║所謂此是眼等諸法取。此是調達名取者。
T30n1566_p0082c27(06)║此是調達名取者。此是眼等諸法取。由此偈曰。
T30n1566_p0082c28(00)║ 或有取了人 或有人了取
T30n1566_p0082c29(00)║ 無取何有人 無人何有取
T30n1566_p0083a01(00)║釋曰。或有取了人者。謂眼等諸法。
T30n1566_p0083a02(04)║或有人了取者。謂見者聞者。由取取者。更互相觀。
T30n1566_p0083a03(02)║世諦中成非第一義。後半偈者。由彼無體。
T30n1566_p0083a04(03)║彼因過失汝不得離。復次婆私弗多羅言。
T30n1566_p0083a05(04)║汝今何故自生分別言有先住。在彼眼等諸根之前。
T30n1566_p0083a06(01)║後還自破。我等法中亦作此說。如偈曰。
T30n1566_p0083a07(00)║ 一切眼等根 先無一人住
T30n1566_p0083a08(00)║釋曰。無一人住者。謂彼眼等一一根。
T30n1566_p0083a09(03)║先各有人住。何以故。偈曰。
T30n1566_p0083a10(00)║ 由彼眼等根 異異了彼異
T30n1566_p0083a11(00)║釋曰。眼等者謂耳鼻舌身受等。
T30n1566_p0083a12(05)║由眼至受各各有異。故得說言。此是見者。此是觸者。
T30n1566_p0083a13(02)║由觀異取故。彼取者得。成汝言因。不成者。
T30n1566_p0083a14(03)║無如此義。論者偈曰。
T30n1566_p0083a15(00)║ 若眼等諸根 先無一住者
T30n1566_p0083a16(00)║ 眼等一一先 彼別云何有
T30n1566_p0083a17(00)║釋曰。由諸外道一一取先立有取者。
T30n1566_p0083a18(03)║謂眼耳等先各有人住。是義不然。何以故。
T30n1566_p0083a19(04)║若不觀眼等取者無體故。此意如是。由前立驗。
T30n1566_p0083a20(03)║眼等取先一一取者。義亦不成。
T30n1566_p0083a21(08)║復次汝若定執有彼取者。今當問汝。為此見者。即是聞者。
T30n1566_p0083a22(03)║乃至受者。為見聞者。乃至受者。各各異耶。
T30n1566_p0083a23(04)║若受先說者。是義不然。如偈曰。
T30n1566_p0083a24(00)║ 見者即聞者 聞者即受者
T30n1566_p0083a25(00)║ 一一若先有 是義則不然
T30n1566_p0083a26(00)║釋曰。彼如是說則同外道。此義云何。
T30n1566_p0083a27(03)║外道所說彼身根處積聚法者。如草土成舍。
T30n1566_p0083a28(03)║而有別人於中受用。如是人者。不可識知。謂見者等。
T30n1566_p0083a29(00)║此義不然。何以故。彼一體故立義有過。
T30n1566_p0083b01(02)║復次非第一義中彼見者體不異聞者。何以故。
T30n1566_p0083b02(01)║聞者故如別體聞者由相續異故。見聞不同。
T30n1566_p0083b03(01)║汝言體不異者。此立義過。復次見者欲見不觀。
T30n1566_p0083b04(00)║於眼色應可得。何以故。不異聞者故。
T30n1566_p0083b05(03)║譬如聞者。由與聞者不異驗故。不觀於眼。彼色可得。
T30n1566_p0083b06(00)║若其不爾。見者異法。此皆不成。立義過故。
T30n1566_p0083b07(01)║復有異僧佉言。
T30n1566_p0083b08(12)║我若是一丈夫則墮餘根去過如歷諸窗牖。由彼處處眼等為因起色等覺。
T30n1566_p0083b09(00)║以我既不遍則有別方所。
T30n1566_p0083b10(07)║若不依彼眼等諸根。則見聞者等皆不得成。由我遍故。
T30n1566_p0083b11(03)║則不至餘根。是故無過。論者言。汝立因者有大過失。
T30n1566_p0083b12(00)║由一一根中皆先有我。是義不然。何以故。
T30n1566_p0083b13(01)║道理無有如此我故。若人欲得異陰入界。
T30n1566_p0083b14(02)║有一丈夫為見者等。論主教彼如先觀入品遮。
T30n1566_p0083b15(01)║當如此解不復廣釋。
T30n1566_p0083b16(10)║或有欲避如先過失說有取者。其相云何。彼謂見者聞者各各差別。
T30n1566_p0083b17(01)║而是一我。如此執者。是亦有過。如偈曰。
T30n1566_p0083b18(00)║ 若見聞者異 受者亦差別
T30n1566_p0083b19(00)║釋曰。如汝分別得何等過。今當示汝。如偈曰。
T30n1566_p0083b20(00)║ 見聞者不同 是我則多體
T30n1566_p0083b21(00)║釋曰。若世間物異彼物者。則彼此俱有。
T30n1566_p0083b22(02)║以其異故。如瓶缽等。見聞者異亦復如是。
T30n1566_p0083b23(03)║由見聞者異故。嗅嘗觸者亦各差別。以是義故。
T30n1566_p0083b24(02)║於一相續中有無量我。而不欲爾。
T30n1566_p0083b25(06)║是故第一義中見者聞者有別相續。此異不然。此中說驗。
T30n1566_p0083b26(01)║見者取者不異聞者。以彼取者因果合有故。
T30n1566_p0083b27(01)║如見者自體。復次如前偈言。見者聞者異。
T30n1566_p0083b28(02)║此言見者為緣則聞者可得。以如是義我成多體。
T30n1566_p0083b29(00)║又過去時等各差別故。復次此中說驗。
T30n1566_p0083c01(02)║第一義中取者無體。何以故。以緣起故。如取自體。
T30n1566_p0083c02(00)║
T30n1566_p0083c03(17)║復次第一義中調達眼等不名調達取者之取。何以故。以眼等故。
T30n1566_p0083c04(09)║譬如耶若達多眼等自體。是故取者及取。二皆不成。以不免前過故。
T30n1566_p0083c05(00)║婆私弗多羅言。取及取者。若一若異。
T30n1566_p0083c06(03)║俱不可說。是故無過。論者言。可說有故。豈非過耶。
T30n1566_p0083c07(00)║復次於一身根聚。若果若因諸聚食者。
T30n1566_p0083c08(02)║我則無量。而不欲爾。以是故我則不一。此義得成。
T30n1566_p0083c09(00)║以識別故。如多相續見者不一多我得成。
T30n1566_p0083c10(01)║復次有異人言。有如是取。如佛所說。
T30n1566_p0083c11(04)║名色緣六入。彼色是四大為取者取。是故有實取者。
T30n1566_p0083c12(01)║由六入具足次生受等。非眼等先有。
T30n1566_p0083c13(04)║彼取者因施設故。譬如瓶等。此是如來所說道理。
T30n1566_p0083c14(02)║汝違此理。是故汝先所立義破。論者偈曰。
T30n1566_p0083c15(00)║ 眼耳及受等 所從生諸大
T30n1566_p0083c16(00)║ 於彼諸大中 取者不可得
T30n1566_p0083c17(00)║釋曰。由彼取者。無實體故。
T30n1566_p0083c18(07)║依第一義名色位中取者無體。然世諦中名色為因施設取者。
T30n1566_p0083c19(00)║是故不違阿含所說。
T30n1566_p0083c20(09)║以彼眼等及大唯是聚故。汝立取者。為因此義。不成有過失故。
T30n1566_p0083c21(02)║如理諦觀。彼無實體。如偈曰。
T30n1566_p0083c22(00)║ 眼先無取者 今後亦復無
T30n1566_p0083c23(00)║ 以無取者故 無有彼分別
T30n1566_p0083c24(00)║釋曰。眼等諸取取者不然。彼異取故。
T30n1566_p0083c25(03)║如別相續四大取者。如是驗知前不可得。
T30n1566_p0083c26(04)║以實體不成故。譬如四大實體。由第一義無故。
T30n1566_p0083c27(03)║取及取者一異俱壞。一異不成故。彼分別滅。
T30n1566_p0083c28(03)║云何滅耶。以無實有故。有分別滅。因施設故。
T30n1566_p0083c29(03)║無分別滅。復次汝立有故。欲令我解。
T30n1566_p0084a01(06)║我於第一義中驗無體故。有分別滅。有既滅故。無亦隨滅。
T30n1566_p0084a02(01)║如婆伽婆楞伽經中偈曰。
T30n1566_p0084a03(00)║ 以覺觀察時 物體不可得
T30n1566_p0084a04(00)║ 以無自體故 彼法不可說
T30n1566_p0084a05(00)║如前人言。有取取者。彼皆不成。取為因過。
T30n1566_p0084a06(01)║已如上說。取及取者皆無自性。故有此品。
T30n1566_p0084a07(02)║以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經中說。
T30n1566_p0084a08(02)║佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無見者使見者。
T30n1566_p0084a09(01)║受想行識無見者使見者。
T30n1566_p0084a10(08)║若色至識無見者使見者。此是般若波羅蜜。復次色無知者見者。
T30n1566_p0084a11(00)║受想行識無知者見者。
T30n1566_p0084a12(08)║若色至識無知者見者。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅。
T30n1566_p0084a13(02)║此中應廣說。
T30n1566_p0084a14(00)║釋觀取者品竟。
T30n1566_p0084a15(00)║般若燈論釋卷第六
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