【經錄部類】〔中觀部類〕〔中觀部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1566《般若燈論釋》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1566 般若燈論釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version
T30n1566_p0073a02(00)║
T30n1566_p0073a03(00)║
T30n1566_p0073a04(00)║般若燈論釋卷第五
T30n1566_p0073a05(00)║
T30n1566_p0073a06(00)║ 偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T30n1566_p0073a07(00)║ 大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T30n1566_p0073a08(00)║ 觀染染者品第六
T30n1566_p0073a09(00)║復次一切法空。何以故。彼染染者。瞋瞋者等。
T30n1566_p0073a10(00)║本無自性。欲使了知無自性義。有此品起。
T30n1566_p0073a11(01)║有人言。第一義中有陰入界。何以故。
T30n1566_p0073a12(04)║婆伽婆說彼為染污過惡因故。若此非有。
T30n1566_p0073a13(05)║佛則不說彼為染因。譬如龜毛。云何驗知。經中偈曰。
T30n1566_p0073a14(00)║ 染者不知法 染者不見法
T30n1566_p0073a15(00)║ 若人安受此 名為極盲暗
T30n1566_p0073a16(00)║釋曰。如染染者。乃至癡等盲暗亦然。
T30n1566_p0073a17(03)║是故當知。有彼陰等。論者言。
T30n1566_p0073a18(09)║彼陰等行聚增長染因過惡顯現。如是染者及彼染等。
T30n1566_p0073a19(05)║於世諦中如幻焰夢乾闥婆城。非第一義。
T30n1566_p0073a20(06)║如是諦觀汝此分別為欲染。先有染者為染者。
T30n1566_p0073a21(05)║先有染為染及染者。此二俱時三皆不然。如偈曰。
T30n1566_p0073a22(00)║ 若先有染者 離染染者成
T30n1566_p0073a23(00)║釋曰。染是愛著異名。若染者離染彼名染者。
T30n1566_p0073a24(00)║此則不然。何以故。如熟無果。云何名熟。
T30n1566_p0073a25(02)║如偈曰。
T30n1566_p0073a26(00)║ 因染得染者 染者染不然
T30n1566_p0073a27(00)║釋曰。若各別異此是染法。此是染者。
T30n1566_p0073a28(03)║是則離染。亦名染者。又染者起染終無得義。
T30n1566_p0073a29(03)║云何驗知。非無染體得名染者。以有觀故如染自體。
T30n1566_p0073b01(00)║復次阿毘曇人言。如我偈曰。
T30n1566_p0073b02(06)║染污名遍因自地中先起。是故染者得為染因。
T30n1566_p0073b03(05)║阿毘達磨相義如是。論者偈曰。
T30n1566_p0073b04(00)║ 染者先有故 何處復起染
T30n1566_p0073b05(00)║釋曰。如無染人後時起染乃名染者。
T30n1566_p0073b06(03)║若彼染者。
T30n1566_p0073b07(16)║先已得名說此染者復起於染無如此義驗無體故。義意如是。
T30n1566_p0073b08(09)║復次猶如調達相續中染彼調達染者不作證因。何以故。
T30n1566_p0073b09(04)║以染者故譬如耶若達多。外人言。
T30n1566_p0073b10(08)║別不別相續染非因故染者門作成已復成過。亦譬喻無體。
T30n1566_p0073b11(02)║及違義故。論者言。彼說不善不別相續染非因故。
T30n1566_p0073b12(00)║染者門作非成已復成過。
T30n1566_p0073b13(07)║彼別相續染及染者亦應同遮。
T30n1566_p0073b14(12)║亦非譬喻無體所成相似及遮異門非違義故。外人言。有所作因。
T30n1566_p0073b15(04)║謂他相續染者。亦為染因故。譬喻無體。論者言。
T30n1566_p0073b16(03)║此不相應遮不共因故。此過非實。
T30n1566_p0073b17(07)║復次若汝定謂染者之先有染法者。是亦不然。如偈曰。
T30n1566_p0073b18(00)║ 若有若無染 染者亦同過
T30n1566_p0073b19(00)║ 染者先有染 離染者染成
T30n1566_p0073b20(00)║釋曰。此復云何。若染者先有彼染法。
T30n1566_p0073b21(03)║此則有過。謂此是染此是染者。故有所染。
T30n1566_p0073b22(04)║故名之為染。非所依。先有。譬如飯熟故。
T30n1566_p0073b23(06)║若汝欲得不觀染者。而有染法。此亦不然。如偈曰。
T30n1566_p0073b24(00)║ 離染者染成 不欲得如是
T30n1566_p0073b25(00)║釋曰。
T30n1566_p0073b26(15)║如熟不觀熟物起故此云何驗非染者無體而有染法。何以故。以有觀故。
T30n1566_p0073b27(04)║如染者自體。外人言。如父子二體。非一向故。
T30n1566_p0073b28(03)║此義得成。論者言。彼亦如是遮故無過。外人言。
T30n1566_p0073b29(02)║
T30n1566_p0073c01(19)║如先剎那起染已離而為當起染剎那因是故無過。論者偈曰。
T30n1566_p0073c02(00)║ 有染復染者 何處當可得
T30n1566_p0073c03(00)║釋曰。
T30n1566_p0073c04(15)║如是別時起染剎那無間次生染者剎那此不可得。以染者不成故。
T30n1566_p0073c05(06)║如彼異熟是異熟。是異熟者。事則不然。如是過去起染剎那。
T30n1566_p0073c06(00)║立為現在染者之因。義亦不爾。云何不爾。
T30n1566_p0073c07(01)║如調達染不為調達染者之因。何以故。
T30n1566_p0073c08(03)║以其染故。譬如別相續染。復次鞞婆沙師言。
T30n1566_p0073c09(03)║我所立義無如上過。所以者何。
T30n1566_p0073c10(08)║彼染及染者同時起故無咎。論者言。此亦有過。汝今當聽。
T30n1566_p0073c11(02)║如偈曰。
T30n1566_p0073c12(00)║ 染及染者二 同時起不然
T30n1566_p0073c13(00)║ 如是染染者 則不相觀故
T30n1566_p0073c14(00)║釋曰。何因緣故起此分別。
T30n1566_p0073c15(07)║以觀無故而可分別。此是染者。彼為染法此是染法。
T30n1566_p0073c16(04)║彼為染者而不欲爾。此復云何。欲有觀故。此中立驗。
T30n1566_p0073c17(01)║彼染與染者無同起義。何以故。以有觀故。
T30n1566_p0073c18(02)║譬如子芽。復次鞞婆沙師言。汝出此因。
T30n1566_p0073c19(03)║有何等義。為觀生故。名為有觀。為觀別語名為有觀。
T30n1566_p0073c20(00)║若觀生故名有觀者。心心數法此恒相隨。
T30n1566_p0073c21(01)║亦同時起。共有因故。又如燈炷光明亦同時起。
T30n1566_p0073c22(00)║非一向故。若觀別語名有觀者。
T30n1566_p0073c23(05)║如牛二角亦同時起。一左一右。有別語故。
T30n1566_p0073c24(06)║現見如此亦非一向。論者言。
T30n1566_p0073c25(12)║是心心數及燈光等和合自在同時共起彼二牛角觀別語等。
T30n1566_p0073c26(05)║於世諦中欲令如此。第一義中皆不成故。汝所說過。
T30n1566_p0073c27(02)║我無此咎。復次染及染者。若一若異。同時分別。
T30n1566_p0073c28(01)║二皆不然。如偈曰。
T30n1566_p0073c29(00)║ 染及染者一 一則無同時
T30n1566_p0074a01(00)║釋曰。若言同時。即有二體。偈意如是。
T30n1566_p0074a02(02)║此中立驗。染及染者。不同時起。何以故。
T30n1566_p0074a03(03)║以一體故。如染者自體。若汝意欲染及染者。
T30n1566_p0074a04(03)║一體同時義則不可。以相違故。我今染與染者。
T30n1566_p0074a05(02)║別體同時。無如上過者。此亦不然。如偈曰。
T30n1566_p0074a06(00)║ 染及染者異 同時亦叵得
T30n1566_p0074a07(00)║釋曰。別體同時。無有此義。以驗破故。
T30n1566_p0074a08(03)║復次彼立別體而欲同時令他解者。驗無體故。
T30n1566_p0074a09(02)║此中立驗。染染者二不得同時。何以故。以有觀故。
T30n1566_p0074a10(00)║如染自體。復次今當更破別體同時。如偈曰。
T30n1566_p0074a11(00)║ 若別同時者 離伴亦應同
T30n1566_p0074a12(00)║釋曰。若汝意謂染及染者。
T30n1566_p0074a13(07)║此二同時而不欲令隨一離伴者。此中立驗。
T30n1566_p0074a14(07)║第一義中不欲令彼染及染者別體同時以有觀故。如因果二。
T30n1566_p0074a15(00)║復次餘論師言。
T30n1566_p0074a16(11)║若汝別體欲得同時今處處別體彼彼同時。如馬邊有牛說為同時。
T30n1566_p0074a17(02)║如是獨牛無伴。亦得同時。此如先答。義無少異。
T30n1566_p0074a18(01)║復次偈曰。
T30n1566_p0074a19(00)║ 若別同時起 何用染染者
T30n1566_p0074a20(00)║釋曰。染及染者。若同時起。是義不然。
T30n1566_p0074a21(03)║以其別故。譬如染及離染。復次偈曰。
T30n1566_p0074a22(00)║ 若染染者二 各各自體成
T30n1566_p0074a23(00)║ 何義強分別 此二同時起
T30n1566_p0074a24(00)║釋曰。若染及染者。我體各別。以體別故。
T30n1566_p0074a25(02)║則不相觀。復次若有所用此是染者染。
T30n1566_p0074a26(04)║此是染染者。有觀相貌說同時起。汝意爾耶。此說有過。
T30n1566_p0074a27(00)║何以故。如偈言。染及染者二。同時起不然。
T30n1566_p0074a28(00)║如是等同時起不應爾。有觀故。
T30n1566_p0074a29(05)║不即此法說同時起。以不異故若欲別體。同時起者。
T30n1566_p0074b01(02)║此亦不然。如偈曰。
T30n1566_p0074b02(00)║ 如是別不成 求欲同時起
T30n1566_p0074b03(00)║ 成立同時起 復欲別體耶
T30n1566_p0074b04(00)║釋曰。如是義者。長老應說。如偈曰。
T30n1566_p0074b05(00)║ 有何等別體 欲同時起耶
T30n1566_p0074b06(00)║釋曰。同時起者。有何等義。為有別體。
T30n1566_p0074b07(03)║次第起故說同時起。為無別體同時起耶。
T30n1566_p0074b08(04)║若言次第同時起者。是則不然。如染及離染。先已說過。
T30n1566_p0074b09(00)║若同時起者。此亦不然。以有觀故。如因果二。
T30n1566_p0074b10(00)║亦先已說。是故偈曰。
T30n1566_p0074b11(00)║ 由染染者二 同不同不成
T30n1566_p0074b12(00)║ 諸法亦如染 同不同不成
T30n1566_p0074b13(00)║釋曰。彼瞋癡等。若內若外。
T30n1566_p0074b14(07)║同以不同亦皆不成。如是第一義中彼染等不成故。
T30n1566_p0074b15(04)║如外人品初作如是。說陰等是有。以染污過患故者。
T30n1566_p0074b16(01)║彼因不成。又世諦說因及違義故。
T30n1566_p0074b17(05)║如先所說因過失故。品內所明染及染者無其自體。
T30n1566_p0074b18(02)║令他得解。此義得成。如般若波羅蜜經。
T30n1566_p0074b19(03)║佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非染體。非離染體。
T30n1566_p0074b20(01)║如是受想行識非染體。非離染體。
T30n1566_p0074b21(05)║復次色受想行識非染體空。非離染體空。
T30n1566_p0074b22(06)║此是般若波羅蜜如是。色非瞋體。非非瞋體。亦非癡體。
T30n1566_p0074b23(02)║非非癡體。受想行識亦復如是。此名般若波羅蜜。
T30n1566_p0074b24(00)║極勇猛色非染非淨。受想行識非染非淨。
T30n1566_p0074b25(01)║復次色非染法性。非淨法性。
T30n1566_p0074b26(07)║受想行識亦復如是。此名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。
T30n1566_p0074b27(02)║此中應廣說。
T30n1566_p0074b28(00)║釋觀染染者品竟。
T30n1566_p0074b29(00)║ 般若燈論釋觀有為相品第七
T30n1566_p0074c01(00)║復次成立此品。其相云何。
T30n1566_p0074c02(07)║陰等諸法本無自性。惑者未知取相分別。
T30n1566_p0074c03(08)║今欲顯示令彼識知無自性義。有此品起。外人言。
T30n1566_p0074c04(06)║第一義中有是陰等有為自體。何以故。
T30n1566_p0074c05(08)║以彼起等諸有為相共相扶故。此若無者。彼有為相無相扶義。
T30n1566_p0074c06(01)║譬如兔角。由起等諸相與陰等相扶因有力故。
T30n1566_p0074c07(00)║彼法不無。所謂有為諸陰等也。論者言。
T30n1566_p0074c08(02)║汝說起等有為相者。彼起等相為是有為。
T30n1566_p0074c09(03)║為是無為。外人言。是有為也。論者言。
T30n1566_p0074c10(06)║今當次第分別此義。先驗起者。如偈曰。
T30n1566_p0074c11(00)║ 若起是有為 亦應有三相
T30n1566_p0074c12(00)║釋曰。
T30n1566_p0074c13(15)║第一義中不欲令彼起等諸相是有為相。何以故。以有為故。譬如法體。外人言。
T30n1566_p0074c14(01)║起住滅體各有作用。
T30n1566_p0074c15(10)║是故欲令起等諸相是有為相。論者言。此驗無體。唯有立義。
T30n1566_p0074c16(03)║故外人言。起住滅等各有功能。汝撥無者。義則不然。
T30n1566_p0074c17(00)║論者言。起等作相不可得故。
T30n1566_p0074c18(06)║又世諦中起亦非彼有為法相。何以故。以起作故。如父生子。
T30n1566_p0074c19(00)║住亦非彼有為法相。何以故。以住作故。
T30n1566_p0074c20(02)║如食持身。又有為相非彼住作。何以故。以住作故。
T30n1566_p0074c21(00)║譬如女人。置瓶於地。滅亦非彼有為法相。
T30n1566_p0074c22(01)║何以故。以破壞故。如棒破物。
T30n1566_p0074c23(06)║如是彼立起等有為相者。此義不成。
T30n1566_p0074c24(09)║以因不成及與義相違有此過故。起非有為。是故說起有為相者。
T30n1566_p0074c25(01)║義則不然。
T30n1566_p0074c26(14)║復次若汝欲避先所說過成立起等是無為者義亦不然。如偈曰。
T30n1566_p0074c27(00)║ 若起是無為 何名有為相
T30n1566_p0074c28(00)║釋曰。若起是無為。而為有為相者。無如此義。
T30n1566_p0074c29(00)║以無為自體無所有故。義意如此。
T30n1566_p0075a01(04)║復次第一義中起是無為。而作有為諸法相者。
T30n1566_p0075a02(03)║是義不然。何以故。以無為故。譬如虛空。住滅亦爾。
T30n1566_p0075a03(00)║不復廣遮。
T30n1566_p0075a04(13)║復次若汝分別起住滅等是有為相有所作者。為是次第。為復同時。二俱有過。
T30n1566_p0075a05(00)║何以故。若次第者。如偈曰。
T30n1566_p0075a06(00)║ 起等三次第 無力作業相
T30n1566_p0075a07(00)║釋曰。於誰無力。謂於有為。
T30n1566_p0075a08(07)║復次欲得起等隨次第者。如法體未起。住滅二種。則無力為相。
T30n1566_p0075a09(00)║以法體無故。又已滅之法滅則無體。
T30n1566_p0075a10(03)║起住二種。則於滅無力。又已起之法起則無力。
T30n1566_p0075a11(02)║又法體若住滅復無力。若謂住時無常隨逐者。
T30n1566_p0075a12(01)║是義不然。如百論偈曰。
T30n1566_p0075a13(00)║ 離住無法體 無常何有住
T30n1566_p0075a14(00)║ 若初有住者 後時不應故
T30n1566_p0075a15(00)║ 若常有無常 一切時無住
T30n1566_p0075a16(00)║ 若先是常者 復不得無常
T30n1566_p0075a17(00)║ 若無常與住 共法體同時
T30n1566_p0075a18(00)║ 有住無無常 有無常無住
T30n1566_p0075a19(00)║復次若謂起等諸有為相同時有者。
T30n1566_p0075a20(02)║是亦不然。如偈曰。
T30n1566_p0075a21(00)║ 云何於一物 同時有三相
T30n1566_p0075a22(00)║釋曰。此相如是不同時有。語義如此。
T30n1566_p0075a23(03)║云何不有。謂彼一物於一時中有起住滅。義則不然。
T30n1566_p0075a24(00)║以畢竟相違故。復次經部師言。
T30n1566_p0075a25(05)║諸法各別有定因緣自在相續。於一時中當可起者。
T30n1566_p0075a26(02)║得自體時此名為起。初剎那相續位此名為住。
T30n1566_p0075a27(01)║先剎那不相似此名為老。已起者壞此名為滅。
T30n1566_p0075a28(00)║如是等決定有觀於一剎那同時有故。
T30n1566_p0075a29(02)║汝作方便與我作過者。我無此咎。論者言。
T30n1566_p0075b01(03)║是相續者。亦非實有。又有觀故。住分別者。
T30n1566_p0075b02(04)║是世諦三相。非第一義。汝言住時違住滅者。此不應然。
T30n1566_p0075b03(00)║以不免先所說過故。復次鞞婆沙師言。
T30n1566_p0075b04(02)║如先體未起者。於後得自體時。此名為起。
T30n1566_p0075b05(02)║起者樹立。此名為住。住者朽故。此名為老。
T30n1566_p0075b06(03)║老者滅故。此名為壞。由起等次第得不離有為體。
T30n1566_p0075b07(01)║以是義故。彼相體成。如先所說。
T30n1566_p0075b08(06)║起等三次第無力作業相者。此為不善。論者言。汝語非也。
T30n1566_p0075b09(01)║云何名相。謂與所相未曾相離。
T30n1566_p0075b10(06)║譬如堅相不離於地。及大人諸相不離大人。
T30n1566_p0075b11(06)║若言起等第一義中是彼有為諸法相者。此義不然。何以故。
T30n1566_p0075b12(00)║有次第故。次第云何。如以泥團置於輪上。
T30n1566_p0075b13(01)║運手旋已如小塔形。次拍令平。次轉如蓋。
T30n1566_p0075b14(02)║後攏如圌。此諸位別。非彼瓶家有為體相。
T30n1566_p0075b15(02)║起等諸相亦不離彼。有為法者。假施設耳。
T30n1566_p0075b16(03)║真實起者。此中遮故。以云何遮。彼未起者。
T30n1566_p0075b17(03)║住滅無體故。若謂當來起時應有住滅。作此分別者。
T30n1566_p0075b18(00)║唯世諦言說不免。如先所說。過咎如是。
T30n1566_p0075b19(02)║起等諸有為相次第同時彼體不成。因有過故。
T30n1566_p0075b20(01)║復次偈曰。
T30n1566_p0075b21(00)║ 若諸起住壞 有異有為相
T30n1566_p0075b22(00)║ 有則為無窮
T30n1566_p0075b23(00)║釋曰。若彼有異彼亦有異者。
T30n1566_p0075b24(06)║如是則無窮而不欲爾。復次若起等諸相更無相者。
T30n1566_p0075b25(03)║復得如先所說過失。如偈曰。
T30n1566_p0075b26(00)║ 無則非有為
T30n1566_p0075b27(00)║釋曰。此義云何。
T30n1566_p0075b28(11)║如汝意欲有為諸法非有為相。以有為故。如是起等。亦非有為相。
T30n1566_p0075b29(03)║以是義故。第一義中不應分別起等諸相。若是有為。
T30n1566_p0075c01(00)║若是無為。如所說過。今還屬汝。
T30n1566_p0075c02(05)║復次犢子部言。起是有為而非無窮。云何知耶。
T30n1566_p0075c03(04)║由此自體和合有十五法。總共起故何等十五。
T30n1566_p0075c04(03)║一此法體。二謂彼起。三住異。四滅相。
T30n1566_p0075c05(06)║五若是白法則有正解脫起。六若是黑法則有邪解脫起。
T30n1566_p0075c06(01)║七若是出離法則出離體起。
T30n1566_p0075c07(07)║八若非出離法則有非出離體起。此前七種是法體眷屬。
T30n1566_p0075c08(02)║七眷屬中皆有一隨眷屬。謂有起起乃至非出離。
T30n1566_p0075c09(00)║非出離體此是眷屬。眷屬法如是。
T30n1566_p0075c10(04)║法體和合總有十五法。起。彼根本起。
T30n1566_p0075c11(07)║除其自體能起作十四法。起起。能起。彼根本起。住等亦然。
T30n1566_p0075c12(01)║以是義故無無窮過。如我偈曰。
T30n1566_p0075c13(00)║ 彼起起起時 獨起根本根
T30n1566_p0075c14(00)║ 根本起起時 還起於起起
T30n1566_p0075c15(00)║阿闍梨言。汝雖種種多語。而於義不然。
T30n1566_p0075c16(01)║云何不然。如偈曰。
T30n1566_p0075c17(00)║ 若謂起起時 能起根本起
T30n1566_p0075c18(00)║ 汝從本起生 何能起本起
T30n1566_p0075c19(00)║釋曰。不如是生。以未起故。如前都未起時。
T30n1566_p0075c20(01)║外人言。根本起者。能起起起。
T30n1566_p0075c21(06)║如是起起能起本起。義正如此。論者偈曰。
T30n1566_p0075c22(00)║ 若謂根本起 能起彼起起
T30n1566_p0075c23(00)║ 彼從起起生 何能起起起
T30n1566_p0075c24(00)║釋曰。不如是生。以未起故。義意如是。
T30n1566_p0075c25(02)║外人言。彼根本起及以起起。此二起時。各自作業。
T30n1566_p0075c26(00)║是故無過。論者偈曰。
T30n1566_p0075c27(00)║ 汝謂此起時 隨所欲作起
T30n1566_p0075c28(00)║ 若此起未生 未生何能起
T30n1566_p0075c29(00)║釋曰。第一句謂根本起。第二句謂起起。
T30n1566_p0076a01(02)║第三句謂起時未起。第四句謂根本起無起功能。
T30n1566_p0076a02(00)║何以故。以未生故。亦起時故。譬如前未生時。
T30n1566_p0076a03(00)║又如當起法體。外人言。
T30n1566_p0076a04(07)║如共有因於法起時。及已起者。共起諸法有起功能故。
T30n1566_p0076a05(03)║非謂一向汝言起時故。因及未生故。因者此義不成。
T30n1566_p0076a06(00)║論者言。前染染者。中已遮。共起亦遮。
T30n1566_p0076a07(03)║彼因汝言非一向者說我有過。又言。無有無窮過者。
T30n1566_p0076a08(00)║此不能避。復有人言。有別道理。避無窮過。
T30n1566_p0076a09(01)║道理云何。如偈曰。
T30n1566_p0076a10(00)║ 如燈照自體 亦能照於他
T30n1566_p0076a11(00)║ 起法亦復然 自起亦起彼
T30n1566_p0076a12(00)║釋曰。以是義故。無無窮過。論者偈曰。
T30n1566_p0076a13(00)║ 燈中自無暗 住處亦無暗
T30n1566_p0076a14(00)║ 彼燈何所照 而言照自他
T30n1566_p0076a15(00)║釋曰。如是燈無毫末照用。因語意爾。
T30n1566_p0076a16(03)║復次此中立驗燈體。於彼第一義中不能自照。
T30n1566_p0076a17(02)║亦不照他。何以故。以暗無故。譬如猛熾日光。
T30n1566_p0076a18(02)║復次第一義中燈不破暗。何以故。以其大故。
T30n1566_p0076a19(02)║譬如彼地。以是義故。譬喻無體。外人言。
T30n1566_p0076a20(04)║燈初起時即能破暗。如偈言。如燈能破暗。
T30n1566_p0076a21(04)║謂自體作明能除外暗。義意如是。如先所說暗無故者。
T30n1566_p0076a22(00)║此因不成。亦譬喻無體。
T30n1566_p0076a23(07)║以燈及光義可得故。論者偈曰。
T30n1566_p0076a24(00)║ 云何燈起時 而能破於暗
T30n1566_p0076a25(00)║釋曰。云何破者。謂不能破故。語義如是。偈曰。
T30n1566_p0076a26(00)║ 此燈初起時 不到彼暗故
T30n1566_p0076a27(00)║釋曰。以起時故。譬如暗燈。外人言。
T30n1566_p0076a28(03)║智非智等。非一向故。論者言。
T30n1566_p0076a29(09)║汝執此義墮前成立分中攝故。如是亦遮。非非一向也。
T30n1566_p0076b01(05)║復次起時未生故。如未生子無所作業。燈亦如是。
T30n1566_p0076b02(03)║不能作明。復次如前偈說。云何燈起時而能破於暗。
T30n1566_p0076b03(00)║此燈初起時不到彼暗故者此中立驗。
T30n1566_p0076b04(02)║第一義中彼燈起時不能破暗。何以故。以不到故。
T30n1566_p0076b05(00)║譬如無明世界中間黑暗。
T30n1566_p0076b06(07)║復次第一義中燈不破暗。何以故。以不得所對治故。譬如彼暗。
T30n1566_p0076b07(00)║外人言。現見燈不到暗而能作明故。論者言。
T30n1566_p0076b08(00)║汝立此門增我破力。令我譬喻轉更明顯。
T30n1566_p0076b09(01)║故我無過。彼若如是今當觀察。為如所見。
T30n1566_p0076b10(02)║為復異耶。我亦不見燈不到暗而能除暗。
T30n1566_p0076b11(03)║若燈不到暗而能除暗者。是義不然。如偈曰。
T30n1566_p0076b12(00)║ 若燈不到暗 而破彼暗者
T30n1566_p0076b13(00)║ 燈住於此中 應破一切暗
T30n1566_p0076b14(00)║釋曰。燈破遠暗。汝既不許。近亦如是。
T30n1566_p0076b15(03)║云何能破。復次如偈曰。
T30n1566_p0076b16(00)║ 若燈能自照 亦能照他者
T30n1566_p0076b17(00)║ 暗亦應如是 自障亦障他
T30n1566_p0076b18(00)║釋曰。暗自他二不欲爾者。
T30n1566_p0076b19(07)║燈自他二豈欲得耶。復次此中立驗。
T30n1566_p0076b20(10)║第一義中燈於自他不壞所治。何以故。有能治故。譬如彼闇。
T30n1566_p0076b21(03)║如是燈體。自照照他。先已遮故。譬喻無體。
T30n1566_p0076b22(04)║是故外人引彼燈喻。成立起義。能起自他者。
T30n1566_p0076b23(03)║是則不然。以不免前無窮過故。
T30n1566_p0076b24(08)║復次若謂自起亦起他者。云何能起。為已起起。為未起起。
T30n1566_p0076b25(03)║若爾有何過。若未起起者。如偈曰。
T30n1566_p0076b26(00)║ 此起若未起 云何生自他
T30n1566_p0076b27(00)║釋曰。未起無生。以未生故。如前未生時。
T30n1566_p0076b28(02)║如是意者。先已分別。復次偈曰。
T30n1566_p0076b29(00)║ 此起若已起 起復何所起
T30n1566_p0076c01(00)║釋曰。由已起故。生於彼起。則無功用。
T30n1566_p0076c02(03)║如是觀察。汝言起者。能起自他義則不爾。
T30n1566_p0076c03(04)║以不免前無窮過故。又彼起等成其無為。以無為故。
T30n1566_p0076c04(01)║彼諸起等非有為相。汝言相故者。因義不成。
T30n1566_p0076c05(01)║又復當問。說有起者。云何起耶。為起時起。
T30n1566_p0076c06(02)║為已起起。是皆不然。如偈曰。
T30n1566_p0076c07(00)║ 起時及已起 未起皆無起
T30n1566_p0076c08(00)║ 去未去去時 於彼已解釋
T30n1566_p0076c09(00)║釋曰。如彼已驗。此中亦應如是廣說。
T30n1566_p0076c10(03)║以第一義中起時不起。何以故。異世向前故。
T30n1566_p0076c11(03)║如欲滅時。復次若謂彼法少起少未起說為起時者。
T30n1566_p0076c12(00)║是亦不然。何以故。若少起者。彼更不起。
T30n1566_p0076c13(02)║起無用故。若未起者。起亦不起。以未起故。
T30n1566_p0076c14(03)║譬如未來。外人言決定起者。來向現在。此名起時。
T30n1566_p0076c15(01)║論者言。如是義者。亦應觀察。如偈曰。
T30n1566_p0076c16(00)║ 由起時名起 此義則不然
T30n1566_p0076c17(00)║ 云何彼起時 而說為緣起
T30n1566_p0076c18(00)║釋曰。彼起時者。為有為無為。亦有亦無。
T30n1566_p0076c19(02)║此等過失。如上已遮。外人言。譬如有人善解劍術。
T30n1566_p0076c20(00)║起不善心行惡逆行。自害其母以為隨順。
T30n1566_p0076c21(01)║汝亦如是。何以故。
T30n1566_p0076c22(11)║大仙為彼聲聞獨覺說深緣起。以汝久習妄想行非法行。
T30n1566_p0076c23(06)║自破所欲害正道理。此執不然。論者言。汝不知耶。
T30n1566_p0076c24(04)║有惡見人撥無因果。破壞白法不肯信受。
T30n1566_p0076c25(05)║為欲教化彼惡見人。洗濯不善垢穢義故。
T30n1566_p0076c26(06)║佛婆伽婆作如此說此有故彼有。此生故彼生。
T30n1566_p0076c27(05)║所謂無明緣行。諸如是等。為世諦故。非第一義。
T30n1566_p0076c28(03)║如是意者。是我所欲。汝言自破所欲害正理者。
T30n1566_p0076c29(02)║此語不然。如偈曰。
T30n1566_p0077a01(00)║ 由諸法無性 自體非有故
T30n1566_p0077a02(00)║ 此有彼得者 如是則不然
T30n1566_p0077a03(00)║復次如佛說偈。若從緣生則不生。彼緣起者。
T30n1566_p0077a04(00)║體非有。若屬因緣此則空。解空者名不放逸。
T30n1566_p0077a05(00)║如是等諸經此中應廣說。由如是觀。
T30n1566_p0077a06(03)║若生未生。悉皆如幻。是故起時寂滅則無起相。
T30n1566_p0077a07(02)║如彼外人所說起時以為緣起者。
T30n1566_p0077a08(06)║第一義中驗不成故。彼為不善。復有人言。
T30n1566_p0077a09(06)║世間現見種種因緣各各果起。謂瓶衣等。更無異驗。
T30n1566_p0077a10(03)║勝現見者。如前偈說。起時及已起未起皆無起者。
T30n1566_p0077a11(01)║此不相應。以戒等起故。論者言。
T30n1566_p0077a12(05)║彼戒等聚隨順功德。誰能違者。而是世諦非第一義。
T30n1566_p0077a13(02)║彼如是等。為捨執著。為實義故。有此論起。
T30n1566_p0077a14(03)║是故無過。若汝意謂瓶衣有起者。
T30n1566_p0077a15(07)║亦是世諦非第一義。我所欲者。若瓶若衣現起可得。
T30n1566_p0077a16(03)║非彼未起。若已起者。有起不然。瓶衣等起。
T30n1566_p0077a17(03)║未起起故。如此執者。是義不然。何以故。
T30n1566_p0077a18(05)║若瓶未起安立妄覺。緣彼瓶名謂有瓶起。
T30n1566_p0077a19(06)║如是意者此但世諦安置妄覺。以瓶未生不可得故。
T30n1566_p0077a20(03)║復次鞞婆沙師言。三世有故。彼瓶等起。我義如此。
T30n1566_p0077a21(01)║論者言。此亦不然。如偈曰。
T30n1566_p0077a22(00)║ 隨處若一物 未起而有體
T30n1566_p0077a23(00)║釋曰。一物者。或瓶衣等。若於諸緣。
T30n1566_p0077a24(03)║若和合中。及於餘處。體先有者。偈曰。
T30n1566_p0077a25(00)║ 已有何須起
T30n1566_p0077a26(00)║釋曰。彼若已有起。則無用故。為是因緣。偈曰。
T30n1566_p0077a27(00)║ 體有起無故
T30n1566_p0077a28(00)║釋曰。以此義故。先起有體者驗起。
T30n1566_p0077a29(04)║則無有體起者立義有過。復次執時異者。說如是言。
T30n1566_p0077b01(01)║諸法有體。云何驗知。來現世故此執不然。
T30n1566_p0077b02(02)║何以故。若來現在則破現在。
T30n1566_p0077b03(08)║如是體異相異及位異者。如先過失。皆以此答。復次僧佉人言。
T30n1566_p0077b04(01)║諸法體有。可顯了故。我無過失。
T30n1566_p0077b05(06)║論者言可顯了者。先已遮故。此不相應。復次未起有體。
T30n1566_p0077b06(02)║云何可信。僧佉復言。以世攝故。如現在物。
T30n1566_p0077b07(03)║論者言現在物者。第一義中無自體故。汝譬不成。
T30n1566_p0077b08(01)║所欲義壞。復次雖無自體亦不壞世諦。
T30n1566_p0077b09(03)║以現在時色等諸法。猶如幻等。亦可得故。
T30n1566_p0077b10(04)║彼世諦中色等諸法但假施設。應如是知。
T30n1566_p0077b11(05)║偈言起時及已起未起皆無起。如是等。先雖已答。
T30n1566_p0077b12(02)║今當更說。如偈曰。
T30n1566_p0077b13(00)║ 若謂起起時 此起有所起
T30n1566_p0077b14(00)║釋曰。彼意若謂起於起時能有所起。
T30n1566_p0077b15(03)║此執不然。有過失故。如偈曰。
T30n1566_p0077b16(00)║ 彼起能起作 何等復起是
T30n1566_p0077b17(00)║釋曰。彼起不然。以起作故。
T30n1566_p0077b18(07)║譬如父子起無自體。偈義如是。復次若如是說。更有異起能起。
T30n1566_p0077b19(00)║此起是亦有過。得何等過。偈曰。
T30n1566_p0077b20(00)║ 若起更有起 此起無窮過
T30n1566_p0077b21(00)║外人言。不起起故。無無窮過。我欲如是。
T30n1566_p0077b22(02)║論者偈曰。
T30n1566_p0077b23(00)║ 若起無起起 法皆如是起
T30n1566_p0077b24(00)║釋曰。法既不爾。起亦應然。
T30n1566_p0077b25(07)║是故不應強作分別。復次此有起者。若有體若無體。若有無體。
T30n1566_p0077b26(00)║起悉有過。如偈曰。
T30n1566_p0077b27(00)║ 有體起無用 無體起無依
T30n1566_p0077b28(00)║ 有無體亦然 此義先已說
T30n1566_p0077b29(00)║釋曰。何處先說。如觀緣品中偈說。
T30n1566_p0077c01(04)║非有亦非無。諸緣義應爾。又如偈言。非有非不有。
T30n1566_p0077c02(02)║非有無法起。如先已遮。不復更釋。復次如偈曰。
T30n1566_p0077c03(00)║ 若滅時有起 此義則不然
T30n1566_p0077c04(00)║釋曰。以滅時故。譬如死時。外人言。
T30n1566_p0077c05(03)║未滅時起。是故無過。論者偈曰。
T30n1566_p0077c06(00)║ 法若無滅時 彼體不可得
T30n1566_p0077c07(00)║釋曰。以彼體相不相應故。如虛空花。
T30n1566_p0077c08(02)║偈意如是。外人言。住非一向故。論者言。
T30n1566_p0077c09(04)║彼亦無常隨故。未滅時不成。我無過咎。如前廣說。
T30n1566_p0077c10(02)║外人言。有如是起。彼所起法有故。此若無者。
T30n1566_p0077c11(02)║彼所起法則不得有。如用龜毛為衣。
T30n1566_p0077c12(05)║二皆無體以起成故。住法則有。是故如所說。因起非無體。
T30n1566_p0077c13(00)║論者言。起無體故所起不成。
T30n1566_p0077c14(06)║雖世諦中說有此起。第一義中則無住相。今問此體。
T30n1566_p0077c15(03)║為未住體住。為已住體住。為住時體住。第一義中。
T30n1566_p0077c16(01)║三皆不然。如偈曰。
T30n1566_p0077c17(00)║ 未住體不住 住體亦不住
T30n1566_p0077c18(00)║ 住時亦不住 無起誰當住
T30n1566_p0077c19(00)║釋曰。第一句者。由非住故。譬如滅。
T30n1566_p0077c20(03)║第二句者。以現在世及過去世二世一時不可得故。
T30n1566_p0077c21(00)║住義則空。第三句者。離住未住更無住時。
T30n1566_p0077c22(01)║有者不然。廣如前破。第四句者。
T30n1566_p0077c23(06)║無一物起無一物住。偈意如是。
T30n1566_p0077c24(11)║復次第一義中無一物體起相可得。從前已來廣引道理。
T30n1566_p0077c25(06)║令人解了起既不成。誰為住者。由此義故。
T30n1566_p0077c26(07)║汝先說言所起之法起有因者。此皆不成。復次如偈曰。
T30n1566_p0077c27(00)║ 滅時有住者 是義則不然
T30n1566_p0077c28(00)║釋曰。以相違故。若相違法。則不同時。
T30n1566_p0077c29(03)║如烈日光。不與暗並。偈意如是。外人言。彼未滅時。
T30n1566_p0078a01(00)║體可得故。論者偈曰。
T30n1566_p0078a02(00)║ 若法無滅時 彼體不可得
T30n1566_p0078a03(00)║釋曰。以諸有為法無常隨逐故。
T30n1566_p0078a04(05)║復次彼體不可得。何以故。無滅時故。如虛空花。
T30n1566_p0078a05(03)║偈意如是。復次若汝意謂已起剎那住相有力。
T30n1566_p0078a06(02)║當於爾時法體不滅。亦不是常。
T30n1566_p0078a07(07)║以住無間次即有老無常隨逐故。此執不然。何以故。
T30n1566_p0078a08(04)║若此色等住相用時無無常者。後時亦無。無常隨逐。
T30n1566_p0078a09(01)║如火處無水。火於後時亦不作水。住義亦然。
T30n1566_p0078a10(01)║外人言。世間現見法體滅盡。云何言無。
T30n1566_p0078a11(03)║論者言此應觀察。汝見滅者。是滅與體。為恒相隨。
T30n1566_p0078a12(01)║為各別處。若與相隨即無住義。若在別處。
T30n1566_p0078a13(02)║體無滅時。既無滅時。體不可得。二俱不然。
T30n1566_p0078a14(03)║復次有聰慢者。或如是言。
T30n1566_p0078a15(10)║譬如有人先無佛體後時得佛。住亦如是。先雖無滅後時滅者。
T30n1566_p0078a16(03)║竟有何咎。此執不然。何以故。無佛體者。
T30n1566_p0078a17(05)║謂無一切智相用。凡夫智後時得佛者。無如此義。
T30n1566_p0078a18(03)║於世諦中此方便語。亦不成立。
T30n1566_p0078a19(08)║如是斷煩惱障及彼境障。最後剎那智相起時。說名得佛。
T30n1566_p0078a20(03)║彼智與佛體無差別。如汝所言。無實道理。如是老住。
T30n1566_p0078a21(00)║若一若異者。亦同此過。由此不成故。
T30n1566_p0078a22(02)║阿闍梨偈曰。
T30n1566_p0078a23(00)║ 彼一切諸法 恒時有老死
T30n1566_p0078a24(00)║ 何等是住法 而無老死相
T30n1566_p0078a25(00)║釋曰。若有起者。隨是體處。有住可見。
T30n1566_p0078a26(03)║起可得成。今則不爾。是故彼立因義不成。
T30n1566_p0078a27(04)║復次汝等欲得彼住住者。為住能自住。為假異住住。
T30n1566_p0078a28(01)║二俱不然。如偈曰。
T30n1566_p0078a29(00)║ 住異住未住 此義則不然
T30n1566_p0078b01(00)║ 如起不自起 亦不從他起
T30n1566_p0078b02(00)║釋曰。云何起者。自起不然。如前說偈。
T30n1566_p0078b03(03)║此起若未起。云何得自生。若已起能生。
T30n1566_p0078b04(05)║生復何所起故。云何不從他生。如先偈言。若起更有起。
T30n1566_p0078b05(01)║此起無窮過故。住亦如此。偈曰。
T30n1566_p0078b06(00)║ 此住若未住 自體云何住
T30n1566_p0078b07(00)║ 此住若已住 住已何須住
T30n1566_p0078b08(00)║ 住若異住住 此住則無窮
T30n1566_p0078b09(00)║ 住若無住住 法皆如是住
T30n1566_p0078b10(00)║釋曰。此二偈是釋義偈。非論本偈。
T30n1566_p0078b11(04)║前遮自住住。如遮自體起。後遮他住住。如遮從他起。
T30n1566_p0078b12(01)║應如此知。是故當知。住無自體。如汝先說。
T30n1566_p0078b13(02)║有如是起。彼有體故。法有體者。此因不成。
T30n1566_p0078b14(02)║外人言。第一義中有此起住。何以故。
T30n1566_p0078b15(05)║共行諸法彼體有故。此若無者。彼共行法體應不有。
T30n1566_p0078b16(02)║譬如馬角由起住有故。彼共行滅有。
T30n1566_p0078b17(05)║是故第一義中說因力故。起住是有。論者言。滅亦如是。
T30n1566_p0078b18(01)║謂此體已滅未滅滅時。欲令有滅者。一切不然。
T30n1566_p0078b19(00)║如偈曰。
T30n1566_p0078b20(00)║ 未滅法不滅 已滅法不滅
T30n1566_p0078b21(00)║ 滅時亦不滅 無生何等滅
T30n1566_p0078b22(00)║釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。
T30n1566_p0078b23(03)║第二句者。如人已死。不復更死。第三句者。
T30n1566_p0078b24(04)║離彼已滅及未滅。法更無滅時。有俱過故。
T30n1566_p0078b25(05)║是故定知滅時不滅。復次第一義中滅時不滅。
T30n1566_p0078b26(04)║以世傳流故。如當起法來現在者。第四句者。其義云何。
T30n1566_p0078b27(00)║一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。
T30n1566_p0078b28(01)║無生有滅。義則不然。如石女兒。
T30n1566_p0078b29(06)║如是彼欲起者及不起者。於一切時有滅不然。
T30n1566_p0078c01(04)║復次法住無住彼分別滅。二俱不然。如偈曰。
T30n1566_p0078c02(00)║ 法體若住者 滅相不可得
T30n1566_p0078c03(00)║釋曰。以住故無滅世間悉解。
T30n1566_p0078c04(06)║若汝言無住有滅無過失者。是亦不然。如偈曰。
T30n1566_p0078c05(00)║ 法體若無住 滅亦不可得
T30n1566_p0078c06(00)║釋曰。以無住故如彼滅相。
T30n1566_p0078c07(07)║復次此法為當即住此位滅耶。為住異位滅耶。外人言。
T30n1566_p0078c08(03)║此言何謂。論者偈曰。
T30n1566_p0078c09(00)║ 彼於此位時 不即此位滅
T30n1566_p0078c10(00)║ 彼於異位時 亦非異位滅
T30n1566_p0078c11(00)║釋曰。不即此位滅者。以不捨自體故。
T30n1566_p0078c12(03)║譬如乳住乳位亦不於彼異位時滅。何以故。
T30n1566_p0078c13(03)║此中說驗。第一義中乳不於彼酪位時滅。以彼異故。
T30n1566_p0078c14(00)║如異瓶等。復有人言。有如是滅。依止體故。
T30n1566_p0078c15(01)║譬如彼熟。論者偈曰。
T30n1566_p0078c16(00)║ 若一切諸法 起相不可得
T30n1566_p0078c17(00)║ 以無起相故 有滅亦不然
T30n1566_p0078c18(00)║釋曰。諸法不起如前已說。
T30n1566_p0078c19(07)║未熟已熟此執不成。譬喻無體。復次汝言滅者為有體滅耶。
T30n1566_p0078c20(01)║為無體滅耶。二俱不然。如偈曰。
T30n1566_p0078c21(00)║ 法若有體者 有則無滅相
T30n1566_p0078c22(00)║釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰。
T30n1566_p0078c23(00)║ 一法有有無 於義不應爾
T30n1566_p0078c24(00)║復次偈曰。
T30n1566_p0078c25(00)║ 法若無體者 有滅亦不然
T30n1566_p0078c26(00)║ 如無第二頭 不可言其斷
T30n1566_p0078c27(00)║釋曰。偈譬喻者。以其無故。
T30n1566_p0078c28(07)║以此無體驗有滅者。是義不然。法體壞故。
T30n1566_p0078c29(08)║復次汝等若言第一義中有彼滅相及隨滅者。為是自滅。
T30n1566_p0079a01(03)║為是他滅。二俱不然。如偈曰。
T30n1566_p0079a02(00)║ 法不自體滅 他體亦不滅
T30n1566_p0079a03(00)║ 如自體不起 他體亦不起
T30n1566_p0079a04(00)║釋曰。自體起者。此不相應。如前已說。
T30n1566_p0079a05(03)║此起若未起。云何能自生。此起若已生。生復何所起。
T30n1566_p0079a06(00)║他體起者。如偈言。此起若異起。
T30n1566_p0079a07(04)║起則無窮過故。起既如此。滅亦類然。滅類偈者。
T30n1566_p0079a08(03)║此滅若未滅。云何能自滅。此滅若已壞。滅復何所壞。
T30n1566_p0079a09(00)║此滅若異滅。滅則無窮過。滅若無滅。
T30n1566_p0079a10(03)║滅法皆如是壞。此釋義偈應知。如自他起前已廣遮。
T30n1566_p0079a11(00)║自他滅者。類同起破。有人言。
T30n1566_p0079a12(06)║得壞因時壞法方壞者。應如是答汝立壞因。是義不然。
T30n1566_p0079a13(02)║何以故。彼法非是。此法壞因。以彼異故。
T30n1566_p0079a14(03)║譬如餘物。品初已來。廣遮彼說。如是起住。
T30n1566_p0079a15(04)║以第一義中起因不成。譬亦無體。
T30n1566_p0079a16(08)║若世諦中說因譬喻者。違汝義故。如前立驗。
T30n1566_p0079a17(08)║已廣分別道理自在故。如偈曰。
T30n1566_p0079a18(00)║ 起住壞不成 故無有有為
T30n1566_p0079a19(00)║釋曰。如外人所說。有彼陰等諸有為法。
T30n1566_p0079a20(02)║以有為相和合故者。彼為已破。復有人言。
T30n1566_p0079a21(03)║第一義中有彼牛等諸有為法。何以故。
T30n1566_p0079a22(05)║以角犎垂[古*頁]等相有故。此亦應遮。汝立此等有為相者。
T30n1566_p0079a23(01)║為更有相。為更無相。若更有相。
T30n1566_p0079a24(06)║此角犎等則非牛體有為相也。何以故。以有相故。
T30n1566_p0079a25(03)║譬如牛實。廣如前破。若更無相者。以無相故。
T30n1566_p0079a26(03)║此等諸相自然不成。以能相無力故。所相亦無。
T30n1566_p0079a27(02)║又有相者。相無窮過。此等一切如先廣遮。
T30n1566_p0079a28(03)║復有人言。第一義中有是有為。何以故。有待對故。
T30n1566_p0079a29(01)║此若無者。應無待對。如石女兒。
T30n1566_p0079b01(06)║以彼有為無為二法相待由此因故。第一義中有是有為。
T30n1566_p0079b02(01)║論者言。若有為法得成立者。除有為故。
T30n1566_p0079b03(03)║可說無為。彼有為法。如理諦觀體不可得。是故偈曰。
T30n1566_p0079b04(00)║ 有為不成故 云何有無為
T30n1566_p0079b05(00)║釋曰。如兔角無生。於世諦中亦不作實解。
T30n1566_p0079b06(01)║應知此意。以是義故。因等無體。
T30n1566_p0079b07(06)║若爾云何分別有諸相等。為世諦故。如偈曰。
T30n1566_p0079b08(00)║ 如夢亦如幻 如乾闥婆城
T30n1566_p0079b09(00)║ 說有起住壞 其相亦如是
T30n1566_p0079b10(00)║釋曰。諸仙知彼有為起等。能生覺因。
T30n1566_p0079b11(03)║開實知見。如彼智人所說起等。是我所欲。
T30n1566_p0079b12(04)║由無智者覆慧眼故。於無實境起增上慢。
T30n1566_p0079b13(05)║如夢中語說彼諸法起住滅等。此由染污熏習。
T30n1566_p0079b14(04)║各執異因分別三種。謂有實義。為示彼故。
T30n1566_p0079b15(05)║說夢幻等三種譬喻應知。有人言。起等是有。何以故。
T30n1566_p0079b16(02)║現前覺取故。譬如色。又作者有故。亦相續同取故。
T30n1566_p0079b17(00)║如是說者。此執不然。何以故。非一向故。
T30n1566_p0079b18(02)║為開示彼。如其數量說夢等譬喻應知。
T30n1566_p0079b19(04)║復次佛婆伽婆。見真實者為聲聞乘對治惑障故。
T30n1566_p0079b20(02)║作如是說。色如聚沫受喻水泡。想同陽焰。
T30n1566_p0079b21(03)║行似芭蕉。識譬幻事。此意欲令知我我所本無自性。
T30n1566_p0079b22(00)║猶如光影。亦為大乘對治惑障及智障故。
T30n1566_p0079b23(01)║說有為法本無自體。如金剛般若經說。
T30n1566_p0079b24(03)║一切有為法。如星翳燈幻。露泡夢電雲。應作如是觀。
T30n1566_p0079b25(00)║欲令他解有為無體。是此品義。是故得成。
T30n1566_p0079b26(01)║如般若波羅蜜經中說。佛告極勇猛菩薩言。
T30n1566_p0079b27(01)║善男子。色非有為非無為。受想行識亦復如是。
T30n1566_p0079b28(00)║若色受想行識非有為非無為者。
T30n1566_p0079b29(04)║此是般若波羅蜜。又如楞伽經說。
T30n1566_p0079c01(07)║有為無為無自體相。但彼凡夫愚癡妄執分別有異。
T30n1566_p0079c02(04)║猶如石女夢見抱兒又如金剛般若經說。須菩提。
T30n1566_p0079c03(02)║凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。
T30n1566_p0079c04(01)║如是等諸修多羅此中應廣說。
T30n1566_p0079c05(00)║釋觀有為相品竟。
T30n1566_p0079c06(00)║般若燈論釋卷第五
大藏經目錄