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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1563《阿毘達磨藏顯宗論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version
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T29n1563_p0869a11(00)║阿毘達磨藏顯宗論卷第二十
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T29n1563_p0869a13(00)║ 尊者眾賢造
T29n1563_p0869a14(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1563_p0869a15(00)║辯業品第五之三
T29n1563_p0869a16(00)║於何時發近事律儀。頌曰。
T29n1563_p0869a17(00)║ 稱近事發戒 說如苾芻等
T29n1563_p0869a18(00)║論曰。起慇淨心發誠諦語。
T29n1563_p0869a19(07)║自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀。
T29n1563_p0869a20(00)║稱近事等言。方發律儀故。
T29n1563_p0869a21(07)║以經復說我從今者。乃至命終護生言故。
T29n1563_p0869a22(08)║若離稱號但受三歸成近事者。自稱我是近事等言。便為無用。
T29n1563_p0869a23(01)║依何義故說護生言。別解律儀護生得故。
T29n1563_p0869a24(02)║或為救護自生命緣。亦不毀犯如來禁戒。
T29n1563_p0869a25(03)║諸異生類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。
T29n1563_p0869a26(04)║乃至為救自生命緣。終不虧違所受學處。
T29n1563_p0869a27(05)║如斯誓受世現可得。然有別誦。言捨生者。此言意說。
T29n1563_p0869a28(02)║捨殺生等。略去殺等。但說捨生。
T29n1563_p0869a29(07)║彼雖已得近事律儀。為令了知所應學處。
T29n1563_p0869b01(08)║故復為說離殺生等五種戒相。令識堅持。如得苾芻具足戒已。
T29n1563_p0869b02(01)║說重學處令識堅持。勤策亦然。
T29n1563_p0869b03(06)║此亦應爾是故近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰。
T29n1563_p0869b04(00)║ 若皆具律儀 何言一分等
T29n1563_p0869b05(00)║ 約能持故說
T29n1563_p0869b06(00)║論曰。此中憎嫉對法義者。
T29n1563_p0869b07(07)║心不生喜復設是難。若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。
T29n1563_p0869b08(00)║一能學一分。二能學少分。三能學多分。
T29n1563_p0869b09(02)║四能學滿分。豈不由此且已證成。
T29n1563_p0869b10(06)║非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事。
T29n1563_p0869b11(03)║如是近事非前所說。四種所收應更說有第五近事。
T29n1563_p0869b12(00)║此於學處全無所學。亦應說為一近事故。
T29n1563_p0869b13(01)║佛觀近事非離律儀。故契經中唯說四種。
T29n1563_p0869b14(01)║雖諸近事皆具律儀。然約能持故說四種。
T29n1563_p0869b15(02)║謂雖具受五支律儀。而後遇緣或便毀缺。
T29n1563_p0869b16(03)║其中或有於諸學處能持一分。乃至或有具持五支。
T29n1563_p0869b17(00)║故作是說。能持先所受。故說能學言。
T29n1563_p0869b18(03)║不爾應言受一分等。故此四種但據能持。然經主言。
T29n1563_p0869b19(00)║約持犯戒說一分等。尚不應問。況應為答。
T29n1563_p0869b20(01)║誰有已解近事律儀。必具五支而不能解。
T29n1563_p0869b21(02)║於所學處持一非餘。乃至具持名一分等。
T29n1563_p0869b22(03)║由彼未解近事律儀。受量少多故應請問。
T29n1563_p0869b23(04)║凡有幾種鄔波索迦。能學學處。答言。有四鄔波索迦。
T29n1563_p0869b24(01)║謂能學一分等猶未能了。復問。何名能學一分。
T29n1563_p0869b25(00)║乃至廣說。此全無理。
T29n1563_p0869b26(09)║唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀。
T29n1563_p0869b27(06)║而未了知隨犯一種為越一切為一非餘。
T29n1563_p0869b28(07)║由有此疑故應請問。諸部若有未見此文。於此義中迄今猶諍。
T29n1563_p0869b29(00)║若異此者。佛經數言。鄔波索迦具五學處。
T29n1563_p0869c01(01)║誰有於此已善了知。而復懷疑問受多少。
T29n1563_p0869c02(02)║設許爾者。疑問相違。謂彼本疑受量多少。
T29n1563_p0869c03(03)║而問有幾能學學處。答學一分等。豈除本所疑。
T29n1563_p0869c04(01)║故彼義中不應問答。經主於此不正尋思。
T29n1563_p0869c05(02)║於諍理中懷朋黨執。翻言對法所說義中。
T29n1563_p0869c06(03)║問尚不應況應為答。若闕律儀亦名近事。
T29n1563_p0869c07(04)║苾芻勤策闕亦應成。然經主言。何緣不許。
T29n1563_p0869c08(05)║由佛教力施設不同。雖闕律儀而成近事。
T29n1563_p0869c09(06)║苾芻勤策必具律儀。此率己情無經說故。
T29n1563_p0869c10(07)║世尊何處說離律儀亦成近事。非苾芻等曾聞經部有作是執。
T29n1563_p0869c11(00)║亦有無戒勤策苾芻。
T29n1563_p0869c12(09)║彼執應同布剌拏等諸外道見。
T29n1563_p0869c13(14)║非佛法宗一切律儀品類等不品類非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰。
T29n1563_p0869c14(00)║ 下中上隨心
T29n1563_p0869c15(00)║論曰。八眾所受別解脫律儀。
T29n1563_p0869c16(06)║隨受心力成上中下品。由如是理。
T29n1563_p0869c17(10)║諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。
T29n1563_p0869c18(07)║諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。
T29n1563_p0869c19(00)║ 歸依成佛僧 無學二種法
T29n1563_p0869c20(00)║ 及涅槃擇滅 是說具三歸
T29n1563_p0869c21(00)║論曰。如本論言。歸依佛者為歸何法。
T29n1563_p0869c22(03)║謂若諸法妙有現有。由想等想施設言說。名為佛陀。
T29n1563_p0869c23(00)║歸此能成佛無學法。言謂若者。即是總摽。
T29n1563_p0869c24(01)║當所說義言諸法者。即是顯示無我增言。
T29n1563_p0869c25(02)║妙有言顯妙有性合。現有即明現可得義。
T29n1563_p0869c26(02)║或妙德合故名妙有。現有即顯是所知性。
T29n1563_p0869c27(03)║想等想等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教。
T29n1563_p0869c28(00)║故名佛陀。或此圓成智等眾德自然開覺。
T29n1563_p0869c29(01)║故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。
T29n1563_p0870a01(06)║如質礙物名有質礙。或佛陀名顯彼能說。
T29n1563_p0870a02(07)║己所證覺以開覺他。如婆羅門問經廣說。能成佛者。
T29n1563_p0870a03(04)║顯彼諸法與佛施設。為建立因。
T29n1563_p0870a04(09)║如何此中於無量法而總建立摽一佛名。
T29n1563_p0870a05(10)║如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸。
T29n1563_p0870a06(11)║又於眾多無漏道上立一道蘊。無有過失。或先已說。先說者何。
T29n1563_p0870a07(03)║謂想等想施設言說。即佛相續無學法中。
T29n1563_p0870a08(04)║立一佛名無別一佛。能成佛法為是何等。
T29n1563_p0870a09(05)║謂盡智等及彼眷屬。由得彼法能覺一切。
T29n1563_p0870a10(06)║以彼勝故身得佛名。非色等身前後等故。
T29n1563_p0870a11(07)║為歸一佛一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。
T29n1563_p0870a12(00)║僧伽差別略有五種。一無恥僧。二啞羊僧。
T29n1563_p0870a13(01)║三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者。
T29n1563_p0870a14(02)║謂毀禁戒而被法服補特伽羅。啞羊僧者。
T29n1563_p0870a15(03)║謂於三藏無所了達補特伽羅。譬如啞羊無辯說用。
T29n1563_p0870a16(00)║或言啞者。顯無說法。
T29n1563_p0870a17(09)║能復說羊言顯無聽法用即顯。此類補特伽羅於三藏中無聽說用。
T29n1563_p0870a18(00)║朋黨僧者。謂於遊散營務鬥諍。
T29n1563_p0870a19(05)║方便善巧結構朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。
T29n1563_p0870a20(02)║世俗僧者。謂善異生。此能通作法非法業。
T29n1563_p0870a21(03)║勝義僧者。謂學無學法及彼所依器補特伽羅。
T29n1563_p0870a22(02)║此定無容造非法業。五中最勝。是所歸依。
T29n1563_p0870a23(03)║如讚歸依伽他中說。
T29n1563_p0870a24(00)║ 此歸依最勝 此歸依最尊
T29n1563_p0870a25(00)║ 必因此歸依 能解脫眾苦
T29n1563_p0870a26(00)║於如是法補特伽羅二勝義僧中。
T29n1563_p0870a27(04)║迦多衍尼子意但以法為所歸僧。故本論中作如是說。
T29n1563_p0870a28(00)║歸能成僧學無學法。僧有多種。
T29n1563_p0870a29(05)║謂有情人聲聞福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧。
T29n1563_p0870b01(02)║可是餘僧自然覺故。今所歸者是聲聞僧。
T29n1563_p0870b02(02)║理實通歸諸佛弟子。以諸僧道相無異故。
T29n1563_p0870b03(03)║然契經說。當來有僧汝應歸者。
T29n1563_p0870b04(08)║彼經但為顯示當來現見僧寶歸依於法謂歸愛盡離滅涅槃。
T29n1563_p0870b05(01)║如是一切是煩惱斷。名之差別。
T29n1563_p0870b06(06)║或有謂愛味著門轉不應棄捨。故寄愛名。
T29n1563_p0870b07(07)║通顯一切煩惱永盡。愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者。
T29n1563_p0870b08(01)║謂見所斷諸愛永斷。故預流者此愛盡時。
T29n1563_p0870b09(02)║便自記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。
T29n1563_p0870b10(02)║所言離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。
T29n1563_p0870b11(03)║即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷。
T29n1563_p0870b12(03)║此地煩惱當於爾時決定無能繫縛義故。言涅槃者。
T29n1563_p0870b13(00)║謂色無色諸愛永斷。
T29n1563_p0870b14(09)║由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果。
T29n1563_p0870b15(05)║或此四種如其次第顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者。
T29n1563_p0870b16(00)║三界愛斷。所言離者。除愛所餘諸煩惱斷。
T29n1563_p0870b17(00)║所言滅者。顯有餘依般涅槃界。言涅槃者。
T29n1563_p0870b18(01)║顯無餘依般涅槃界。此中何法是所歸依。
T29n1563_p0870b19(02)║能歸是何。歸依何義。所歸依者。
T29n1563_p0870b20(07)║謂滅諦全道諦一分。除獨覺乘菩薩學位無漏功德。
T29n1563_p0870b21(04)║何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。
T29n1563_p0870b22(05)║謂諸獨覺不能說法教誡。諸有情令離生死怖。
T29n1563_p0870b23(03)║菩薩學位不起期心。故亦無能教誡他義。
T29n1563_p0870b24(03)║故彼身中學無學法。不能救護非所歸依。有餘師言。
T29n1563_p0870b25(00)║不和合故。不顯了故。
T29n1563_p0870b26(09)║如其次第獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意淨。
T29n1563_p0870b27(06)║故彼亦是證淨境攝。此中能歸語業為體。
T29n1563_p0870b28(07)║自立誓限為自性故。若并眷屬五蘊為體。
T29n1563_p0870b29(08)║以能歸依所有言說由心等起。非離於心。如是歸依救濟為義。
T29n1563_p0870c01(01)║他身聖法及善無為。如何能為自身救濟。
T29n1563_p0870c02(02)║以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。
T29n1563_p0870c03(03)║三所歸依有差別者。佛唯無學。法二俱非。
T29n1563_p0870c04(04)║僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分。僧通十二。
T29n1563_p0870c05(01)║法體非根。擇滅無為非根攝故。又歸依佛。
T29n1563_p0870c06(02)║謂但歸依一有為沙門果。歸依法者。
T29n1563_p0870c07(05)║謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者。
T29n1563_p0870c08(08)║謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示導者。
T29n1563_p0870c09(01)║法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶。
T29n1563_p0870c10(02)║應求此等三差別因。
T29n1563_p0870c11(11)║應思何緣於餘律儀處立離非梵行為其所學。唯於近事一律儀中。
T29n1563_p0870c12(02)║但制令其離欲邪行。頌曰。
T29n1563_p0870c13(00)║ 邪行最可訶 易離得不作
T29n1563_p0870c14(00)║論曰。唯欲邪行極為能觀。
T29n1563_p0870c15(07)║此他世者共所訶責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故。
T29n1563_p0870c16(03)║非非梵行。又欲邪行易遠離故。
T29n1563_p0870c17(08)║諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。
T29n1563_p0870c18(01)║故不制彼離非梵行。謂無始來數習力故。
T29n1563_p0870c19(02)║婬欲煩惱數起現行。諸在家人隨順欲境。
T29n1563_p0870c20(03)║數易和合抑制為難。故不制彼令全遠離。
T29n1563_p0870c21(04)║又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀。
T29n1563_p0870c22(05)║經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是。
T29n1563_p0870c23(06)║故於近事所受律儀。但為制立離欲邪行。
T29n1563_p0870c24(06)║若異此者經生有學。應不能持近事性戒。
T29n1563_p0870c25(07)║若諸近事後復從師。要期更受離非梵行。得未曾得此律儀不。
T29n1563_p0870c26(00)║有餘師說。得此律儀然不由斯方成近事。
T29n1563_p0870c27(01)║亦不由此失近事名。
T29n1563_p0870c28(10)║亦非先時戒不圓滿有說不得未得律儀然獲最勝杜多功德名。
T29n1563_p0870c29(02)║獲最勝遠離法者。謂能遠離婬欲法故。
T29n1563_p0871a01(04)║由此若能遠離妻室淨修梵行。功不唐捐。
T29n1563_p0871a02(05)║若有先時未取妻妾。普於有情類受近事律儀。
T29n1563_p0871a03(04)║於後取時寧非犯戒。今非他攝故。如用屬己財。
T29n1563_p0871a04(02)║謂於今時以咒術力或財理等種種方便。
T29n1563_p0871a05(03)║攝彼屬己不繫於他。如何難令於彼犯戒。
T29n1563_p0871a06(04)║又有別理今取彼時。於前律儀無所違犯。頌曰。
T29n1563_p0871a07(00)║ 得律儀如誓 非總於相續
T29n1563_p0871a08(00)║論曰。諸受欲者受近事戒。
T29n1563_p0871a09(07)║如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。
T29n1563_p0871a10(05)║於他所攝諸女人所起他攝想而行非法。
T29n1563_p0871a11(06)║如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言。
T29n1563_p0871a12(03)║我當於彼離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒。
T29n1563_p0871a13(00)║既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。
T29n1563_p0871a14(01)║先取妻妾後受律儀。於自妻等亦發此戒。
T29n1563_p0871a15(01)║以近事等別解律儀。一切有情處所得故。
T29n1563_p0871a16(02)║若異此者。於自妻妾非處非時非支非禮。
T29n1563_p0871a17(02)║亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者。
T29n1563_p0871a18(03)║於新所受應有不犯。故不應為如先所難。
T29n1563_p0871a19(04)║何緣於四語業道中立離虛誑語。為近事學處。
T29n1563_p0871a20(03)║非立離餘離間語等。亦由前說三種因故。
T29n1563_p0871a21(04)║謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。
T29n1563_p0871a22(05)║一切聖者得不作故。復有別因。頌曰。
T29n1563_p0871a23(00)║ 以開虛誑語 便越諸學處
T29n1563_p0871a24(00)║論曰。越諸學處被檢問時。若開虛誑語。
T29n1563_p0871a25(02)║便言我不作。因斯於戒多所違越。
T29n1563_p0871a26(06)║故佛為欲令彼堅持。於一切律儀。皆遮虛誑語。
T29n1563_p0871a27(05)║云何令彼緣力犯戒時。尋即生慚如實自發露。
T29n1563_p0871a28(04)║何緣一切離性罪中。立四種為近事學處。
T29n1563_p0871a29(05)║然於一切離遮罪中。於近事律儀。唯遮離飲酒。頌曰。
T29n1563_p0871b01(00)║ 遮中唯離酒 為護餘律儀
T29n1563_p0871b02(00)║論曰。
T29n1563_p0871b03(15)║諸飲酒者心多縱逸不能守護諸餘律儀。故為護餘令離飲酒謂飲酒已。
T29n1563_p0871b04(04)║於惡作說別悔墮落。眾餘他勝五部罪中不能防守。
T29n1563_p0871b05(01)║或有是處。由此普於諸學處海擾亂違越。
T29n1563_p0871b06(02)║由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。
T29n1563_p0871b07(03)║能損正念及正智故。能引破戒破見愚故。
T29n1563_p0871b08(04)║於一切種離遮罪中。唯說此為近事學處。
T29n1563_p0871b09(05)║故離飲酒雖遮戒攝。而於一切立學處中。
T29n1563_p0871b10(06)║與離性罪相隨而制別解脫律儀從何而得。
T29n1563_p0871b11(06)║復從何而得餘二律儀。頌曰。
T29n1563_p0871b12(00)║ 從一切二現 得欲界律儀
T29n1563_p0871b13(00)║ 從根本恒時 得靜慮無漏
T29n1563_p0871b14(00)║論曰。欲界律儀謂別解脫。
T29n1563_p0871b15(07)║此從一切根本業道。及從前後近分而得。從二得者。
T29n1563_p0871b16(03)║謂從二類。即情非情。性罪遮罪。於情性罪。
T29n1563_p0871b17(03)║謂殺等業遮謂女人同室宿等。非情性罪。謂盜外財。
T29n1563_p0871b18(00)║遮謂掘地斷生草等。從現得者。
T29n1563_p0871b19(05)║謂從現世蘊處界得。非從去來由此律儀有情處轉。
T29n1563_p0871b20(02)║去來非是有情處故。有情處者。
T29n1563_p0871b21(07)║謂諸有情及諸有情所依止處現蘊處界內者即是有情所依。
T29n1563_p0871b22(00)║外者名為有情所止。非過未故。
T29n1563_p0871b23(05)║若得靜慮無漏律儀。應知但從根本業道。
T29n1563_p0871b24(06)║以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得。
T29n1563_p0871b25(05)║以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故。
T29n1563_p0871b26(04)║從有情數所發遮罪。尚不得此二種律儀。
T29n1563_p0871b27(05)║況從非情所發遮罪。從恒時者。謂從過去現在未來。
T29n1563_p0871b28(02)║蘊處界得如與此戒。為俱有心由此不同。
T29n1563_p0871b29(03)║應作四句。有蘊處界從彼唯得。別解律儀非餘二等。
T29n1563_p0871c01(00)║第一句者。謂從現世前後近分及諸遮罪。
T29n1563_p0871c02(01)║第二句者。謂從去來根本業道。第三句者。
T29n1563_p0871c03(02)║謂從現世根本業道。第四句者。
T29n1563_p0871c04(07)║
T29n1563_p0871c05(25)║謂從去來前後近分於業道等處置業道等聲以業道等聲說彼依處故。若異此者。則應但說防護未來律儀。
T29n1563_p0871c06(00)║但能防未來罪令不起故。
T29n1563_p0871c07(07)║非防過現已滅已生律儀。於彼無防用故諸有獲得律不律儀。
T29n1563_p0871c08(00)║
T29n1563_p0871c09(18)║從一切有情支因皆等不非一切等其相云何頌曰。
T29n1563_p0871c10(00)║ 律從諸有情 支因說不定
T29n1563_p0871c11(00)║ 不律從一切 有情支非因
T29n1563_p0871c12(00)║論曰。律儀定由調善意樂。
T29n1563_p0871c13(07)║普緣一切有情方得。非少分緣惡心隨故。支因不定。支謂業道。
T29n1563_p0871c14(00)║且於別解諸律儀中有從一切。
T29n1563_p0871c15(05)║支謂苾芻戒有從四支得。謂餘律儀許因不同。
T29n1563_p0871c16(03)║略有二種。一無貪等三種善根。二下中上等起心別。
T29n1563_p0871c17(00)║就初因說一切律儀。由一切因一心有故。
T29n1563_p0871c18(01)║就後因說一切律儀。名由一因。
T29n1563_p0871c19(06)║以下品等不俱起故。此中且就後三因說。
T29n1563_p0871c20(07)║或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支。非一切因。
T29n1563_p0871c21(00)║謂以下心或中或上受近事勤策戒。
T29n1563_p0871c22(03)║或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支。
T29n1563_p0871c23(00)║非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒。
T29n1563_p0871c24(01)║或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。
T29n1563_p0871c25(02)║由一切支及一切因。
T29n1563_p0871c26(11)║謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。
T29n1563_p0871c27(00)║由一切因。非一切支。
T29n1563_p0871c28(08)║謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍於諸有情。
T29n1563_p0871c29(05)║得律儀者已說因故。
T29n1563_p0872a01(14)║非於一分諸有情所誓受律儀惡心全息。今應思擇。
T29n1563_p0872a02(11)║於佛乃至蟻子身上所得律儀為有別不。若有別者。趣不定故。
T29n1563_p0872a03(04)║於諸有情所得律儀應有增減。若無別者。
T29n1563_p0872a04(05)║何緣殺人犯他勝罪。殺非人者。唯犯麤惡。
T29n1563_p0872a05(06)║若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。
T29n1563_p0872a06(07)║令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者。應知但由別加行故。
T29n1563_p0872a07(00)║殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。
T29n1563_p0872a08(01)║由總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別。
T29n1563_p0872a09(01)║起調善意樂求得律儀。
T29n1563_p0872a10(09)║非於一有情不捨惡意樂而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。
T29n1563_p0872a11(00)║
T29n1563_p0872a12(17)║以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀。於某有情我離殺等。
T29n1563_p0872a13(00)║於某支戒我定能持。於某方域我離殺等。
T29n1563_p0872a14(01)║我唯於彼一月等時。除戰等緣能離殺等。
T29n1563_p0872a15(02)║如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。
T29n1563_p0872a16(03)║是故無有。由諸有情身差別故。戒有差別。
T29n1563_p0872a17(04)║又於自身不得根本業道所攝別解律儀。勿思法等。
T29n1563_p0872a18(01)║由自殺害成無間等所攝罪業。得眷屬攝。
T29n1563_p0872a19(02)║於理無遮。謂離最初。眾餘罪等。
T29n1563_p0872a20(07)║又此所受別解脫律儀。通於一切能不能境得。
T29n1563_p0872a21(06)║非唯於能境得此律儀。要普於有情起無損惱。
T29n1563_p0872a22(05)║意樂無別方可得故。若謂不然。
T29n1563_p0872a23(10)║於睡悶等皆不可殺故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者。
T29n1563_p0872a24(01)║此亦應然。以非所能有可改易。
T29n1563_p0872a25(06)║為能境已還可殺故。有作是說。若唯於能得此律儀。
T29n1563_p0872a26(03)║應有增減。以所能境與非所能二類有情有轉易故。
T29n1563_p0872a27(00)║此不成難。境轉易時無此律儀。得捨因故。
T29n1563_p0872a28(01)║謂所能境及非所能。後轉易為不能能境。
T29n1563_p0872a29(02)║無理令彼捨得律儀。總於所能得律儀故。
T29n1563_p0872b01(03)║若必欲令能不能境有轉易故戒有捨得。
T29n1563_p0872b02(04)║則成律儀增減過者。豈不有草本無而生。
T29n1563_p0872b03(05)║有諸有情永入圓寂。由此應有捨得律儀。
T29n1563_p0872b04(06)║亦不離前戒增減失。是故前說於理無過。
T29n1563_p0872b05(07)║又於過去一一如來。及所化生入圓寂故。後佛於彼不得律儀。
T29n1563_p0872b06(00)║有後律儀減於前失。律儀非對一一有情。
T29n1563_p0872b07(01)║各異相續別發得故。又前後佛戒支等故。
T29n1563_p0872b08(02)║謂諸律儀隨無貪等。為因差別生別類支。
T29n1563_p0872b09(03)║一一類支各一無表。總於一切有情處得。
T29n1563_p0872b10(04)║如是無表既無細分。不可分析為少為多。
T29n1563_p0872b11(05)║如何言有後減前失。又一切佛遍於有情。
T29n1563_p0872b12(06)║具一切支律儀無表。以支數等無差別故。
T29n1563_p0872b13(07)║無後佛戒減於前失。又佛功德皆平等者。非約有漏。
T29n1563_p0872b14(04)║不爾一身前後位別。亦有增減。況望他身無增減失。
T29n1563_p0872b15(01)║已說從彼得諸律儀。得不律儀。
T29n1563_p0872b16(06)║定從一切有情業道無少分境及不具支不律儀者。
T29n1563_p0872b17(03)║此定無有由一切因。下品等心無俱起故。
T29n1563_p0872b18(04)║若有一類由下品心得不律儀。
T29n1563_p0872b19(09)║後於異時由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。
T29n1563_p0872b20(06)║亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思。
T29n1563_p0872b21(03)║於屠羊等事有唯受一得不律儀。
T29n1563_p0872b22(07)║不應言亦有受一事得。若爾何故無從一切因得不律儀。
T29n1563_p0872b23(02)║如得律儀者。
T29n1563_p0872b24(15)║雖於殺等差別表中先已受一後更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。
T29n1563_p0872b25(00)║起無所遮損害意樂。為活命故受不律儀。
T29n1563_p0872b26(01)║彼於今時復何所得。故此無有從一切因。
T29n1563_p0872b27(02)║然律儀中有從近事受勤策戒。
T29n1563_p0872b28(07)║勤策復受苾芻律儀。別別受時。所受業道眷屬異故。
T29n1563_p0872b29(04)║隨要期異得先未得。由此可得從一切因。
T29n1563_p0872c01(05)║此中何名不律儀者。
T29n1563_p0872c02(14)║謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗及罝弶等。
T29n1563_p0872c03(03)║等言類顯讒搆譏刺。伺求人過喜說他非。
T29n1563_p0872c04(04)║非法追求以活命者。
T29n1563_p0872c05(13)║及王典刑罰斷罪彈官等但恒有害心。名不律儀者。由如是種類住不律儀故。
T29n1563_p0872c06(00)║有不律儀故。行不律儀故。巧作不律儀故。
T29n1563_p0872c07(01)║數習不律儀故。名不律儀者。言屠羊者。
T29n1563_p0872c08(03)║謂為活命要期盡壽。恒欲殺羊。餘隨所應當知亦爾。
T29n1563_p0872c09(00)║諸屠羊者。唯於諸羊有損害心。非於餘類。
T29n1563_p0872c10(01)║寧於一切得不律儀。遍於有情界得諸律儀。
T29n1563_p0872c11(01)║其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。
T29n1563_p0872c12(01)║非屠羊等。不律儀人。於己至親有損害意。
T29n1563_p0872c13(02)║乃至為救自身命緣。亦不欲殺。
T29n1563_p0872c14(07)║如何可說普於一切得不律儀。此亦可然。不律儀者。
T29n1563_p0872c15(04)║普於有情境。善意樂壞故。雖無是處而假說言。
T29n1563_p0872c16(03)║設諸有情及父母等。一切皆作羊像現前。
T29n1563_p0872c17(04)║屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心。
T29n1563_p0872c18(05)║乃至己親亦無所顧。為活命故。設己至親現變為羊。
T29n1563_p0872c19(01)║尚有害意。況命終後實受羊身。
T29n1563_p0872c20(06)║於彼能無殺害意樂。不律儀者受惡戒時。
T29n1563_p0872c21(07)║必起如斯凶勃意樂。設我母等身即是羊。我亦當殺。
T29n1563_p0872c22(04)║況餘生類由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪。
T29n1563_p0872c23(01)║由此雖了親現非羊。而亦有害心故。遍得惡戒。
T29n1563_p0872c24(00)║雖無聖者當作羊身。而同至親亦有害意。
T29n1563_p0872c25(01)║經主於此作是例言。若觀未來羊等自體。
T29n1563_p0872c26(02)║於現親等得不律儀。羊等未來有親等體。
T29n1563_p0872c27(03)║即於彼體無損害心。應觀未來至親等體。
T29n1563_p0872c28(04)║於現羊等不得惡戒。如是等例於理不齊。無善意樂故。
T29n1563_p0872c29(00)║有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。
T29n1563_p0873a01(04)║無正思惟調善意樂。我當不害一切有情。
T29n1563_p0873a02(05)║有邪思惟凶勃意樂。我當普害一切有情。
T29n1563_p0873a03(06)║事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來羊。
T29n1563_p0873a04(07)║於現聖親亦發惡戒。非觀來世聖及至親。於現羊身不發惡戒。
T29n1563_p0873a05(00)║或無勞諍理應同許。且如有一受屠羊人。
T29n1563_p0873a06(01)║雖一生中不與不取。於己妻妾住知足心。
T29n1563_p0873a07(02)║啞不能言無語四過。
T29n1563_p0873a08(12)║而因羊壞善阿世耶具得七支不律儀罪。如是於親等雖無害心。
T29n1563_p0873a09(04)║而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。
T29n1563_p0873a10(04)║若先要期受善學處。後不全損善阿世耶。
T29n1563_p0873a11(05)║由遇別緣唯受殺者。得處中罪非不律儀。
T29n1563_p0873a12(06)║但得不律儀必應全損善阿世耶。故具得七支。若有例言。
T29n1563_p0873a13(01)║如受善戒有支不具。此亦應爾。
T29n1563_p0873a14(06)║謂如有受近事近住。勤策律儀雖不具支。
T29n1563_p0873a15(07)║而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。
T29n1563_p0873a16(08)║此例非等律儀不律儀。用功不用功得有異故。
T29n1563_p0873a17(07)║謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故理數必應。
T29n1563_p0873a18(00)║非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。
T29n1563_p0873a19(01)║惡阿世耶便能受得。非難得故理數必應。
T29n1563_p0873a20(02)║隨受一時總得一切。以於欲界不善力強。
T29n1563_p0873a21(03)║惡阿世耶任運而起。造諸重惡不待用功。
T29n1563_p0873a22(04)║善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得餘。
T29n1563_p0873a23(05)║善則不然故例非等。現見穢草不用功生。
T29n1563_p0873a24(06)║要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人。作是要期。
T29n1563_p0873a25(03)║我於盡壽每晝或夜半月月等。一度屠羊等。
T29n1563_p0873a26(03)║亦得不律儀。由不律儀易受得故。
T29n1563_p0873a27(07)║以於欲界不善力強。雖不恒為而得惡戒。諸有欲受出家律儀。
T29n1563_p0873a28(00)║若作要期。我於盡壽每晝或夜半月月等。
T29n1563_p0873a29(01)║一度離殺等。不得善律儀。由善律儀難受得故。
T29n1563_p0873b01(00)║以於欲界善法力劣。若不恒持不得善戒。
T29n1563_p0873b02(01)║此亦應爾。為例不齊。已說從彼得不律儀。
T29n1563_p0873b03(01)║得不律儀及餘無表。如何方便未說當說。頌曰。
T29n1563_p0873b04(00)║ 諸得不律儀 由作及誓受
T29n1563_p0873b05(00)║ 得所餘無表 由田受重行
T29n1563_p0873b06(00)║論曰。不律儀人總有二種。
T29n1563_p0873b07(07)║一者生在不律儀家。二生餘家後受此業。諸有生在不律儀家。
T29n1563_p0873b08(00)║若初現行殺等加行。是人由作得不律儀。
T29n1563_p0873b09(01)║若生餘家後方立誓。謂我當作如是事業。
T29n1563_p0873b10(02)║以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒。
T29n1563_p0873b11(03)║是人由受得不律儀。由三種因得餘無表。
T29n1563_p0873b12(03)║餘無表者。謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者。
T29n1563_p0873b13(00)║一者由田。謂於如斯有德田所。
T29n1563_p0873b14(05)║初施園林等善無表便生。如說有依諸福業事。
T29n1563_p0873b15(03)║二者由受。謂自要期言。
T29n1563_p0873b16(11)║我從今若不供養佛及僧眾不先食等。或作誓限。
T29n1563_p0873b17(09)║於齋日月半月每年常施食等。由此有善無表續生。三由重行。
T29n1563_p0873b18(01)║謂起如是慇重作意。行善行惡。謂淳淨信。
T29n1563_p0873b19(01)║或猛利纏造善惡時。能發無表長時相續。
T29n1563_p0873b20(02)║乃至信纏勢力終盡。如前已說。
T29n1563_p0873b21(00)║說一切有部顯宗論卷第二十
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