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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1563《阿毘達磨藏顯宗論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version
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T29n1563_p0834a19(00)║阿毘達磨藏顯宗論卷第十三
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T29n1563_p0834a21(00)║ 尊者眾賢造
T29n1563_p0834a22(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1563_p0834a23(00)║辯緣起品第四之二
T29n1563_p0834a24(00)║前說地獄諸天中有唯是化生。何謂中有。
T29n1563_p0834a25(01)║此何緣故非即名生。頌曰。
T29n1563_p0834a26(00)║ 死生二有中 五蘊名中有
T29n1563_p0834a27(00)║ 未至應至處 故中有非生
T29n1563_p0834a28(00)║論曰。死後生前有自體起。
T29n1563_p0834a29(07)║具足五蘊為至生處。在二有中故名中有。
T29n1563_p0834b01(08)║如何此有體有起歿而不名生。又此有身為從業得。為自體有。
T29n1563_p0834b02(00)║從業得者。此應名生。業為生因。契經說故。
T29n1563_p0834b03(00)║自體有者。此應無因。則同無因外道論失。
T29n1563_p0834b04(01)║是故中有應即名生。生謂當來所應至處。
T29n1563_p0834b05(02)║依所至義建立生名。
T29n1563_p0834b06(11)║此中有身體雖起歿而未至彼。故不名生。體謂此中異熟五蘊。
T29n1563_p0834b07(04)║此但名起不說為生。死生有中暫時起故。
T29n1563_p0834b08(05)║或復生者是所趣義。中有能趣所以非生。所趣者何。
T29n1563_p0834b09(01)║謂業所引異熟五蘊。究竟分明以業為生因。
T29n1563_p0834b10(01)║契經說故。此應名生者。其理不然。
T29n1563_p0834b11(05)║不說業為因皆名為生。故契經說。有補特伽羅。
T29n1563_p0834b12(04)║已斷生結起結未斷。廣說四句。由是准知。
T29n1563_p0834b13(05)║有順中有非生有業。此業所得不說為生。
T29n1563_p0834b14(06)║故與彼經無相違失。此既與生同一業引。
T29n1563_p0834b15(07)║如何中有名起非生豈不前說所至所趣乃說為生。中有不爾。
T29n1563_p0834b16(00)║又一業果多故無失。如一念業有多念果。
T29n1563_p0834b17(01)║一無色業色無色果。如是一業所引之果。
T29n1563_p0834b18(02)║有生有起理何相違。破餘部執說有中有。
T29n1563_p0834b19(03)║理教相違。如順正理應理者說。定有中有由理教故。
T29n1563_p0834b20(00)║理教者何。頌曰。
T29n1563_p0834b21(00)║ 如穀等相續 處無間續生
T29n1563_p0834b22(00)║ 我宗許像生 其中亦無間
T29n1563_p0834b23(00)║ 不成故非譬 是一類所許
T29n1563_p0834b24(00)║ 彼所說非理 能生餘像故
T29n1563_p0834b25(00)║ 有相相應故 非恒可得故
T29n1563_p0834b26(00)║ 能障餘色故 無分別境故
T29n1563_p0834b27(00)║ 一處無二並 由謂如是得
T29n1563_p0834b28(00)║ 非光二像生 不等故非譬
T29n1563_p0834b29(00)║ 從一生多故 非相續二生
T29n1563_p0834c01(00)║ 聖說健達縛 及五七經故
T29n1563_p0834c02(00)║論曰。且由理故中有非無。中有若無。
T29n1563_p0834c03(03)║應定非有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法。
T29n1563_p0834c04(00)║處雖有間而可續生。
T29n1563_p0834c05(09)║既許有情從餘處歿生於餘處。則定應許中間連續中有非無。
T29n1563_p0834c06(02)║譬如世間穀等相續。現見穀等餘處續生。
T29n1563_p0834c07(03)║必於中間處無間斷。故有情類相續亦然。
T29n1563_p0834c08(04)║剎那續生處必無間。是故中有實有義成。
T29n1563_p0834c09(05)║豈不世間亦見有色處雖間斷而得續生。
T29n1563_p0834c10(06)║如鏡等中從質生像。死生二有理亦應然。
T29n1563_p0834c11(07)║我許質依中間有物連續無斷諸像方生。故於其中亦無間斷。
T29n1563_p0834c12(00)║謂月面等大種。恒時法爾能生。
T29n1563_p0834c13(05)║清妙大種無間遍至。
T29n1563_p0834c14(14)║現對所依在所皆生似本像色依若清徹像顯易知。依若麤穢像隱難了。
T29n1563_p0834c15(03)║雖二中間亦有像色。由清妙故在依方顯。如日光等。
T29n1563_p0834c16(00)║雖復遍生在壁等依方現可見。
T29n1563_p0834c17(05)║如何知像連質而生。中間有隔像不生故。
T29n1563_p0834c18(06)║謂若月等中無連續。於水等中能生像者。
T29n1563_p0834c19(07)║中間有隔像亦應生。如彼所宗執無中有。餘處蘊滅餘處蘊生。
T29n1563_p0834c20(00)║又像形容屈申俯仰。及往來等隨本質故。
T29n1563_p0834c21(01)║由斯證像連質而生。不可引為遮中有喻。
T29n1563_p0834c22(02)║然經主等一類諸師。許像不成故非譬者。
T29n1563_p0834c23(03)║彼說非理。像非不成。對別現生如是像故。
T29n1563_p0834c24(03)║猶如此像本質所依。謂鏡等中鏡等現質為依緣故。
T29n1563_p0834c25(00)║有隨所依本質像起分明可得。
T29n1563_p0834c26(05)║像所緣質實有極成。此像為緣於別鏡。
T29n1563_p0834c27(07)║等亦有隨質所依像起分明可得。
T29n1563_p0834c28(11)║故知前像緣起像故實有義成。由是應知諸像實有。
T29n1563_p0834c29(07)║此若無者餘像何緣。若言前像所緣本質為此緣者。
T29n1563_p0835a01(03)║理亦不然。前質不對後所依故。後像不隨前質起故。
T29n1563_p0835a02(00)║謂後所依唯對前像不對前質。
T29n1563_p0835a03(05)║如何可說前質為緣現於後像。
T29n1563_p0835a04(10)║曾未見有背鏡等質於鏡等中為緣現像。由斯後像不隨前質。
T29n1563_p0835a05(03)║但隨前像其理極成。復如何知像體實有。
T29n1563_p0835a06(04)║由像不越實有相故。謂若不越眼等識境。
T29n1563_p0835a07(05)║皆是實有後當成立。像既可見故知實有。
T29n1563_p0835a08(06)║又像有時而可得故。此若無者。應一切時定不可得。
T29n1563_p0835a09(03)║或常可得。若謂有時可不可得。由所待緣合不合者。
T29n1563_p0835a10(00)║是則應知餘有為法。於緣合位實有義成。
T29n1563_p0835a11(00)║又像能遮餘色生故。謂像能礙餘像色生。
T29n1563_p0835a12(01)║於自所居障餘生故。又無分別識所緣故。
T29n1563_p0835a13(02)║謂五識身所緣境界實有極成。
T29n1563_p0835a14(07)║然像既通眼識所得。故知實有。若法隨具如前相者。
T29n1563_p0835a15(04)║當知彼法實有極成。此像既然。故知實有。
T29n1563_p0835a16(04)║然經主等立像無因。謂一處所無二並故。
T29n1563_p0835a17(04)║彼謂一處鏡色及像並見現前。二色不應同處並有。
T29n1563_p0835a18(01)║依異大故。又挾水上兩岸色形。
T29n1563_p0835a19(05)║同處一時俱現二像。居兩岸者互見分明。
T29n1563_p0835a20(06)║曾無一處並見二色。不應謂此二色俱生。
T29n1563_p0835a21(07)║又影與光未嘗同處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡面。
T29n1563_p0835a22(00)║不應於此謂二並生。或言一處無二並者。
T29n1563_p0835a23(01)║鏡面月像謂之為二。近遠別見如觀井水。
T29n1563_p0835a24(02)║若有並生如何別見。故知諸像於理實無。
T29n1563_p0835a25(03)║今觀彼因不能遣像。由謂如是而可得故。
T29n1563_p0835a26(04)║且彼所說一處鏡像並見現前。二色不應同處並有。
T29n1563_p0835a27(01)║依異大故。此非定因。同處壁光俱可取故。
T29n1563_p0835a28(02)║雖壁光色異大為依。而於一時同處可取。
T29n1563_p0835a29(03)║不可亦撥在壁光無。由此例知鏡像俱有。
T29n1563_p0835b01(04)║故彼所說非遣像因。若謂光依日輪大種故無過者。
T29n1563_p0835b02(01)║理亦不然。煖觸如光近可取故。
T29n1563_p0835b03(05)║又日光色應無依因。許離所依能依轉故。
T29n1563_p0835b04(06)║如是鏡像二色所依。大種雖殊而可同處。
T29n1563_p0835b05(07)║故彼所說依異大故。因證一處不同成不定失。
T29n1563_p0835b06(05)║又鏡像色俱有對故。必不同處。
T29n1563_p0835b07(10)║如何乃說一處鏡像並見現前。若言處異不可得者。
T29n1563_p0835b08(07)║如壁光色處雖不同而可同取。謂彼像色極清妙故。
T29n1563_p0835b09(03)║不能掩蔽所餘諸色。由鏡與像最極相鄰起增上慢。
T29n1563_p0835b10(00)║謂同處取。
T29n1563_p0835b11(13)║如雲母等與所隔色若極相鄰便謂同處。
T29n1563_p0835b12(14)║又如光壁雖處有殊以極相鄰謂為同處。
T29n1563_p0835b13(15)║言於一水兩岸形色現像同時各別見者。此亦非是。
T29n1563_p0835b14(11)║證像無因緣合差別如是見故。謂一水上非一像生。清妙處鄰不相掩蔽。
T29n1563_p0835b15(00)║見緣合者則能見之。若闕見緣則不能見。
T29n1563_p0835b16(01)║若都無像所見是何。應同餘處都無見理。
T29n1563_p0835b17(02)║如於一處籌畫為文。向光背光有見不見。
T29n1563_p0835b18(02)║豈不同見則無有體。言影與光未常同處。
T29n1563_p0835b19(02)║然曾見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡者。
T29n1563_p0835b20(03)║此亦非理。非所許故。謂懸二鏡置影光中。
T29n1563_p0835b21(03)║所現二像非實光影。如色彼觸不可得故。
T29n1563_p0835b22(04)║若爾明了所見是何。謂隨壁等光影二質。
T29n1563_p0835b23(05)║於二鏡面有不相違。光影像起非光影色。
T29n1563_p0835b24(06)║如有情像體非有情。故光影像體非光影。
T29n1563_p0835b25(06)║雖同處現而不相違。又彼所宗影非實物。
T29n1563_p0835b26(07)║既無實體何所相違。非無體中可有違害。故約彼執違義亦無。
T29n1563_p0835b27(00)║則所說因俱非所許。又言鏡像近遠別見。
T29n1563_p0835b28(01)║故知諸像理實無者。亦非證因。二像生故。
T29n1563_p0835b29(01)║所以者何。空界月像同依鏡等而發生故。
T29n1563_p0835c01(02)║謂空界色與彼月輪。次第安布近遠差別。
T29n1563_p0835c02(03)║是見依像處差別因。空界是有色處所攝。
T29n1563_p0835c03(04)║辯本事品已略成立。故與月輪於鏡等上各能生像。
T29n1563_p0835c04(01)║由所生像與質相同。故見與依處似差別。
T29n1563_p0835c05(01)║或由如是見緣和合。非遠近中令見遠近。
T29n1563_p0835c06(02)║如觀綵畫錦繡等文。無高下中見有高下。
T29n1563_p0835c07(03)║由月遠故。見像亦然。如滿月輪見像無缺。
T29n1563_p0835c08(04)║由如是理破彼諸因。故彼諸因不能遣像。
T29n1563_p0835c09(05)║大德喜慧亦以多同證像非有。同經主者。如經主破。
T29n1563_p0835c10(01)║有不同者。順正理中已廣別破。今更略述。
T29n1563_p0835c11(01)║彼作是言。鏡等諸像皆非實色。
T29n1563_p0835c12(06)║一分遍生俱非理故。謂藉月輪為因引發。
T29n1563_p0835c13(07)║依水一分或復遍依。生像實色二皆非理。依水一分理且不然。
T29n1563_p0835c14(00)║無定因故。遍隨轉故。遍亦不然。分限見故。
T29n1563_p0835c15(01)║又量無差。見動作故。謂一天授背趣鏡時像現。
T29n1563_p0835c16(00)║量無差見往來用別。於一實色無容有此。
T29n1563_p0835c17(01)║若爾於彼所見是何。本質為緣生眼識故。
T29n1563_p0835c18(02)║如緣眼色眼識得生。如是緣於眼及鏡等。
T29n1563_p0835c19(03)║對鏡等質眼識得生。實見本質謂見別像。
T29n1563_p0835c20(04)║今謂彼因亦不遣像。且彼所說。一分遍生俱非理故。
T29n1563_p0835c21(00)║非實色者。理不應然。餘亦同故。
T29n1563_p0835c22(04)║謂許緣於眼及鏡等對鏡等質眼識生者。
T29n1563_p0835c23(05)║如是二種徵責亦同。一分與遍俱非理故。
T29n1563_p0835c24(05)║謂還見本質藉鏡等為緣。一分或遍二皆非理。
T29n1563_p0835c25(04)║且非鏡等一分為緣。無定因故。
T29n1563_p0835c26(08)║歷餘方所皆能現前為見緣故。亦非鏡等遍能為緣。
T29n1563_p0835c27(05)║所見分明有分限故。
T29n1563_p0835c28(14)║然我不許月等為因水等一分為依生像。但質與依無隔相對。
T29n1563_p0835c29(07)║依中法爾有質像生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。
T29n1563_p0836a01(00)║現見多人別長渠側。各見月像對自面故。
T29n1563_p0836a02(01)║若爾何故一不見多。如是見緣不和合故。
T29n1563_p0836a03(02)║雖一切處有月像生。而但現前見緣和合。
T29n1563_p0836a04(03)║故於一分可見非餘。傍闕明緣闇所隔故。有餘師釋。
T29n1563_p0836a05(00)║像色輕微正近可觀。橫遠難見。
T29n1563_p0836a06(05)║或復漸次一亦見多。故於此中不應為難。
T29n1563_p0836a07(06)║然見月像有分限者。以彼本質有分限故。
T29n1563_p0836a08(07)║現像必隨所依本質。或無分限。本質為緣於水上生無分限像。
T29n1563_p0836a09(00)║猶如於水現空相青。是故本質有分限故。
T29n1563_p0836a10(00)║雖一切處有月像生。而見分限亦無有過。
T29n1563_p0836a11(01)║或復如說。鏡等為緣還見現前本質相者。
T29n1563_p0836a12(02)║雖復一分或遍為緣。皆不應理。
T29n1563_p0836a13(07)║然見本質決定應許鏡等為緣。生像亦然。何勞徵難。又彼所說。
T29n1563_p0836a14(00)║其量無差見動作故像非實者。理亦不然。
T29n1563_p0836a15(01)║如前說故。謂雖別有實像色生。
T29n1563_p0836a16(06)║而像必隨所依本質。故量雖等而隨所應。
T29n1563_p0836a17(07)║於所依上如其本質。有顯形動三種像生。像隨所依及本質故。
T29n1563_p0836a18(00)║雖無動作而似往來。及餘運動三用可得。
T29n1563_p0836a19(01)║如是動相。或由本質餘方運轉無間生故。
T29n1563_p0836a20(01)║或由所依隨持者等有動搖故。
T29n1563_p0836a21(06)║或由觀者自有動搖。謂像轉故。如是諸像不越所依。
T29n1563_p0836a22(03)║分量處所隨本質等。見有往來及餘動相。又彼所說。
T29n1563_p0836a23(00)║本質為緣生於眼識還見本質。理定不然。
T29n1563_p0836a24(01)║於鏡等中無本質故。非餘處法餘處可取。
T29n1563_p0836a25(02)║世極成故。又所取像形量顯色異本質故。
T29n1563_p0836a26(03)║若謂藉緣力所改轉雖即是彼而現有異。此亦不然。
T29n1563_p0836a27(00)║互相違故。理不成故。謂若即彼不應現異。
T29n1563_p0836a28(01)║既現有異不應即彼。即彼現異更互相違。
T29n1563_p0836a29(02)║又現有異而言即彼。理不成立太過失故。
T29n1563_p0836b01(02)║謂老等位亦應可執。即是先時羯邏藍等。
T29n1563_p0836b02(03)║由緣力轉。故現有異等爾劬勞。
T29n1563_p0836b03(08)║何不即信藉眾緣力有別像生。而計藉緣還見本質。
T29n1563_p0836b04(05)║經主於此亦作是言。然諸因緣和合勢力。
T29n1563_p0836b05(06)║雖無有像令如是見。以諸法性功能差別難思議者。
T29n1563_p0836b06(03)║彼何不謂質鏡等緣和合勢力別能生像故如是見。
T29n1563_p0836b07(00)║以說法性功能差別難思議故。
T29n1563_p0836b08(05)║又和合名非名實法。如何可執有勢力耶。
T29n1563_p0836b09(06)║又執多緣合成一力。如何說諸法有差別功能。
T29n1563_p0836b10(05)║是故應如功能差別。
T29n1563_p0836b11(14)║眼及色等為緣別引功能差別眼識令生。如是亦由功能差別。
T29n1563_p0836b12(06)║質及鏡等為緣別引功能差別像色令生。
T29n1563_p0836b13(07)║由此證成諸像實有。非像無故為喻不成。但由非等壞隨質故。
T29n1563_p0836b14(00)║謂見諸像壞隨本質。生有亦隨死有滅者。
T29n1563_p0836b15(01)║有情相質便有斷過。又諸像生似本質故。
T29n1563_p0836b16(01)║謂月等像定似本質。從牛等死有應唯牛等生。
T29n1563_p0836b17(00)║既不許然故喻非等。又從一質生多像故。
T29n1563_p0836b18(01)║謂隨質依生諸像位可從一質。
T29n1563_p0836b19(06)║隨對鏡等眾多所依遍生多像。非從一蘊相續死有。
T29n1563_p0836b20(02)║多蘊相續生有俱生。故像於斯非為等喻。
T29n1563_p0836b21(03)║又質與像非相續故。謂質與像非一相續。
T29n1563_p0836b22(04)║像與本質俱時有故。諸相續者必不俱生。
T29n1563_p0836b23(05)║像質俱生故非相續。有情相續前後無間。
T29n1563_p0836b24(06)║於此處死餘處續生。但應引穀為同法喻。
T29n1563_p0836b25(07)║像非等故為喻不成。又所現像由二生故。謂二緣故諸像得生。
T29n1563_p0836b26(00)║一者本質。二者鏡等。世間現見生有不爾。
T29n1563_p0836b27(01)║所以者何。生有如像死有如質。
T29n1563_p0836b28(06)║更有何法如像所依。故所引喻與法非等。
T29n1563_p0836b29(07)║若精血等如像所依。理亦不然。非有情故。
T29n1563_p0836c01(07)║又於空等欻爾化生。於中執何如像依處。若謂唯識相續流轉。
T29n1563_p0836c02(00)║連續死生其義已立。執色相續復何所成。
T29n1563_p0836c03(01)║此不應理。諸有於色未得離貪。
T29n1563_p0836c04(06)║離色唯心相續流轉理不成故。若心離色可相續流。
T29n1563_p0836c05(03)║則應受生定不取色。故心相續必與色俱。
T29n1563_p0836c06(04)║方能流轉往受生處。又契經說。唯縛而生。唯縛而死。
T29n1563_p0836c07(01)║唯由被縛從此世間往於他世。
T29n1563_p0836c08(06)║聖說一切未離色貪。無不皆被色縛所縛。
T29n1563_p0836c09(07)║故無唯識相續流轉。亦不可計前本有色即能相續往後生處。
T29n1563_p0836c10(00)║現見死處身喪滅故。由此應知。別有色往。
T29n1563_p0836c11(01)║是故中有定有理成。眼耳意識取非至境。
T29n1563_p0836c12(02)║故住於此遠取月輪。遙念他邑說遠行等。
T29n1563_p0836c13(03)║非心離色能趣餘方。如是已明像連質起。
T29n1563_p0836c14(04)║死生處隔同喻不成。由此亦遮響聲為喻。
T29n1563_p0836c15(05)║以聲與彼谷等中間有物相續傳生響故。
T29n1563_p0836c16(06)║謂本發聲所依大種。傳生妙大種。遍至谷等中。
T29n1563_p0836c17(05)║所在擊生似本聲響。中間雖有聲響相續。
T29n1563_p0836c18(06)║或散微故而不可聞。若於中間觸崖谷等。
T29n1563_p0836c19(07)║即便聚積亦可得聞。云何知然。異時聞故。
T29n1563_p0836c20(07)║豈非不許諸聲相續轉入耳聞。如何言聲展轉相續遇緣發響。
T29n1563_p0836c21(00)║此責不然。我不遮故。謂聲相續轉非我所遮。
T29n1563_p0836c22(00)║唯轉入耳聞非我所許。諸有大種發聲緣處。
T29n1563_p0836c23(00)║展轉相擊皆有聲生。在可聞緣聲方可取。
T29n1563_p0836c24(01)║於中先取本質處聲。於後乃聞異處生響。
T29n1563_p0836c25(02)║無同外道至根聞過。若唯能取逼耳生聲。
T29n1563_p0836c26(03)║應不遙聞異方聲響。及應不了遠近聲別。
T29n1563_p0836c27(04)║如無色歿欲色色生中無連續。
T29n1563_p0836c28(09)║如是亦應死生二有中無連續。此責非理。從無色歿生有色時。
T29n1563_p0836c29(01)║有連續故。謂無色歿生欲色時。
T29n1563_p0837a01(06)║即由是處大種和合。從順後受業有異熟色生。
T29n1563_p0837a02(05)║故彼色生非無連續。或總相續無間斷故。
T29n1563_p0837a03(06)║謂無色蘊無間無斷為緣引發欲色蘊故。有餘復言。
T29n1563_p0837a04(03)║猶如尺蠖前安前足後足後移。如是死生方所雖隔。
T29n1563_p0837a05(00)║先取後捨得至餘方。中有何用。
T29n1563_p0837a06(05)║如是便有非二有情二趣二心俱行過失。
T29n1563_p0837a07(06)║又尺蠖身中無間絕。死生間絕如何為喻。有餘復言。
T29n1563_p0837a08(03)║死生二有雖隔而至如意勢通。此亦不然。非所許故。
T29n1563_p0837a09(00)║異此餘類。此歿彼生中間隔絕應成通慧。
T29n1563_p0837a10(01)║若爾此應是行差別。實爾細故難可了知。
T29n1563_p0837a11(02)║謂一剎那不應為難又有別理中有非無。
T29n1563_p0837a12(03)║現見剎那無間生者。決定方所無間生故。
T29n1563_p0837a13(03)║若謂如從無色界歿生有色界色初起時。
T29n1563_p0837a14(04)║昔色與今方所無間。剎那有間而得續生。
T29n1563_p0837a15(05)║亦應下界死生有色剎那無間處有間生。此亦不然。
T29n1563_p0837a16(02)║不了宗故。
T29n1563_p0837a17(15)║謂於昔者從欲色歿生無色時色身滅處。今從彼歿生欲色時。
T29n1563_p0837a18(08)║即前色身滅處無間引今色起。非我所宗。是故此中剎那處所。
T29n1563_p0837a19(00)║俱非鄰近不應為喻。
T29n1563_p0837a20(09)║又若剎那鄰近生者處所定爾。非猶豫故。
T29n1563_p0837a21(10)║又中有身淨天眼者現前可得。故如是說。
T29n1563_p0837a22(10)║諸中有身極淨天眼之所能見。又彼尊者阿奴律陀亦言。具壽。
T29n1563_p0837a23(02)║我觀佛化其量最多。非諸中有。
T29n1563_p0837a24(07)║是故中有決定非無又聖教說有中有故。謂契經言。
T29n1563_p0837a25(03)║有有七種。即五趣有業有中有。又經說有健達縛故。
T29n1563_p0837a26(00)║如契經言。入母胎者要由三事俱現在前。
T29n1563_p0837a27(01)║一者母身是時調適。二者父母交愛和合。
T29n1563_p0837a28(02)║三健達縛正現在前。除中有身。
T29n1563_p0837a29(07)║有何別物名健達縛正現在前。又經說有五不還故。
T29n1563_p0837b01(04)║謂世尊說有五不還。一者中般。二者生般。三無行般。
T29n1563_p0837b02(01)║四有行般。五者上流般。中有若無何名中般。
T29n1563_p0837b03(01)║若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者。
T29n1563_p0837b04(02)║不生二界中有復無。何有有情於中趣般。
T29n1563_p0837b05(03)║若謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故。
T29n1563_p0837b06(04)║謂於餘部亦無契經說有中天唯憑自執。
T29n1563_p0837b07(05)║又契經說有七善士趣故。謂於前五中般分三。
T29n1563_p0837b08(04)║由處及時遠近中故。譬如札火小星迸時纔起近即滅。
T29n1563_p0837b09(00)║初善士亦爾。
T29n1563_p0837b10(12)║譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善士亦爾。
T29n1563_p0837b11(11)║譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三善士亦爾。若無中有此依何立。
T29n1563_p0837b12(02)║非彼所執別有中天。有此處時三品差別。
T29n1563_p0837b13(03)║乘茲立破如順正理。是故中有實有極成。
T29n1563_p0837b14(04)║若撥言無是邪見攝。已廣成立中有非無。今復應思。
T29n1563_p0837b15(01)║當往何趣。所起中有形狀如何。
T29n1563_p0837b16(06)║與所趣生為同為異。頌曰。
T29n1563_p0837b17(00)║ 此一業引故 如當本有形
T29n1563_p0837b18(00)║ 本有謂死前 居生剎那後
T29n1563_p0837b19(00)║論曰。業有二種。一牽引業。二圓滿業。
T29n1563_p0837b20(03)║中生二有牽引業同。圓滿業異。引業同故。
T29n1563_p0837b21(04)║此中有形與當本有其狀相似。如印所印文像無別。
T29n1563_p0837b22(01)║欲中有量雖如小兒年五六歲。而根明利。
T29n1563_p0837b23(02)║有餘師說。欲界中有皆如本有盛年時量。有言。
T29n1563_p0837b24(00)║菩薩中有可然。非餘有情中有可爾。
T29n1563_p0837b25(03)║菩薩中有如盛年時。形量周圓具諸相好。
T29n1563_p0837b26(04)║故住中有將入胎時。照百俱胝四大洲等。有說。
T29n1563_p0837b27(02)║中有皆生門入。非破母腹而得入胎。
T29n1563_p0837b28(05)║理實中有隨欲入胎。非要生門。無障礙故。
T29n1563_p0837b29(06)║色界中有其量周圓。其身微妙如彼本有。
T29n1563_p0837c01(06)║又彼中有與衣俱生。慚愧增故。欲界中有多分無衣。
T29n1563_p0837c02(03)║無慚愧故。唯除菩薩及鮮白尼。本願力故。
T29n1563_p0837c03(03)║有餘師說。唯除此尼。施僧袈裟發勝願故。
T29n1563_p0837c04(03)║從茲世世有自然衣。恒不離身隨時改變。
T29n1563_p0837c05(04)║乃至最後般涅槃時。即以此衣纏屍焚葬。
T29n1563_p0837c06(05)║收其遺骨起窣堵波。亦有衣形周匝纏繞。
T29n1563_p0837c07(05)║菩薩所起一切善法。皆唯迴向無上菩提。
T29n1563_p0837c08(06)║我等所宗許二俱有。所似本有其體是何。
T29n1563_p0837c09(07)║在死有前生有後蘊。總說有體通諸有漏。於中有情位分四種。
T29n1563_p0837c10(00)║一者中有。義如前說。二者生有。
T29n1563_p0837c11(05)║謂於諸趣結生剎那。三者本有。除生剎那死前餘位。
T29n1563_p0837c12(02)║四者死有。謂最後念。若有於色未得離貪。
T29n1563_p0837c13(03)║此有無間中有定起。即於一生位別分四。
T29n1563_p0837c14(04)║豈不諸有中有最初。則本有名應目中有。
T29n1563_p0837c15(05)║非目中有以當無間生等三有。非彼果故。
T29n1563_p0837c16(06)║若位容有生當無間。中等諸位可名本有。
T29n1563_p0837c17(07)║望餘生諸位立本有名。非立此名望一生三位。
T29n1563_p0837c18(06)║又此無間定生彼有。此有望彼立本有名。
T29n1563_p0837c19(07)║又本有名目正所趣。餘三不爾。不得此名。已說形量。
T29n1563_p0837c20(03)║餘義當辯。頌曰。
T29n1563_p0837c21(00)║ 同淨天眼見 業通疾具根
T29n1563_p0837c22(00)║ 無對不可轉 食香非久住
T29n1563_p0837c23(00)║ 倒心趣欲境 濕化染香處
T29n1563_p0837c24(00)║ 天首上三橫 地獄頭歸下
T29n1563_p0837c25(00)║論曰。此中有身是何眼境。
T29n1563_p0837c26(07)║為同類眼淨天眼見。謂中有身唯同類眼。及餘修得淨天眼見。
T29n1563_p0837c27(00)║非不同類不淨天眼之所能觀。極微細故。
T29n1563_p0837c28(01)║生得天眼尚不能觀。況餘能見。
T29n1563_p0837c29(06)║以說若有極淨天眼方能見彼中有身故。有說。
T29n1563_p0838a01(04)║地獄傍生餓鬼人天中有。如其次第。
T29n1563_p0838a02(07)║各除後後見自及前。為有能遮中有行不。上至諸佛亦不能遮。
T29n1563_p0838a03(00)║以諸通中業通疾故。中有成就最疾業通。
T29n1563_p0838a04(01)║故契經言。中有業力最為強盛。
T29n1563_p0838a05(06)║一切有情一切加行。無能遮抑凌虛自在。是謂通義。
T29n1563_p0838a06(02)║通由業得名為業通。此通勢用速故名疾。
T29n1563_p0838a07(03)║中有具此最疾業通。諸通速行無能勝者。依此故說。
T29n1563_p0838a08(00)║業力最強。隨地諸根中有皆具。
T29n1563_p0838a09(05)║雖言中有如本有形。而初異熟最勝妙故。
T29n1563_p0838a10(06)║又求有故無不具根。曾聞析破炎赤鐵團。
T29n1563_p0838a11(07)║見於其中有虫居止。故知中有無對義成。對謂對礙。
T29n1563_p0838a12(04)║此金剛等所不能遮故名無對。此界趣處皆不可轉。
T29n1563_p0838a13(01)║謂定無有色中有沒欲中有生。亦無翻此。
T29n1563_p0838a14(02)║此與生有一業引故。應知趣處不轉亦然。
T29n1563_p0838a15(03)║此中有身資段食不。且知欲界中有食香。
T29n1563_p0838a16(03)║隨福多福少香有好有惡。由斯故得健達縛名。
T29n1563_p0838a17(01)║諸字界中義非一故。此頞縛界雖正目行。
T29n1563_p0838a18(02)║而於其中亦有食義。以食香故名健達縛。
T29n1563_p0838a19(03)║而音短者如設建途及羯建途。略故無過。有說。
T29n1563_p0838a20(01)║中有身賴香持。以尋香行名健達縛。
T29n1563_p0838a21(03)║如是中有為住幾時。此中有身定非久住。
T29n1563_p0838a22(03)║生緣未合非久如何。大德釋言。常途非久。
T29n1563_p0838a23(03)║緣未合者容住多時。由彼命根非別業引。
T29n1563_p0838a24(03)║有餘師說。此但少時。以中有中恒求生故。
T29n1563_p0838a25(04)║若於父母俱定不移。雖住遠方業令速合。
T29n1563_p0838a26(05)║若於父母隨一可移。雖極清貞訶厭欲者。
T29n1563_p0838a27(06)║而於異境起染現行。諸起染定時令非時亦起。
T29n1563_p0838a28(05)║或寄相似餘類中生。謂驢等身似於馬等。
T29n1563_p0838a29(06)║非由所寄同分有殊便失中生。一業所引生緣雖別。
T29n1563_p0838b01(03)║所引一故。設許轉受相似類生。由少類同亦無有過。
T29n1563_p0838b02(00)║又界趣處若不全移。雖少類殊亦無有失。
T29n1563_p0838b03(01)║以界趣處業定不移。餘外生緣轉亦無過。
T29n1563_p0838b04(02)║或業種類差別無邊。唯佛世尊方能究達。
T29n1563_p0838b05(03)║正結中有為以何心。以染污心。譬如生有。
T29n1563_p0838b06(04)║將結生有方便如何。住中有中為至生處。
T29n1563_p0838b07(05)║由心顛倒馳趣欲境。彼宿業力所起眼根。雖住遠方。
T29n1563_p0838b08(02)║能見生處父母交會而起倒心。
T29n1563_p0838b09(07)║若當為男於母起愛於父起恚。女則相違由是因緣男女生已。
T29n1563_p0838b10(00)║於母於父如次偏朋。故施設論有如是說。
T29n1563_p0838b11(00)║時健達縛於二心中隨一現行。謂愛或恚。
T29n1563_p0838b12(01)║彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。
T29n1563_p0838b13(01)║所憎不淨泄至胎時。謂是己有便生喜慰。
T29n1563_p0838b14(01)║當生喜位名入母胎。
T29n1563_p0838b15(10)║取最後時所遺精血二三滴許。成羯剌藍。精血相依無間而住。
T29n1563_p0838b16(01)║中有蘊滅生有蘊生。生有色生正因中有。
T29n1563_p0838b17(02)║父母精血但作生緣。如種生芽依地糞等。
T29n1563_p0838b18(02)║非有情色無情為因。
T29n1563_p0838b19(10)║若男處胎依母右脅向背蹲坐。若女處胎依母左脅向腹而住。
T29n1563_p0838b20(03)║女男慣習左右事故。宿自分別力使然故。
T29n1563_p0838b21(04)║無欲中有非女非男。以中有身不闕根故。
T29n1563_p0838b22(05)║入母胎後或作不男。此說欲界胎卵二生。
T29n1563_p0838b23(06)║濕化二生染於香處。若濕生者染香故生。
T29n1563_p0838b24(07)║謂遠嗅知生處香氣。便生愛染往彼受生。隨業所應香有淨穢。
T29n1563_p0838b25(00)║若化生者染處故生。謂遠觀知當所生處。
T29n1563_p0838b26(01)║便生愛染往彼受生。隨業所應處有淨穢。
T29n1563_p0838b27(02)║生地獄者亦由業力。或見身遇冷雨寒風。
T29n1563_p0838b28(03)║或見身遭熱風猛焰。冷侵熱逼酷毒難忍。
T29n1563_p0838b29(04)║希遇溫涼冀除所厄。見熱地獄熱焰熾然。
T29n1563_p0838c01(05)║寒地獄中寒風飄鼓。便生愛染馳躬投赴。有說。
T29n1563_p0838c02(04)║由見先造業時己身伴類。愛慕馳往。
T29n1563_p0838c03(07)║往何趣中有何相赴生處。且天中有首正上昇。
T29n1563_p0838c04(05)║如人直身從坐而起。人等三趣中有橫行。如鳥飛空。
T29n1563_p0838c05(02)║往餘洲處地獄中有。頭下足上顛墜其中。
T29n1563_p0838c06(03)║故伽他說。
T29n1563_p0838c07(00)║ 顛墜於地獄 足上頭歸下
T29n1563_p0838c08(00)║ 由毀謗諸仙 樂寂修苦行
T29n1563_p0838c09(00)║無色界中無往來故。無彼業故。必無中有。
T29n1563_p0838c10(01)║若命終處即受生者。由有業故亦有中有。
T29n1563_p0838c11(02)║然此中有有決定相。謂無未離欲色界貪。
T29n1563_p0838c12(03)║生有不從中有後起。亦無中有與所趣生非一業引。
T29n1563_p0838c13(00)║
T29n1563_p0838c14(18)║亦無中有能入無心可為身證俱分解脫及起世俗不同分心。住中有中無轉根義。
T29n1563_p0838c15(03)║亦無能斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。
T29n1563_p0838c16(02)║所餘決擇如順正理。
T29n1563_p0838c17(11)║一切中有皆起倒心入母胎不。不爾。云何。契經中說入胎有四。
T29n1563_p0838c18(03)║其四者何。頌曰。
T29n1563_p0838c19(00)║ 一於入正知 二三兼住出
T29n1563_p0838c20(00)║ 四於一切位 及卵恒無知
T29n1563_p0838c21(00)║ 前三種入胎 謂輪王二佛
T29n1563_p0838c22(00)║ 業智俱勝故 如次四餘生
T29n1563_p0838c23(00)║論曰。有諸有情多修福慧。
T29n1563_p0838c24(07)║故死生位念力所持。心想分明正知無亂於中或有正知入胎。
T29n1563_p0838c25(00)║或有正知住胎兼入。或正知出兼知入住。
T29n1563_p0838c26(01)║兼言為顯後必帶前。有諸有情福慧俱少。
T29n1563_p0838c27(02)║入住出位皆不正知。前不正知後位必爾。
T29n1563_p0838c28(03)║如是所說四種入胎。具攝一切入胎皆盡。
T29n1563_p0838c29(04)║順結頌法如是次第。然契經中次第不爾。
T29n1563_p0839a01(05)║如是四種且說胎生。有愚不愚分位差別。
T29n1563_p0839a02(06)║諸卵生者入胎等位。皆恒無知。
T29n1563_p0839a03(11)║如何卵生從卵而出言入胎等。此據當來立名無失。如世間說造釧織衣。
T29n1563_p0839a04(00)║或說卵生曾入胎等。依今說昔亦無有過。
T29n1563_p0839a05(01)║何緣入胎不正知者。於住出位必不正知。
T29n1563_p0839a06(02)║劣悟勝迷理無容故。
T29n1563_p0839a07(11)║謂將入位支體諸根具足無損。強勝明利尚不正知。況住出時支根損缺。
T29n1563_p0839a08(00)║羸劣闇昧而能正知。理無容故。住正知者。
T29n1563_p0839a09(01)║由入胎時勝正知因一力引故。出正知者。
T29n1563_p0839a10(02)║由入住時勝正知因二力引故。
T29n1563_p0839a11(07)║又前三種入胎不同。謂轉輪王獨覺大覺。如其次第初入胎者。
T29n1563_p0839a12(00)║謂轉輪王。入位正知非住非出。二入胎者。
T29n1563_p0839a13(01)║謂獨勝覺。入住正知非於出位。
T29n1563_p0839a14(06)║三入胎者謂無上覺。入住出位皆能正知。
T29n1563_p0839a15(07)║此初三人以當名顯。復有差別如次應知。業智及俱三種勝故。
T29n1563_p0839a16(00)║第一業勝。宿世曾修廣大福故。第二智勝。
T29n1563_p0839a17(01)║久習多聞勝思擇故。第三俱勝。
T29n1563_p0839a18(06)║曠劫修行勝福慧故。除前三種餘胎卵生。
T29n1563_p0839a19(07)║福智俱劣合成第四。有說。此四皆辯菩薩。謂最後有即是第三。
T29n1563_p0839a20(00)║睹史多天前生第二。遇迦葉波佛。
T29n1563_p0839a21(04)║次前生為初。自此已前皆是第四。或復初二三無數劫。
T29n1563_p0839a22(00)║如其次第前三入胎。自此已前皆是第四。
T29n1563_p0839a23(01)║豈不續有定是染心何容正知。
T29n1563_p0839a24(06)║入母胎藏正知正念說根律儀。夫根律儀決定是善。
T29n1563_p0839a25(02)║無斯過失。一切正知皆善性攝。非所許故。
T29n1563_p0839a26(02)║異此應無正知妄語。或入胎位據相續說。
T29n1563_p0839a27(03)║非唯正結生有剎那。於此位中善多染少。
T29n1563_p0839a28(04)║從多分故說為正知。或令於彼發起恭敬。
T29n1563_p0839a29(05)║於不迷亂立正知名。
T29n1563_p0839b01(14)║謂如實知此是我父此是我母故名正知。云何第三後有菩薩。
T29n1563_p0839b02(07)║於戒果等皆明了知。而入胎時有如是事。無始慣習率爾起心。
T29n1563_p0839b03(00)║斯有何過。或唯發起親愛染心。無非法愛。
T29n1563_p0839b04(01)║所餘問答如順正理。此中應說。誰往入胎。
T29n1563_p0839b05(01)║何故問誰。以無我故。謂若無我為復說誰。
T29n1563_p0839b06(01)║從此世間乘中有蘊。往趣他世入住出胎。
T29n1563_p0839b07(02)║是故應有內用士夫。從此世間往入胎等。
T29n1563_p0839b08(03)║為遮彼故。頌曰。
T29n1563_p0839b09(00)║ 無我唯諸蘊 煩惱業所為
T29n1563_p0839b10(00)║ 由中有相續 入胎如燈焰
T29n1563_p0839b11(00)║ 如引次第增 相續由惑業
T29n1563_p0839b12(00)║ 更趣於餘世 故有輪無初
T29n1563_p0839b13(00)║論曰。無有實我能往入胎。所以者何。
T29n1563_p0839b14(03)║如色眼等自性作業。不可得故。
T29n1563_p0839b15(07)║世尊亦遮所執實我。是作受者能往後世。故世尊言。
T29n1563_p0839b16(04)║有業有異熟作者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。
T29n1563_p0839b17(01)║乃至廣說。破四我執如順正理。
T29n1563_p0839b18(06)║若爾外道於何所緣而起我執。
T29n1563_p0839b19(11)║雖離諸蘊無別我性為執所緣。然唯諸蘊為境起執。如契經說。
T29n1563_p0839b20(03)║諸有執我等隨觀見。一切唯於五取蘊起。
T29n1563_p0839b21(04)║雖無如彼外道所說真實我性。
T29n1563_p0839b22(09)║而有聖教隨順世間所說假我。既無實我。依何假說。雖無實我。
T29n1563_p0839b23(02)║而於諸蘊隨順世間假說為我。
T29n1563_p0839b24(07)║何緣知說我唯託蘊非餘。以染及淨法唯依蘊成故。謂我實無。
T29n1563_p0839b25(00)║且雜染法但依諸蘊剎那相續。
T29n1563_p0839b26(05)║由煩惱業勢力所為。中有相續得入母胎。
T29n1563_p0839b27(06)║譬如燈焰剎那相續轉至餘方。諸蘊亦爾。
T29n1563_p0839b28(07)║且於欲界若未離貪。內外處為緣起非理作意。
T29n1563_p0839b29(06)║貪等煩惱從此而生。劣中勝思及識俱起。
T29n1563_p0839c01(07)║起已能牽當非愛果。亦為無間識等生緣。
T29n1563_p0839c02(08)║無間識等觀同異類前俱生緣而得起時。或善或染或無記性。
T29n1563_p0839c03(01)║起已復能引自當果。及為無間識等生緣。
T29n1563_p0839c04(02)║如是為緣後後次第能牽二果。隨應當知。
T29n1563_p0839c05(03)║此蘊相續領納先世惑業所引壽量等法。
T29n1563_p0839c06(04)║彼異熟勢至窮盡時。死識與依俱至滅位。
T29n1563_p0839c07(05)║能為中有識等生緣。中有諸蘊由先惑業。
T29n1563_p0839c08(06)║如幻相續往所生處。至母腹內中有滅時。
T29n1563_p0839c09(07)║復能為緣生生有蘊。譬如燈焰雖剎那滅而能前後。
T29n1563_p0839c10(04)║因果無間展轉相續得至餘方。故雖無我蘊剎那滅。
T29n1563_p0839c11(01)║而能往趣後世義成。即此諸蘊如先惑業。
T29n1563_p0839c12(02)║勢力所引次第漸增。於一期中展轉相續。
T29n1563_p0839c13(03)║復由惑業往趣餘世。現見因異果必有殊。
T29n1563_p0839c14(04)║故諸引業果量非等。壽果長短由業不同。
T29n1563_p0839c15(05)║隨業增微所引壽命與身根等。展轉相依。
T29n1563_p0839c16(06)║於羯邏藍頞部曇等後後諸位漸漸轉增。
T29n1563_p0839c17(07)║何等名為羯邏藍等。謂蘊相續轉變不同。如是漸增至根熟位。
T29n1563_p0839c18(00)║觀內外處作意等緣。和合發生貪等煩惱。
T29n1563_p0839c19(01)║造作增長種種諸業。由此惑業。
T29n1563_p0839c20(06)║復有如前中有相續轉趣餘世。應知如是有輪無初。
T29n1563_p0839c21(02)║謂惑為因能造諸業。業為因故而能引生。
T29n1563_p0839c22(03)║生復為因起於惑業。從此惑業更復有生。
T29n1563_p0839c23(04)║故知有輪旋環無始。若執有始始應無因。
T29n1563_p0839c24(05)║始既無因餘應自起。無異因故。現見相違。
T29n1563_p0839c25(05)║由此定無無因起法。無一常法少能為因。
T29n1563_p0839c26(06)║破自在中已廣遮遣。是故生死決定無初。
T29n1563_p0839c27(07)║猶如穀等展轉相續然有後邊。由因盡故。如種等盡芽等不生。
T29n1563_p0839c28(00)║生死既無究竟清淨。故染及淨唯依蘊成。
T29n1563_p0839c29(01)║執有實我便為無用。
T29n1563_p0840a01(00)║說一切有部顯宗論卷第十三
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