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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1563《阿毘達磨藏顯宗論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version
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T29n1563_p0809c16(00)║阿毘達磨藏顯宗論卷第八
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T29n1563_p0809c18(00)║ 尊者眾賢造
T29n1563_p0809c19(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1563_p0809c20(00)║辯差別品第三之四
T29n1563_p0809c21(00)║雖離所相別有生等。與所相法俱時而起。
T29n1563_p0809c22(01)║而無一法一時即生即住即異即滅過失。
T29n1563_p0809c23(02)║如體不同用有別故。執所相外無別生等。
T29n1563_p0809c24(03)║一一剎那有四相者。如斯過失不可救療。
T29n1563_p0809c25(04)║一法一時功能差別。理不成故。許所相外有別生等。
T29n1563_p0809c26(01)║無斯過失。相體不同助緣差別。
T29n1563_p0809c27(06)║時分功能理有異故。然有為法分位不同。略有三種。
T29n1563_p0809c28(03)║謂引果用。未得正得。已滅別故。此諸有為復有二種。
T29n1563_p0809c29(00)║謂有作用及唯有體。前是現在。後是去來。
T29n1563_p0810a01(00)║此復一一各有二種。謂彼功能有勝有劣。
T29n1563_p0810a02(01)║諸有為法。若能為因引攝自果。名為作用。
T29n1563_p0810a03(02)║若能為緣攝助異類。是謂功能。
T29n1563_p0810a04(07)║若有別法於未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。引果用時。
T29n1563_p0810a05(00)║外緣攝助。於辦自事。發起內緣。攝助功能。
T29n1563_p0810a06(00)║是名生相。或復有法。於正獲得。引果用時。
T29n1563_p0810a07(01)║由遇未得。正得已滅。引果用時。外緣攝助。
T29n1563_p0810a08(01)║於辦自事。發起內緣。攝助功能。是餘三相。
T29n1563_p0810a09(00)║於正生位生為內緣起所生法。
T29n1563_p0810a10(04)║至已生位此所生法名為已起。於正滅位。住為內緣。
T29n1563_p0810a11(00)║安所住法。
T29n1563_p0810a12(12)║令引自果至已滅位此所住法名於自果已能引發即正滅位。
T29n1563_p0810a13(05)║滅為內緣壞所滅法。至已滅位。
T29n1563_p0810a14(10)║此所滅法名為已壞異相亦爾如應當知。有餘師說。因要待處。
T29n1563_p0810a15(02)║世時位伴。能與果故。生已生時起用差別。
T29n1563_p0810a16(01)║謂或有因待處與果。如雨要待雲處方生。
T29n1563_p0810a17(01)║要贍部洲處金剛座。方證無上正等菩提。
T29n1563_p0810a18(01)║或復有因待世與果如異熟因順解脫分。
T29n1563_p0810a19(02)║要在過去方能與果或復有因待時與果。
T29n1563_p0810a20(03)║如輪王業要劫增時。方能獲得轉輪王位。
T29n1563_p0810a21(03)║或復有因待位與果。
T29n1563_p0810a22(11)║如諸種子至變異位方能生芽。初無漏心及光明等體雖先有。
T29n1563_p0810a23(03)║而要未來正生位中能有所作。或復有因待伴與果。
T29n1563_p0810a24(00)║如四大種心心所等。要與伴俱能有所作。
T29n1563_p0810a25(01)║由斯差別緣起正理。四相起用分位不同。
T29n1563_p0810a26(02)║謂正生時生相起用。至已生位住異滅三。
T29n1563_p0810a27(03)║同於一時各起別用。如是四相用時既別。
T29n1563_p0810a28(04)║故無一法一時即生即住即異即滅過失。又正滅時。
T29n1563_p0810a29(01)║此所相法由餘住相為勝因故。
T29n1563_p0810b01(06)║暫時安住能引自果即於爾時由餘異相為勝因故。
T29n1563_p0810b02(03)║令其衰損。即於爾時由餘滅相為勝因故。令其滅壞。
T29n1563_p0810b03(00)║故三一時無相違失。時所相法為名安住。
T29n1563_p0810b04(01)║為名衰異。為名壞滅。由能相力。所相一時。
T29n1563_p0810b05(02)║所望不同。具有三義。如何異相。
T29n1563_p0810b06(07)║即於住時衰損能引自果作用損彼作用。令後果生劣於前因。
T29n1563_p0810b07(00)║是異相力。後果漸劣。由因有異。
T29n1563_p0810b08(05)║此果復由俱起異相為緣衰損。能令後果更劣於前。
T29n1563_p0810b09(02)║如是一切有為相續剎那剎那令後後異。
T29n1563_p0810b10(03)║故前前念有異義成。此義既成。應為比量。
T29n1563_p0810b11(04)║謂見最後有差別故。前諸剎那定有差別。
T29n1563_p0810b12(05)║若爾相續漸增長時異相應無。不見果故。無斯過失。
T29n1563_p0810b13(02)║住相爾時由外緣助勢力增強。摧伏異故。
T29n1563_p0810b14(03)║若生在未來生所生法。
T29n1563_p0810b15(11)║未來一切法何不頓生彼能生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。
T29n1563_p0810b16(03)║謂有別法於未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。
T29n1563_p0810b17(00)║引果用時外緣攝助。
T29n1563_p0810b18(09)║於辦自事發起內緣攝助功能。是名生相。又作是說。因要待處。
T29n1563_p0810b19(01)║世時位伴。方與果故。即依此義說如是言。
T29n1563_p0810b20(01)║頌曰。
T29n1563_p0810b21(00)║ 生能生所生 非離因緣合
T29n1563_p0810b22(00)║論曰。非離所餘因緣和合。
T29n1563_p0810b23(07)║唯生相力能生所生。故諸未來非皆頓起。生相雖作俱起近因。
T29n1563_p0810b24(00)║能生所生諸有為法。
T29n1563_p0810b25(09)║而必應待前自類因及餘外緣和合攝助。如種地等差別因緣。
T29n1563_p0810b26(02)║助芽等生令生芽等。若爾我等唯見因緣。
T29n1563_p0810b27(03)║有生功能無別生相。有因緣合諸法即生。無即不生。
T29n1563_p0810b28(00)║何勞生相。故應唯有因緣力生。此責不然。
T29n1563_p0810b29(01)║唯許眾緣諸法生者。此責同故。
T29n1563_p0810c01(06)║謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者。此責亦同。
T29n1563_p0810c02(03)║未來諸法因緣無別者。何不頓皆生。
T29n1563_p0810c03(06)║又因緣中隨闕一種。具所餘故果亦應生。
T29n1563_p0810c04(07)║且如眼根先業所引。雖離大種而亦應生。或應但由大種功力。
T29n1563_p0810c05(00)║不由先業眼根得生。
T29n1563_p0810c06(09)║或諸眼根隨業所引能生大種。無不合時。於一生時。餘亦應起。
T29n1563_p0810c07(02)║或應大種於眼無能。不見離前眼大種獨生故。
T29n1563_p0810c08(01)║但應因前眼後眼得生。許大種能生應成無用。
T29n1563_p0810c09(00)║又如種子水土等緣。隨闕一時芽必不起。
T29n1563_p0810c10(00)║故知種等功力極成於眼等生。
T29n1563_p0810c11(06)║地等大種能生功力。非所現見。既不現見大種功力。
T29n1563_p0810c12(03)║應不為因生於眼等。又汝所執有業種子相續轉變。
T29n1563_p0810c13(00)║誰為障礙。不能頓生。一切業果。
T29n1563_p0810c14(05)║若由緣助業種方能生。應但緣能生。何勞業種。
T29n1563_p0810c15(04)║以眾緣助業果乃生。眾緣若無果不生故。
T29n1563_p0810c16(05)║既賴緣助而業種非無。雖藉眾緣寧撥無生相。
T29n1563_p0810c17(04)║又於眼等諸識生中。處處經言。
T29n1563_p0810c18(09)║雖有眼色若離作意眼識不生。然說識生緣眼及色。故不應難。
T29n1563_p0810c19(02)║因緣力生。何勞生相。又見初念無漏生時。
T29n1563_p0810c20(03)║生能為因起無漏得。得自相有前已極成。
T29n1563_p0810c21(04)║應說除生有何別法。能作此得前俱起因。
T29n1563_p0810c22(05)║若全無因得不應起。則初無漏應不說成。
T29n1563_p0810c23(06)║生相生時為亦別有。俱生因不應言亦有。
T29n1563_p0810c24(07)║謂除生體餘一果法。云何異滅為生助因。古昔諸師咸作是釋。
T29n1563_p0810c25(00)║同一果法展轉為因。如諸大種更相順故。
T29n1563_p0810c26(01)║復有釋言。諸有為法一切皆是生等性故。
T29n1563_p0810c27(02)║生等四相一一用時。以此為門餘皆助力。
T29n1563_p0810c28(03)║是故所說生生所生。非離因緣理善成立。
T29n1563_p0810c29(04)║餘廣決擇諸有為相。如順正理及五事釋。
T29n1563_p0811a01(05)║已略分別諸有為相。名身等類。其義云何。頌曰。
T29n1563_p0811a02(00)║ 名身等所謂 想章字總說
T29n1563_p0811a03(00)║論曰。等者等取句身文身。名句文身。
T29n1563_p0811a04(03)║本論說故。諸想總說即是名身。諸章總說即是句身。
T29n1563_p0811a05(00)║諸字總說即是文身。言總說者。是合集義。
T29n1563_p0811a06(01)║於合集義中說殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想。
T29n1563_p0811a07(00)║謂於諸法分別取著。共所安立字所發想。
T29n1563_p0811a08(01)║如是想身即是名身。謂眼耳鼻舌身意等。
T29n1563_p0811a09(02)║章謂章辯。世論者釋。是辯無盡帶差別章。
T29n1563_p0811a10(03)║能究竟辯所欲說義。即是福招樂異熟等。
T29n1563_p0811a11(04)║如是章身即是句身謂如有說。
T29n1563_p0811a12(00)║ 福招樂異熟 所欲皆如意
T29n1563_p0811a13(00)║ 并速證第一 永寂靜涅槃
T29n1563_p0811a14(00)║如是句等。字謂[褒-保+可]阿壹伊等字。
T29n1563_p0811a15(05)║如是字身即是文身謂迦佉伽等。有餘師說。本論中言。
T29n1563_p0811a16(01)║云何多名身。謂名名事等。
T29n1563_p0811a17(08)║非彼論師欲辯名等是實有相。而依假合以發問端。
T29n1563_p0811a18(05)║是故彼問多名身等者。決定應問名等體實相。
T29n1563_p0811a19(04)║思擇名等體實相中。何用推徵名等假合。
T29n1563_p0811a20(06)║又名等三相差別者。謂聲所顯。能顯於義。
T29n1563_p0811a21(06)║以共立為能詮定量。顯示所解意樂所生。
T29n1563_p0811a22(07)║能表所知境界自體。猶如影響。此相是名。
T29n1563_p0811a23(08)║若能辯析所知境中廣略義門。此相是句。於能說者聲已滅位。
T29n1563_p0811a24(01)║猶令繫念持令不惑傳寄餘者。此相是文。
T29n1563_p0811a25(02)║此中名者。謂隨歸赴。如如語聲之所歸赴。
T29n1563_p0811a26(03)║如是如是。於自性中名皆隨逐呼召於彼。
T29n1563_p0811a27(04)║句者即能辯所說義。謂能辯析差別義門。
T29n1563_p0811a28(05)║文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。
T29n1563_p0811a29(02)║謂令繫念無有忘失。
T29n1563_p0811b01(11)║或復由此之所任持令無疑惑。或能持彼轉寄於餘故。有說言如靜慮者。
T29n1563_p0811b02(00)║方便境相與靜慮中所覺了境而為梯蹬。
T29n1563_p0811b03(01)║文於名句及義亦爾。
T29n1563_p0811b04(10)║名句文身理實皆是不相應行。而經論中說非色法皆為名者。
T29n1563_p0811b05(03)║以色相顯當體立名。非色相隱從詮立目。
T29n1563_p0811b06(04)║義為可說不可說耶。理實應言義不可說。然共施設。
T29n1563_p0811b07(00)║聞言解義。因語發名。名顯義故。
T29n1563_p0811b08(05)║三世等法各有三名。謂去來今三時說故。
T29n1563_p0811b09(06)║又一切法無無名者。若有應成非所知境。
T29n1563_p0811b10(06)║故薄伽梵說如是言。
T29n1563_p0811b11(00)║ 名能映一切 無有過名者
T29n1563_p0811b12(00)║ 是故名一法 皆隨自在行
T29n1563_p0811b13(00)║有餘師說。義少名多。於一義中有多名故。
T29n1563_p0811b14(01)║有餘復說。名少義多。名唯一界少分所攝。
T29n1563_p0811b15(02)║義則具收十八界故。復有說者。互有少多。
T29n1563_p0811b16(03)║謂約界攝義多名少。若依立教義少名多。謂佛世尊。
T29n1563_p0811b17(00)║於一一法隨義施設無邊名故。
T29n1563_p0811b18(06)║
T29n1563_p0811b19(24)║如貪名愛名火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名脩名廣名針縷等。如是一切。此中經主作如是言。
T29n1563_p0811b20(01)║豈不此三語為性故。用聲為體。色自性攝。
T29n1563_p0811b21(02)║如何乃說為心不相應行。此責非理。所以者何。
T29n1563_p0811b22(01)║理教分明。證別有故。教謂經言。語力文力。
T29n1563_p0811b23(01)║若文即語別說何為。
T29n1563_p0811b24(10)║又說應持正法文句又言依義不依於文。又說伽他因謂闡陀。
T29n1563_p0811b25(03)║文字闡陀。謂造頌分量語為體。又契經言。知法知義。
T29n1563_p0811b26(00)║法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義巧妙。
T29n1563_p0811b27(01)║又言應以善說文句讀誦正法。
T29n1563_p0811b28(06)║惡說文句讀誦正法。義即難解。
T29n1563_p0811b29(11)║又說如來獲得希有名句文身。又說。彼彼勝解文句甚為希有。
T29n1563_p0811c01(04)║由此等教證知別有。能詮諸義。名句文身。其體如聲。
T29n1563_p0811c02(01)║實而非假。理謂現見。有時得聲而不得字。
T29n1563_p0811c03(02)║有時得字而不得聲。故知體別。
T29n1563_p0811c04(07)║有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。
T29n1563_p0811c05(08)║現見有人粗聞他語而復審問。汝何所言。此聞語聲不了義者。
T29n1563_p0811c06(01)║都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。
T29n1563_p0811c07(02)║有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。
T29n1563_p0811c08(03)║現見有人不聞他語睹脣等動知其所說。
T29n1563_p0811c09(05)║此不聞聲得了義者。都由已達所發文故。由斯理證。
T29n1563_p0811c10(02)║文必異聲。又見世間隱聲誦咒。
T29n1563_p0811c11(07)║故知咒字異於咒聲。又見世間有二論者。言音相似。一負一勝。
T29n1563_p0811c12(00)║此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解。
T29n1563_p0811c13(01)║境界別故知字離聲。是故聲者。
T29n1563_p0811c14(06)║但是言音相無差別。其中屈曲必依加遮吒多波等。
T29n1563_p0811c15(03)║要由語聲發起諸字。諸字前後和合生名。
T29n1563_p0811c16(04)║此名既生即能顯義。由斯展轉而作是言。
T29n1563_p0811c17(05)║語能發名名能顯義。故名聲異。其理極成。
T29n1563_p0811c18(06)║應知此中聲是能說。名等所說。
T29n1563_p0811c19(11)║義俱非二如是則為無倒建立。此中經主又作是言。非但音聲皆稱為語。
T29n1563_p0811c20(00)║要由此故義可了知。如是音聲方稱語故。
T29n1563_p0811c21(01)║謂能說者。於諸義中已共立為能詮定量。
T29n1563_p0811c22(02)║若此句義由名能顯。聲即能詮。何須名等。
T29n1563_p0811c23(03)║何等名為能詮定量。豈不於義共立想名。
T29n1563_p0811c24(04)║此即說為能詮定量。謂能說者。
T29n1563_p0811c25(09)║於諸義中先共安立如是諸字。定能展轉詮如是義。
T29n1563_p0811c26(06)║由共安立如是字故。因如是字發如是名。
T29n1563_p0811c27(07)║此名即是能詮定量。諸能說者。將發語時。要先思惟如是定量。
T29n1563_p0811c28(00)║由此自語或他語時。於所顯義皆能解了。
T29n1563_p0811c29(01)║故非唯聲即能顯義要語發字。字復發名。
T29n1563_p0812a01(02)║名乃能詮所欲說義。如語發字字復發名。
T29n1563_p0812a02(03)║如是應思發句道理。此中經主復作是言。
T29n1563_p0812a03(04)║又未了此名如何由語發。為由語顯。為由語生。
T29n1563_p0812a04(03)║若由語生語聲性故。聲應一切皆能生名。
T29n1563_p0812a05(04)║若謂生名聲有差別。此足顯義何待別名。
T29n1563_p0812a06(05)║若由語顯語聲性故。聲應一切皆能顯名。
T29n1563_p0812a07(06)║若謂顯名聲有差別。此足顯義何待別名。執聲能詮。
T29n1563_p0812a08(03)║斯難亦等。謂若聲體即能顯義應一切聲無非能顯。
T29n1563_p0812a09(00)║若謂能顯聲有差別。如是差別應即是名。
T29n1563_p0812a10(01)║故所推徵末為過難。然能說者。以所樂名。
T29n1563_p0812a11(01)║先蘊在心。方復思度。我當發起如是如是言。
T29n1563_p0812a12(01)║為他宣說如是如是義。由此後時隨思發語。
T29n1563_p0812a13(01)║因語發字。字復發名。名方顯義。
T29n1563_p0812a14(06)║由依如是展轉理門。說語發名。名能顯義。
T29n1563_p0812a15(07)║如斯安立其理必然。若不以名先蘊心內。設全發語無定表詮。
T29n1563_p0812a16(00)║亦不令他於義生解。又經主言。
T29n1563_p0812a17(05)║或應唯執別有文體。即總集此為名等身。
T29n1563_p0812a18(06)║更執有餘便為無用。此亦非理。無有諸文俱時轉故。
T29n1563_p0812a19(03)║既不俱轉如何總集。或如樹等大造合成。
T29n1563_p0812a20(04)║非不緣斯別生於影。影由假發而體非假。
T29n1563_p0812a21(05)║如是諸文亦應總集。別生名句。
T29n1563_p0812a22(10)║而彼名句雖由假發而體非假。若爾即應一切假法。
T29n1563_p0812a23(07)║皆可安立為實有性。無如是失。於一字中亦有名故。
T29n1563_p0812a24(04)║無有假法攬一實成。故假與名義不相似。
T29n1563_p0812a25(06)║既於一字亦得有名。此名如何知離字有。
T29n1563_p0812a26(07)║如是一字如無義字無有所詮。依此為緣別有名起。方能表義。
T29n1563_p0812a27(00)║然極相近。別相難知。如壁上光二色難辯。
T29n1563_p0812a28(01)║若許即聲。由先契約宣唱差別。
T29n1563_p0812a29(06)║能表於義說為名等。斯有何失。此亦不然。
T29n1563_p0812b01(07)║能詮契約即聲差別。理不成故。
T29n1563_p0812b02(12)║若共所立能詮契約即聲差別者。應如色差別非共立契。亦可了知。
T29n1563_p0812b03(03)║非青與黃二色差別。要共立契然後可知。
T29n1563_p0812b04(04)║雖二色中先不共立差別契約。而彼青黃非異色故。
T29n1563_p0812b05(01)║眼識得已意識即能。隨分別知此彼差別。
T29n1563_p0812b06(02)║又理不應。於契約上復作契約。
T29n1563_p0812b07(07)║故不應言能詮契約。雖不異聲而先不共立契約者。
T29n1563_p0812b08(04)║雖復得聲而更待餘立契約故。未能了別。
T29n1563_p0812b09(05)║此望餘聲有差別相。又若所立契即聲差別者。
T29n1563_p0812b10(04)║於有義聲及無義聲。
T29n1563_p0812b11(13)║所有差別雖先未共立差別契應亦了知。謂於一聲有此差別。
T29n1563_p0812b12(07)║於餘聲上此差別無。先未共立差別契者。得二聲時雖不了義。
T29n1563_p0812b13(00)║然應如彼二色差別。
T29n1563_p0812b14(09)║即能了達有契約聲無契約聲差別之相。故知別有名句文身。
T29n1563_p0812b15(02)║緣聲而生能顯了義。又經主說。
T29n1563_p0812b16(07)║諸剎那聲不可聚集。亦無一法分分漸生。如何名生可由語發。
T29n1563_p0812b17(00)║又自釋言。云何待過去諸表剎那。
T29n1563_p0812b18(04)║最後表剎那能生無表。復自難言。
T29n1563_p0812b19(08)║若爾最後位聲乃生名。但聞最後聲應能了義。若作是執。
T29n1563_p0812b20(03)║語能生文。文復生名。名方顯義。此中過難應同前說。
T29n1563_p0812b21(00)║以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。
T29n1563_p0812b22(01)║又文由語若顯若生。准語於名皆不應理。
T29n1563_p0812b23(02)║此難違害自所稟宗。彼說去來皆無自體。
T29n1563_p0812b24(03)║聲前後念不可頓生。如何成文成名成句。
T29n1563_p0812b25(04)║若前前念傳傳相資最後剎那成文名句。
T29n1563_p0812b26(05)║但聞最後應了義成。又無相資去來無故。
T29n1563_p0812b27(06)║既恒一念如何相資。既無相資前後相似。
T29n1563_p0812b28(07)║後如初念應不能詮。聞後如初應不了義。故彼所執前後相資。
T29n1563_p0812b29(00)║聲即能詮理不成立。我宗三世皆有非無。
T29n1563_p0812c01(01)║故後待前能生名等。雖最後念名等方生。
T29n1563_p0812c02(02)║而但聞彼不能了義。由不具聞。如先共立。
T29n1563_p0812c03(03)║名等契約。能發聲故。然聞一聲亦有了者。
T29n1563_p0812c04(03)║由串習故。依此比餘。故經主言。破彼非此毘婆沙說。
T29n1563_p0812c05(00)║名句文三各有三種。名三種者。
T29n1563_p0812c06(05)║謂名名身多名身。句文亦爾。名有多位。謂一字生。
T29n1563_p0812c07(03)║或二字生。或多字生。一字生者。說一字時但可有名。
T29n1563_p0812c08(00)║說二字時即謂名身。或作是說。
T29n1563_p0812c09(05)║說三字時即謂多名身。或作是說。說四字時方謂多名身。
T29n1563_p0812c10(00)║二字生者。說二字時但可有名。
T29n1563_p0812c11(05)║說四字時即謂名身。或作是說。說六字時即謂多名身。
T29n1563_p0812c12(01)║或作是說。說八字時方謂多名身。
T29n1563_p0812c13(05)║多字生中三字生者。說三字時但可有名。
T29n1563_p0812c14(06)║說六字時即謂名身。或作是說。說九字時即謂多名身。
T29n1563_p0812c15(02)║或作是說。說十二字時方謂多名身。
T29n1563_p0812c16(05)║此為門故餘多字生。名身多身如理應說。句亦多位。
T29n1563_p0812c17(02)║謂處中句。初句後句短句長句。
T29n1563_p0812c18(07)║若八字生名處中句。不長不短。故謂處中。三十二字生於四句。
T29n1563_p0812c19(00)║如是四句成室路迦。經論文章多依此數。
T29n1563_p0812c20(01)║若六字已上生名初句。
T29n1563_p0812c21(09)║二十六字已下生名後句。若減六字生名短句。
T29n1563_p0812c22(08)║過二十六字生名長句。且依處中句辯三種。說八字時但可有句。
T29n1563_p0812c23(00)║說十六字時即謂句身。或作是說。
T29n1563_p0812c24(04)║說二十四字時即謂多句身。或作是說。
T29n1563_p0812c25(06)║說三十二字時方謂多句身。文即字故。唯有一位。
T29n1563_p0812c26(04)║說一字時但可有文。說二字時即謂文身。或作是說。
T29n1563_p0812c27(01)║說三字時即謂多文身。或作是說。
T29n1563_p0812c28(05)║說四字時方謂多文身。由此理故應作是說。
T29n1563_p0812c29(05)║說一字時有名無名身無多名身。無句無句身無多句身。
T29n1563_p0813a01(00)║有文無文身無多文身。
T29n1563_p0813a02(08)║說二字時有名有名身無多名身。無句等三。
T29n1563_p0813a03(08)║有文有文身無多文身。說四字時有名等三。無句等三。有文等三。
T29n1563_p0813a04(00)║說八字時有名等三。有句無句身無多句身。
T29n1563_p0813a05(00)║有文等三。說十六字時有名等三。
T29n1563_p0813a06(04)║有句有句身無多句身。有文等三。說三十二字時。
T29n1563_p0813a07(02)║名句文三。各具三種。由此為門。餘如理說。
T29n1563_p0813a08(03)║復應思惟。如是名等何界所繫。為是有情數。
T29n1563_p0813a09(03)║為非有情數。為是異熟生。為是所長養。為是等流性。
T29n1563_p0813a10(00)║為善為不善。為無記。此皆應辯。頌曰。
T29n1563_p0813a11(00)║ 欲色有情攝 等流無記性
T29n1563_p0813a12(00)║論曰。此名等三唯是欲色二界所繫。
T29n1563_p0813a13(03)║就色界中。有說。唯在初靜慮地。有說。
T29n1563_p0813a14(05)║亦通上三靜慮。隨語隨身所繫別故。若說此三隨語繫者。
T29n1563_p0813a15(00)║說生欲界作欲界語時。
T29n1563_p0813a16(08)║語名等身皆是欲界繫。彼所說義。或三界繫。或通不繫。
T29n1563_p0813a17(04)║即彼復作初定語時。語及名等初定地繫。身欲界繫。
T29n1563_p0813a18(01)║義如前說。如是若生初靜慮地作二地語。
T29n1563_p0813a19(02)║如理應思。若生二三四靜慮地作二地語。
T29n1563_p0813a20(03)║亦如理思。若說此三隨身繫者。說生欲界或四靜慮。
T29n1563_p0813a21(00)║名等及身各自地繫。語或自地。或他他繫。
T29n1563_p0813a22(01)║義如前說。此二說中。
T29n1563_p0813a23(10)║或言上地亦有名等而不可說。雖有二說然初說善。
T29n1563_p0813a24(07)║又名等三有情數攝。非情有為不成就故。能說者成。非所顯義。
T29n1563_p0813a25(00)║唯成現在。不成去來。又名等三唯等流性。
T29n1563_p0813a26(01)║非所長養。非異熟生。而言名等從業生者。
T29n1563_p0813a27(02)║是業所生。增上果故。又名等三。
T29n1563_p0813a28(07)║唯是無覆無記性攝。故斷善者。說善法時。雖成善名等。
T29n1563_p0813a29(03)║而不成善法。離欲貪者不成不善。
T29n1563_p0813b01(07)║諸無學者不成染污。成能詮名等。非所詮法故。如上所說。
T29n1563_p0813b02(02)║餘不相應所未說義今當略辯。頌曰。
T29n1563_p0813b03(00)║ 同分亦如是 并無色異熟
T29n1563_p0813b04(00)║ 得相通三類 非得定等流
T29n1563_p0813b05(00)║論曰。亦如是言。為顯同分。
T29n1563_p0813b06(07)║如名身等通於欲色。有情等流無覆無記。
T29n1563_p0813b07(08)║并無色言顯非唯欲色。言并異熟顯非唯等流。
T29n1563_p0813b08(07)║是界通三類通二義。云何異熟。謂地獄等及卵生等趣生同分。
T29n1563_p0813b09(00)║云何等流。
T29n1563_p0813b10(13)║謂界地處種姓族類沙門梵志學無學等所有同分。有餘師說。先業所引生。
T29n1563_p0813b11(01)║是異熟同分。現在加行起。是等流同分。
T29n1563_p0813b12(03)║得及諸相類並通三。謂具剎那等流異熟。
T29n1563_p0813b13(04)║非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。
T29n1563_p0813b14(05)║所餘應說而不說者。命根無想如前說故。
T29n1563_p0813b15(06)║餘義准前已可知故。
T29n1563_p0813b16(15)║謂說得等唯成就故有情數攝義可准知說諸有為有生等故。准知諸相通情非情。
T29n1563_p0813b17(00)║餘隨所應義皆已顯。是故於此無勞重說。
T29n1563_p0813b18(01)║如是已辯不相應行。前言生相。生所生時。
T29n1563_p0813b19(01)║非離所餘。因緣和合。
T29n1563_p0813b20(10)║此中何法說為因緣且因六種。何等為六。頌曰。
T29n1563_p0813b21(00)║ 能作及俱有 同類與相應
T29n1563_p0813b22(00)║ 遍行并異熟 許因唯六種
T29n1563_p0813b23(00)║論曰。
T29n1563_p0813b24(15)║本論許因唯有六種不增不減一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。
T29n1563_p0813b25(03)║五遍行因。六異熟因。能作因體通一切法。是故前說。
T29n1563_p0813b26(00)║俱有因體遍諸有為。故居第二。餘同類等。
T29n1563_p0813b27(01)║於有為中如其所應各攝少分。
T29n1563_p0813b28(06)║隨言便穩次第而說。法生所賴故說為因。
T29n1563_p0813b29(06)║即親順益所生果義。如是六因非佛所說。
T29n1563_p0813c01(07)║如何本論自立此名。定無大師所不說義。阿毘達磨輒有所說。
T29n1563_p0813c02(00)║經中現無由隱沒故。自相可得決定應有。
T29n1563_p0813c03(01)║又諸經中所化力故。
T29n1563_p0813c04(10)║世尊方便作異門說對法諸師由見少相知其定有。分明結集。
T29n1563_p0813c05(03)║故有說言。
T29n1563_p0813c06(17)║此六因義說在增一增六經中時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼子等。
T29n1563_p0813c07(06)║於諸法相無間思求。冥感天仙現來授與。
T29n1563_p0813c08(07)║如天授與筏第遮經。其理必然。如四緣義。
T29n1563_p0813c09(07)║雖具列在此部經中。而餘部中有不誦者。
T29n1563_p0813c10(08)║由時淹久多隱沒故既見餘經有少隱沒。故知此處亦非具在。
T29n1563_p0813c11(01)║又見經中處處散說。故六因義定應實有。
T29n1563_p0813c12(02)║謂如經說。眼色為緣生於眼識。又如經說。
T29n1563_p0813c13(03)║二因二緣能生正見。諸如是等即能作因。
T29n1563_p0813c14(04)║諸法於他有能作義。由生無障故立此因。
T29n1563_p0813c15(05)║如契經說有三道支正見隨轉。又如經說。
T29n1563_p0813c16(06)║三和合觸俱起受想思。諸如是等即俱有因。
T29n1563_p0813c17(06)║諸行俱時同作一事。由互隨轉故立此因。如說。
T29n1563_p0813c18(04)║如是補特伽羅成就善法及不善法。
T29n1563_p0813c19(07)║應知如是補特伽羅善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷。
T29n1563_p0813c20(00)║以未斷故從此善根。猶有可起餘善根義。
T29n1563_p0813c21(01)║又說。苾芻若於彼彼多隨尋伺。
T29n1563_p0813c22(06)║即於彼彼心多趣入。無明為因起諸染著。
T29n1563_p0813c23(07)║明為因故離諸染著。諸如是等即同類因。過去現在同類諸法。
T29n1563_p0813c24(00)║由牽自果故立此因。如契經說。
T29n1563_p0813c25(05)║見為根信證智相應。又如經言。若有了別即有了知。
T29n1563_p0813c26(02)║在定了知乃為如實非不在定。
T29n1563_p0813c27(07)║諸如是等即相應因。心心所相應同作一事。
T29n1563_p0813c28(07)║
T29n1563_p0813c29(24)║由共取一境故立此因如契經言諸邪見者所有身業語業意業諸有願求。皆如所見。所有諸行皆是彼類。
T29n1563_p0814a01(00)║如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。
T29n1563_p0814a02(01)║又經說。一切見趣生時。皆以有身見為其根本。
T29n1563_p0814a03(00)║若此見生不忍一切。此見能生貪欲瞋恚。
T29n1563_p0814a04(01)║諸如是等即遍行因。
T29n1563_p0814a05(10)║過去現在見苦集所斷疑見無明及相應俱有。於同異類諸染污法。
T29n1563_p0814a06(01)║由能引起故立此因。
T29n1563_p0814a07(10)║一部為因生五部果故同類外立遍行因。如契經言。
T29n1563_p0814a08(07)║若所作業是善有漏。是脩所成。於彼處生受諸異熟。
T29n1563_p0814a09(03)║又如經言。諸故思業作及增長定招異熟。
T29n1563_p0814a10(03)║諸如是等即異熟因。一切不善善有漏法。
T29n1563_p0814a11(04)║由招異類故立此因。如是六因佛處處說。
T29n1563_p0814a12(05)║諸憎背者迷故不見。諸有智人應勤覺了。
T29n1563_p0814a13(06)║又薄伽梵處處經中說有俱生前生因義。依此有彼。
T29n1563_p0814a14(03)║有此生故彼生。如次應知。有二因義。
T29n1563_p0814a15(05)║又薄伽梵於契經中分明顯說二種因義。謂契經言。
T29n1563_p0814a16(02)║諸有不敏處無明者。由無明故亦造福行。
T29n1563_p0814a17(03)║此經即顯有前生因。又契經說。眼色為緣。廣說乃至。
T29n1563_p0814a18(00)║意法為緣。生癡所生染濁作意。此中意者。
T29n1563_p0814a19(00)║癡即無明。希求即愛。愛表即業。
T29n1563_p0814a20(05)║此經則顯有俱生因。一心中說有展轉為因故。
T29n1563_p0814a21(04)║非謂此經據相續說。理不成故。同因所起。執不俱生。
T29n1563_p0814a22(01)║甚為迷謬。此廣決擇如順正理及五事論。
T29n1563_p0814a23(02)║應如實知。已略舉因。今當廣辯。
T29n1563_p0814a24(07)║且初能作因相云何。頌曰。
T29n1563_p0814a25(00)║ 除自餘能作
T29n1563_p0814a26(00)║論曰。此能作因略有二種。一有生力。
T29n1563_p0814a27(03)║二唯無障。諸法生時唯除自體。以一切法為能作因。
T29n1563_p0814a28(00)║由彼生時皆不為障。於中少分有能生力。
T29n1563_p0814a29(01)║且如有一。眼識生時。以所依眼為依止因。
T29n1563_p0814b01(02)║以所緣色為建立因。
T29n1563_p0814b02(11)║以眼識等如種子法為不斷因。以相應法為攝受因。以俱有法為助伴因。
T29n1563_p0814b03(00)║以耳根等為依住因。此等總說為能作因。
T29n1563_p0814b04(01)║於中一分名有力因。以有能生勝功能故。
T29n1563_p0814b05(02)║所餘諸分名無力因。以但不為障礙住故。
T29n1563_p0814b06(03)║因即能作。名能作因。此因有力。能作果故。
T29n1563_p0814b07(04)║雖餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。
T29n1563_p0814b08(05)║如色處等總即別名。或復此因能作二義。
T29n1563_p0814b09(06)║以無障故可名為因。可名非因。不生能故。又能作者。
T29n1563_p0814b10(03)║是餘親因。此能助彼名能作因。或此令他能有所作。
T29n1563_p0814b11(00)║他即是果。能作之因。名能作因。何緣自體。
T29n1563_p0814b12(01)║非自能作因。以能作因於自體無故。謂無障義。
T29n1563_p0814b13(00)║是能作因。自於自體恒為障礙。
T29n1563_p0814b14(05)║又一切法不待自體。應有恒成損減等故。
T29n1563_p0814b15(06)║若有應與現事相違。一法生時餘相違法。
T29n1563_p0814b16(07)║亦無障住故能為因。非彼與此。有時為因。有時非因。
T29n1563_p0814b17(03)║應合正理。故一切法皆能作因。諸法相望皆有障力。
T29n1563_p0814b18(00)║而不為障故能為因。若處有一餘必無故。
T29n1563_p0814b19(01)║無色亦有。時依等定。故彼相望亦有障力。
T29n1563_p0814b20(02)║又諸法內。一法生時。如與欲法。餘皆無障。
T29n1563_p0814b21(03)║由二緣故法不得生。一順因無。二違緣有。諸法生位。
T29n1563_p0814b22(00)║必待勝力各別因緣。及待所餘無障而住。
T29n1563_p0814b23(01)║增上緣法由能生因有能障因無諸法乃生故。
T29n1563_p0814b24(00)║唯由無障礙說一切法名為能作因。
T29n1563_p0814b25(03)║非有障力而不為障。與無障力不為障者。
T29n1563_p0814b26(04)║於無障時少有差別。俱有無障力同無勝用故。
T29n1563_p0814b27(03)║
T29n1563_p0814b28(20)║由斯理趣諸法不頓生非如作者皆成殺等業闕勝用緣因等起故。
T29n1563_p0814b29(11)║即由此理過去諸法與餘二世為能作因。彼二世法還與過去為增上果。
T29n1563_p0814c01(00)║未來諸法與餘二世為能作因。
T29n1563_p0814c02(05)║彼二世法非俱後故。不與未來為增上果。果必由因取故。
T29n1563_p0814c03(00)║唯有二因。唯據無障故許通三。
T29n1563_p0814c04(05)║現在諸法與餘二世為能作因。
T29n1563_p0814c05(10)║彼二世中唯未來法為現在果。有為望有為。展轉是因果。有為望無為。
T29n1563_p0814c06(00)║此非因彼非果。無為望無為。展轉非因果。
T29n1563_p0814c07(01)║無為望有為。此是因彼非果。
T29n1563_p0814c08(07)║由斯故說果少因多。以能作因通一切法。
T29n1563_p0814c09(07)║其增上果唯有為故。
T29n1563_p0814c10(00)║說一切有部顯宗論卷第八
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