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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0616a22(00)║阿毘達磨順正理論卷第四十九
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T29n1562_p0616a24(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0616a25(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0616a26(00)║ 辯隨眠品第五之五
T29n1562_p0616a27(00)║為顯上義復應思擇九十八隨眠中。
T29n1562_p0616a28(03)║幾由所緣故隨增。幾由相應故隨增。頌曰。
T29n1562_p0616a29(00)║ 未斷遍隨眠 於自地一切
T29n1562_p0616b01(00)║ 非遍於自部 所緣故隨增
T29n1562_p0616b02(00)║ 非無漏上緣 無攝有違故
T29n1562_p0616b03(00)║ 隨於相應法 相應故隨增
T29n1562_p0616b04(00)║論曰。遍行隨眠差別有二。
T29n1562_p0616b05(07)║謂於自界地他界地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏緣。
T29n1562_p0616b06(00)║且遍行中自界地者。
T29n1562_p0616b07(09)║普於五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者。
T29n1562_p0616b08(05)║唯於自部自界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者。
T29n1562_p0616b09(02)║及遍行中他界緣者。於所緣境無隨增義。
T29n1562_p0616b10(03)║所以者何。彼所緣境非所攝受及相違故。
T29n1562_p0616b11(04)║謂若有法為此地中身見及愛攝為己有。
T29n1562_p0616b12(05)║可有為此身見愛。地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者。
T29n1562_p0616b13(00)║謂諸隨眠於此法中隨住增長。
T29n1562_p0616b14(05)║即是隨縛增惛滯義。如衣有潤塵隨住中。
T29n1562_p0616b15(05)║如有潤田種子增長。非諸無漏及上地法。
T29n1562_p0616b16(05)║為諸下身見愛攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增。
T29n1562_p0616b17(02)║以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等。
T29n1562_p0616b18(03)║是善法欲非謂染污。為求離染此欲生故。
T29n1562_p0616b19(04)║聖道涅槃及上地法。與能緣彼下惑相違。
T29n1562_p0616b20(05)║故彼二亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住。
T29n1562_p0616b21(04)║如火焰中鵝不增長。此隨眠起親由所依。
T29n1562_p0616b22(05)║然正起時兼託彼境。如是已辯所緣隨增。
T29n1562_p0616b23(05)║隨何隨眠於相應法。由相應故於彼隨增。
T29n1562_p0616b24(06)║所說隨增謂至未斷故。初頌首摽未斷言。
T29n1562_p0616b25(07)║由此應知諸緣無漏。他界他煩惱唯相應隨增。
T29n1562_p0616b26(06)║諸緣有漏自界地遍具有所緣相應隨增。
T29n1562_p0616b27(07)║如何隨眠於相應法。及所緣境有隨增義。
T29n1562_p0616b28(07)║先軌[簐-欠+丸]師作如是說。如城邑側有雜穢聚。糞水土等所共合成。
T29n1562_p0616b29(00)║於此聚中由糞過失。令水土等亦成不淨。
T29n1562_p0616c01(01)║由水等力令糞轉增。更互相依皆甚可惡。
T29n1562_p0616c02(02)║如是煩惱相應聚中。由煩惱力染心心所。
T29n1562_p0616c03(03)║煩惱由彼勢力轉增。更互相依皆成穢污。
T29n1562_p0616c04(04)║此聚相續穢污漸增。亦令隨行生等成染。
T29n1562_p0616c05(05)║如豬犬等居雜穢聚。生極耽樂眠戲其中。
T29n1562_p0616c06(06)║糞穢所塗轉增不淨。復由豬等穢聚漸增。
T29n1562_p0616c07(07)║如是所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力。
T29n1562_p0616c08(00)║令其三品相次漸增。如滑淨人誤墮穢聚。
T29n1562_p0616c09(01)║雖觸糞穢而非所增。人亦無能增彼穢聚。
T29n1562_p0616c10(02)║如是無漏異界地法。雖有亦被煩惱所緣。
T29n1562_p0616c11(03)║而彼相望互無增義。此緣無漏異地隨眠。
T29n1562_p0616c12(04)║但由相應有隨增理。有餘於此復作是說。
T29n1562_p0616c13(04)║如酒雜毒酷烈轉增。毒勢亦增功能等故。
T29n1562_p0616c14(05)║如是有漏與諸煩惱。相助俱增功能等故。如以良藥。
T29n1562_p0616c15(02)║置諸毒中。令毒功能有損無益。
T29n1562_p0616c16(07)║如是無漏雖被惑緣。令惑功能有損無益。故緣無漏有邪見生。
T29n1562_p0616c17(00)║而彼無能斷善根力。亦有至教顯諸隨眠。
T29n1562_p0616c18(01)║有無漏緣無隨增理。如契經說苾芻當知。
T29n1562_p0616c19(02)║疑食者何。所謂三世於過去世有惑有疑。
T29n1562_p0616c20(03)║現在未來說亦如是。
T29n1562_p0616c21(12)║無為雖是煩惱所緣非所隨增故此不說。既不說此無漏有為。
T29n1562_p0616c22(05)║准此亦應非疑所食。如經總說諸行無常。
T29n1562_p0616c23(06)║理實於中唯說有漏法以於後說彼寂為樂。
T29n1562_p0616c24(06)║故本論亦言無漏緣煩惱隨增。唯有相應非所緣。
T29n1562_p0616c25(04)║去來隨眠有隨增。不應言定有能發得故。
T29n1562_p0616c26(05)║若異此者諸異生類。無染心位應離隨眠。
T29n1562_p0616c27(06)║然世尊言幼稚童子嬰孩眠病。
T29n1562_p0616c28(11)║雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。故說隨增乃至未斷。
T29n1562_p0616c29(08)║若彼已斷則無所緣相應隨增隨眠。寧有彼猶不失隨眠相故。
T29n1562_p0617a01(01)║謂由對治壞其勢力故不隨增。
T29n1562_p0617a02(06)║然彼隨眠體相不失。故言猶有。或據曾當有此用故。
T29n1562_p0617a03(03)║今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號。
T29n1562_p0617a04(04)║工匠停作其名尚存。上座此中作如是說。
T29n1562_p0617a05(05)║隨眠無有相應所緣二隨增義。但有自性於相續中。
T29n1562_p0617a06(02)║隨縛不捨為有自體。
T29n1562_p0617a07(11)║隨縛相續為有有性無自體耶。彼自答言唯有有性。諸纏可有相應所緣。
T29n1562_p0617a08(00)║若爾亦應執有我性及瓶等性。
T29n1562_p0617a09(05)║異蘊色等如是僻執宜自隱覆。
T29n1562_p0617a10(10)║九十八隨眠中幾不善幾無記。頌曰。
T29n1562_p0617a11(00)║ 上二界隨眠 及欲身邊見
T29n1562_p0617a12(00)║ 彼俱癡無記 此餘皆不善
T29n1562_p0617a13(00)║論曰。色無色界一切隨眠。
T29n1562_p0617a14(07)║四支五支定所伏故。無有勢力招異熟果故。彼皆是無記性攝。
T29n1562_p0617a15(00)║若謂彼能招異熟果。應上二界有非愛受。
T29n1562_p0617a16(01)║染招愛受理不成故。然無聖道成無記失。
T29n1562_p0617a17(02)║唯有漏法有異熟故。此種類中無異熟者。
T29n1562_p0617a18(03)║方可說為無記性故。豈不經言諸聖弟子。
T29n1562_p0617a19(04)║若有能入第四靜慮。能捨不善修習善法此亦何失。
T29n1562_p0617a20(01)║如契經言諸聖弟子。已證不動心善解脫。
T29n1562_p0617a21(02)║具末尼寶能捨不善修習善法。
T29n1562_p0617a22(07)║非諸阿羅漢有不善可捨。又已永斷諸不善者。
T29n1562_p0617a23(06)║亦許勤修四正斷故。當知皆約厭壞對治。
T29n1562_p0617a24(07)║遠分對治說無有失。云何知然以契經說。離諸欲惡不善法故。
T29n1562_p0617a25(00)║上座釋言約定位說。
T29n1562_p0617a26(09)║彼釋非理欲界亦應如彼說故。欲界亦有善三摩地。
T29n1562_p0617a27(06)║應言離欲惡不善法無差別故。又諸異生入初靜慮。
T29n1562_p0617a28(03)║亦說離欲惡不善法。非汝所宗諸異生類。
T29n1562_p0617a29(04)║有漏相續離諸煩惱。彼許有學法尚有隨眠故。
T29n1562_p0617b01(03)║契經既說入初靜慮。離諸欲惡不善法言。
T29n1562_p0617b02(04)║故上二界定無不善。若異此者異生現入初靜慮時。
T29n1562_p0617b03(01)║應如欲界非離自地惡不善法。
T29n1562_p0617b04(06)║又生此界上界煩惱亦容現行。
T29n1562_p0617b05(11)║應定位中亦有不離惡不善法。惑所發業能招後有。故知生此容起彼惑。
T29n1562_p0617b06(00)║既曾無說彼不離言。由此定知彼釋非理。
T29n1562_p0617b07(01)║又言上界煩惱亦應感非愛果如欲界惑。
T29n1562_p0617b08(02)║謂如欲界不善煩惱。雖助施等感人天生。
T29n1562_p0617b09(03)║然彼非無所招異熟。色無色界煩惱亦然。
T29n1562_p0617b10(04)║煩惱功能有差別故。非唯能感苦受異熟。
T29n1562_p0617b11(05)║理亦不然欲界中有諸惡趣故。諸處皆同一隨眠故。
T29n1562_p0617b12(02)║他化自在煩惱亦能招惡趣果。
T29n1562_p0617b13(07)║非色無色有別處所。可受煩惱非愛異熟故。
T29n1562_p0617b14(07)║彼應執惡異熟因有無果者。或彼應執上界有受非愛果處。
T29n1562_p0617b15(01)║又於欲界人天趣中。有受不善圓滿果義。
T29n1562_p0617b16(02)║非色無色可與此同。又如汝宗一切煩惱。
T29n1562_p0617b17(03)║雖同不善功能別故。有感苦受有無感能。
T29n1562_p0617b18(04)║如是亦應許諸煩惱雖同於境亂倒而緣。
T29n1562_p0617b19(05)║而彼功能有差別故。有是無記有是不善。
T29n1562_p0617b20(06)║又彼煩惱若不善性。既不許招苦受異熟。
T29n1562_p0617b21(07)║許彼能感樂受果耶。不爾。若然應成無記諸有漏業。
T29n1562_p0617b22(04)║若不能招愛非愛果。一切皆許是無記性寧獨言非。
T29n1562_p0617b23(01)║又言無知性非善巧。一切煩惱彼攝受故。
T29n1562_p0617b24(02)║由此皆應是不善者亦不應理。
T29n1562_p0617b25(07)║雖彼皆同非善巧性無知攝受。而許其中有差別故。
T29n1562_p0617b26(04)║如汝雖許不善性同。而望苦受因非因異。
T29n1562_p0617b27(05)║又彼學法應成不善。謂彼自許諸有學法。
T29n1562_p0617b28(06)║望不善巧所攝隨眠。亦得名為有隨眠故。
T29n1562_p0617b29(07)║又彼不應說諸煩惱。皆非善巧無知攝受。攝受自體理不成故。
T29n1562_p0617c01(00)║理無二思同時起故。若謂引生名為攝受。
T29n1562_p0617c02(01)║則諸善行應成不善。無明為緣引彼生故。
T29n1562_p0617c03(02)║由此不可以彼為因。證色無色廛煩惱是不善。
T29n1562_p0617c04(01)║身邊二見及相應癡。欲界繫者。
T29n1562_p0617c05(06)║亦無記性顛倒轉故寧非不善。且有身見順善行故。
T29n1562_p0617c06(03)║違斷善故定非不善。若謂亦能順不善故應成不善。
T29n1562_p0617c07(00)║以身見後一切煩惱容現行故。
T29n1562_p0617c08(05)║由此但是有覆無記。非我說彼順善行故即成善性。
T29n1562_p0617c09(02)║如何難言順不善故成不善性。
T29n1562_p0617c10(07)║如有漏善雖順兩邊不失善性此亦應爾。若謂貪求天上快樂。
T29n1562_p0617c11(00)║順福行故應無記者此例不然。
T29n1562_p0617c12(05)║即我見力於天快樂起希求故。謂為我當受天快樂。
T29n1562_p0617c13(02)║即此為門能造福行。然貪於彼斷善根時。
T29n1562_p0617c14(03)║說為強因故是不善。或由我見天愛方行。
T29n1562_p0617c15(04)║謂由見我當受天樂。方於彼樂起貪求故。
T29n1562_p0617c16(05)║我慢亦隨身見後起。令心高舉故不順修善業。
T29n1562_p0617c17(04)║又違親近善友等故。謂由我慢心自舉恃。
T29n1562_p0617c18(05)║近善友等皆難得成。邊執見中執斷邊者。
T29n1562_p0617c19(06)║計生斷故不違涅槃。順厭離門故非不善。
T29n1562_p0617c20(07)║如世尊說若起此見。我於一切皆不忍受。
T29n1562_p0617c21(08)║當知此見不順貪欲隨順無貪乃至廣說。又世尊說。
T29n1562_p0617c22(05)║於諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。
T29n1562_p0617c23(01)║我當不有我所當不有。又此不畏大怖處故。
T29n1562_p0617c24(01)║如契經說愚夫異生無正聞者。
T29n1562_p0617c25(06)║有能不畏大可怖處。謂我不有我所亦不有。我當不有。
T29n1562_p0617c26(02)║我所當不有而不驚怖。上座於此作如是言。
T29n1562_p0617c27(02)║何有如斯下劣邊見能順解脫。
T29n1562_p0617c28(07)║以諸有情一切妄見皆入此攝。然我不知有何意趣。
T29n1562_p0617c29(04)║執此邊見能順解脫。此見下劣誠如所言。
T29n1562_p0618a01(05)║非方便門執生斷故。然此行相。
T29n1562_p0618a02(10)║世尊有時為諸苾芻無問自說。或有一類作是思惟。
T29n1562_p0618a03(07)║謂我不有我所亦不有。我當不有我所當不有。
T29n1562_p0618a04(06)║如是勝解時便斷下分結。故知此見能順解脫。
T29n1562_p0618a05(05)║由是應知非不善性。又於如是邊執見中。
T29n1562_p0618a06(06)║無非方便中執為方便見。無於下劣執為勝見。
T29n1562_p0618a07(05)║無於實有撥為無見。無非我常執我常見。
T29n1562_p0618a08(06)║如何乃說以諸有情一切妄見皆入此攝。
T29n1562_p0618a09(07)║執常邊見順我見生。是無記理如我見說。然彼未得證真理智。
T29n1562_p0618a10(00)║又未承奉達真理師。
T29n1562_p0618a11(09)║恒起我能為梯蹬慢自作是說。然我不知有何意趣。
T29n1562_p0618a12(06)║執此邊見能順解脫實如所言。有餘復言。
T29n1562_p0618a13(07)║身邊二見生死本故應是不善彼說不然因有三故。一者起因。
T29n1562_p0618a14(00)║二者生因。三異熟因。由起因故不越界地。
T29n1562_p0618a15(01)║由生因故令得受生。由異熟因故生已受異熟。
T29n1562_p0618a16(00)║身邊二見是起生因。非異熟因名生死本。
T29n1562_p0618a17(01)║故本論說身見能令三有相續。乃至廣說。
T29n1562_p0618a18(02)║然經主言俱生身見是無記性。
T29n1562_p0618a19(07)║如禽獸等身見現行。若分別生是不善性。
T29n1562_p0618a20(08)║此不應理不能分別而言見攝。見道所斷理不成故。
T29n1562_p0618a21(05)║此不應言是修所斷。與無我解正相違故。
T29n1562_p0618a22(06)║應知但是修道所斷。不染無記邪智所攝。
T29n1562_p0618a23(07)║若不許然有太過失。謂禽獸等前際等中不能分別。
T29n1562_p0618a24(04)║亦應得有疑等現行如有身見。
T29n1562_p0618a25(09)║色無色界亦有分別煩惱現行應是不善。彼有不善如前已遮。
T29n1562_p0618a26(02)║故欲界中身邊二見。唯是有覆無記性攝。
T29n1562_p0618a27(03)║餘欲界繫一切隨眠。與上相違皆不善性。
T29n1562_p0618a28(04)║此謂欲界顯欲界中上所說餘皆是不善頌。
T29n1562_p0618a29(04)║無煩說此餘皆不善故。於上所說不善惑中。
T29n1562_p0618b01(04)║有幾能為不善根體。頌曰。
T29n1562_p0618b02(00)║ 不善根欲界 貪瞋不善癡
T29n1562_p0618b03(00)║論曰。唯欲界繫一切貪瞋。
T29n1562_p0618b04(07)║及不善癡不善根攝。如其次第世尊說為貪瞋癡三不善根。
T29n1562_p0618b05(01)║體唯不善煩惱為不善法。
T29n1562_p0618b06(08)║根名不善根宗義如是。豈不一切已生惡法。皆為後因非唯三種。
T29n1562_p0618b07(00)║無越三理以不善根翻對善根而建立故。
T29n1562_p0618b08(01)║何緣不建立不慢等善根佛於法中知而建立。
T29n1562_p0618b09(00)║有餘師說。五識身中無惡慢等可翻對故。
T29n1562_p0618b10(01)║又具五義立不善根。謂通五部。遍依六識。
T29n1562_p0618b11(01)║是隨眠性。發惡身語。斷善根時為強加行。
T29n1562_p0618b12(01)║慢等不爾非不善根。義准已成故頌不說。
T29n1562_p0618b13(02)║如不善惑有不善根。無記惑中有是根不。
T29n1562_p0618b14(03)║亦有何謂。頌曰。
T29n1562_p0618b15(00)║ 無記根有三 無記愛癡慧
T29n1562_p0618b16(00)║ 非餘二高故 外方立四種
T29n1562_p0618b17(00)║ 中愛見慢癡 三定皆癡故
T29n1562_p0618b18(00)║論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師。
T29n1562_p0618b19(05)║說無記根亦有三種。謂諸無記愛癡慧三。
T29n1562_p0618b20(06)║一切應知無記根攝。慧根通攝有覆無覆。
T29n1562_p0618b21(07)║根是因義無覆無記慧。亦能為因故無記根攝。
T29n1562_p0618b22(06)║此三有力生諸無記。何緣疑慢非無記根。
T29n1562_p0618b23(06)║疑二趣轉慢高轉故。謂疑猶豫二趣動轉。
T29n1562_p0618b24(07)║故不立根根堅住故。慢高舉相向上而轉。故不立根根趣下故。
T29n1562_p0618b25(00)║世間共見根相如是。隱於土下故名為根。
T29n1562_p0618b26(01)║是體下垂上生苗義。此三如彼故亦名根。
T29n1562_p0618b27(02)║餘非隨眠惑無勝用。故不立彼為無記根。
T29n1562_p0618b28(03)║外方諸師立此有四。謂諸無記愛見慢癡。
T29n1562_p0618b29(04)║無記名中遮善惡故。何緣此四立無記根。
T29n1562_p0618c01(05)║以諸愚夫修上定者。不過依託愛見慢三。
T29n1562_p0618c02(06)║此三皆依無明力轉。故立此四為無記根。
T29n1562_p0618c03(07)║彼作是言無覆無記。慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。
T29n1562_p0618c04(00)║由慢力故諸瑜伽師。退失百千殊勝功德。
T29n1562_p0618c05(01)║故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。
T29n1562_p0618c06(02)║上座於此作如是言。無無記根無聖教故。
T29n1562_p0618c07(03)║善惡猛利起必由根。無記羸劣不由功用。
T29n1562_p0618c08(04)║任運而起何藉根為。無聖教言且為非理。
T29n1562_p0618c09(05)║無記煩惱有極成故。謂何緣故少分染起。
T29n1562_p0618c10(06)║藉同類根少分不爾。無記染法有同類根。
T29n1562_p0618c11(07)║是染法故如不善法。又何定執此無聖教。非彼上座耳所未聞。
T29n1562_p0618c12(00)║便可撥言此非聖教。無量聖教皆已滅沒。
T29n1562_p0618c13(01)║上座不聞豈非聖教。然於古昔諸大論師。
T29n1562_p0618c14(02)║皆共詳論無說根義。
T29n1562_p0618c15(11)║故知必有聖教明文摽以總名無別名數。由斯諍論或四或三。
T29n1562_p0618c16(04)║又聖教中處處說有記無記法。
T29n1562_p0618c17(09)║又處處說記無記法從根而生。有處亦依有記根上。
T29n1562_p0618c18(06)║方便建立無記根名。故不應言此無聖教。
T29n1562_p0618c19(07)║又羸劣法轉應計為由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣。
T29n1562_p0618c20(00)║能遮我等立無記根。
T29n1562_p0618c21(09)║諸契經中說有十四諸無記事。彼為同此非善不善名無記耶。不爾。
T29n1562_p0618c22(00)║云何應捨置故。
T29n1562_p0618c23(11)║謂問記論總有四種其四者何。頌曰。
T29n1562_p0618c24(00)║ 應一向分別 反詰捨置記
T29n1562_p0618c25(00)║ 如死生殊勝 我蘊一異等
T29n1562_p0618c26(00)║論曰。等言為攝有約異門。且問四者。
T29n1562_p0618c27(02)║一應一向記。二應分別記。三應反詰記。
T29n1562_p0618c28(04)║四應捨置記。此四如次如有問者。
T29n1562_p0618c29(07)║問死生勝劣一異等。記有四者。謂答四問。若作是問。
T29n1562_p0619a01(04)║一切生者皆當死耶。應一向記。一切生者皆定當死。
T29n1562_p0619a02(01)║若作是問。一切死者皆當生耶。應分別記。
T29n1562_p0619a03(02)║有煩惱者死已當生。無煩惱者死已不生。
T29n1562_p0619a04(03)║若作是問。人為勝劣。應反詰記。
T29n1562_p0619a05(08)║為何所方為方諸天為方惡趣。若言方天應記人劣。
T29n1562_p0619a06(05)║若言方惡應記人勝。若作是問。蘊與有情為一為異。
T29n1562_p0619a07(02)║應捨置記有情無實故。
T29n1562_p0619a08(10)║一異性不成如馬角等利鈍等性。有作是說。
T29n1562_p0619a09(10)║彼第二問不應分別應一向記。謂問死者皆當生耶。
T29n1562_p0619a10(06)║此應一向記言不爾。設彼復問誰當生耶。
T29n1562_p0619a11(07)║應一向記有煩惱者。
T29n1562_p0619a12(16)║或彼復問誰不當生應一向記無煩惱者彼第三問不應反詰。
T29n1562_p0619a13(09)║應一向記謂問人趣為勝劣耶。應一向記亦勝亦劣所待異故。
T29n1562_p0619a14(02)║如有問識為果因耶。
T29n1562_p0619a15(11)║應一向記亦果亦因所待異故。彼第四問既全不記。
T29n1562_p0619a16(08)║蘊與有情若異若一不應名記。豈不如彼生聞梵志問世尊言。
T29n1562_p0619a17(01)║喬答摩氏我有親愛先已命終。
T29n1562_p0619a18(06)║今欲為其施所信食。彼為得此所施食耶。世尊告言。
T29n1562_p0619a19(03)║此非一向。若汝親愛生於如是餓鬼族中有得此食。
T29n1562_p0619a20(00)║既許彼是應分別記。
T29n1562_p0619a21(09)║此中亦問一切死者皆當生耶。於此亦應不一向記。
T29n1562_p0619a22(06)║應為分別有煩惱者生非無煩惱者。如何此非應分別記。
T29n1562_p0619a23(01)║一向為問非一向答。此與經說文義既同。
T29n1562_p0619a24(02)║俱應名為應一向記。
T29n1562_p0619a25(11)║或應俱名應分別記理所逼故。必應許同於人趣中。
T29n1562_p0619a26(07)║差別問故應差別記。謂有問言人趣為勝。此應反詰汝何所方。
T29n1562_p0619a27(00)║問劣亦應如是反詰。
T29n1562_p0619a28(09)║若雙問者應一向記亦勝亦劣。非於此中勝劣雙問。
T29n1562_p0619a29(05)║但隨問一說一。為聲意顯別問。
T29n1562_p0619b01(10)║為勝為劣故此問成應反詰記。應捨置中難定非有。
T29n1562_p0619b02(07)║問記四種經所說故。不爾問記應但說三。若爾何緣經列四處。
T29n1562_p0619b03(00)║前三有記第四無耶。不記問者意所問故。
T29n1562_p0619b04(01)║若爾何故亦立記名以說。
T29n1562_p0619b05(08)║此中如所應故謂此亦說應捨置言。應置問中應言應置。
T29n1562_p0619b06(03)║若作餘語記便不成。此中如何說有四問。
T29n1562_p0619b07(04)║誰言於此問有四耶。以問唯一相無別故。
T29n1562_p0619b08(04)║但約四記顯問有殊。是故說為四應記。問何謂問相。
T29n1562_p0619b09(01)║有作是說。依二無遮是謂問相。此非問相。
T29n1562_p0619b10(02)║是扇帙略所造論中所說疑相。
T29n1562_p0619b11(07)║實問相者謂有相違或無相違。為欲了達所未了義。
T29n1562_p0619b12(04)║有所陳請設無陳請但依二義隨觀遮一。
T29n1562_p0619b13(06)║有所躊躇未能決了是名疑相。以實問相蘊在心中。
T29n1562_p0619b14(03)║對法諸師安立問記。一向記者。若有問言行無常耶。
T29n1562_p0619b15(00)║應一向記。分別記者。
T29n1562_p0619b16(09)║若有直心請言願尊為我說法。應為分別法有眾多。
T29n1562_p0619b17(06)║謂去來今欲說何者。若言為我說過去法。
T29n1562_p0619b18(07)║應復分別過去法中亦有眾多色乃至識。若請說色應分別言。
T29n1562_p0619b19(00)║色中有三善惡無記。若請說善應分別言。
T29n1562_p0619b20(01)║善中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語。
T29n1562_p0619b21(02)║若彼復請說離殺生。應分別言。此有三種。
T29n1562_p0619b22(02)║謂無貪瞋癡三善根所發。若彼請說無貪發者。
T29n1562_p0619b23(01)║應分別言。此復有二。謂表無表欲說何者。
T29n1562_p0619b24(01)║如是分別至究竟時。便令問者了所問義。
T29n1562_p0619b25(02)║故此分別記相即成。由此已遮有作是難。
T29n1562_p0619b26(03)║於分別後既更無容有餘記言不應成記。
T29n1562_p0619b27(04)║以即分別說為記故。謂分別時問者自了所欲問義。
T29n1562_p0619b28(01)║分別終時已能影顯所記義故。
T29n1562_p0619b29(06)║由是分別記相得成。未分別時彼未能解。
T29n1562_p0619c01(07)║分別已解故名為記。此於能記立以記名。然於此中置訖埵者。
T29n1562_p0619c02(00)║唯為顯後不離前義。如世間說度山至河。
T29n1562_p0619c03(01)║非此為明山前河後。
T29n1562_p0619c04(10)║但欲令解非離度山有至河義。置訖埵緣如是此中。
T29n1562_p0619c05(07)║要有分別方成記義。非離分別故唯為顯後不離前。
T29n1562_p0619c06(04)║非為顯成前後別義。反詰記者。若有諂心請言。
T29n1562_p0619c07(03)║願尊為我說法。應反詰彼法有眾多。
T29n1562_p0619c08(06)║欲說何者不應分別。過去未來現在等異。所以然者。
T29n1562_p0619c09(03)║記者知其心懷諂曲求非故。問不應為彼分別諸法。
T29n1562_p0619c10(00)║但應反詰令默然住。或令自記無便求非。
T29n1562_p0619c11(00)║反詰終時已能影顯所說義故。
T29n1562_p0619c12(05)║由是亦應許此反詰即名為記。由反詰言記被問故。
T29n1562_p0619c13(02)║有作是難此記亦不成詰。後無容有餘記言故。
T29n1562_p0619c14(01)║問俱不與問相相應。請言願尊為我說法。
T29n1562_p0619c15(02)║此不成問但應名請。此中前難應准前遮。
T29n1562_p0619c16(03)║然此與前有差別者。謂若反詰令彼自然。
T29n1562_p0619c17(04)║有正解生方得名記。如契經說我還問汝。
T29n1562_p0619c18(05)║如汝所忍應如實答。又如經說。汝意云何。
T29n1562_p0619c19(05)║色為無常為是常等。非佛於此自為分別。
T29n1562_p0619c20(06)║但由反詰令彼自解。豈不此中名佛為記。
T29n1562_p0619c21(07)║若能記者默無所言。令他解生名最勝記。又此中說反詰記者。
T29n1562_p0619c22(00)║有以反詰為記方便。
T29n1562_p0619c23(09)║如是應知依二義釋反詰記名。一由反詰即名為記。
T29n1562_p0619c24(06)║二由反詰為方便已方記彼問。問與問相不相應者。
T29n1562_p0619c25(03)║此亦非理。依二無遮得問相名。
T29n1562_p0619c26(08)║非我許故汝雖許爾然自違宗。敘彼宗中當顯違理。
T29n1562_p0619c27(05)║有雖不以二道為依而但希望知諸道相。
T29n1562_p0619c28(06)║作如是問為我說道。此豈不是問於道相。
T29n1562_p0619c29(07)║此依何二言無所遮。
T29n1562_p0620a01(16)║故汝所言唯能顯己憎他善說愛自妄計豈由此故能破我宗。又彼云何安立問記。
T29n1562_p0620a02(01)║彼亦少分採取正宗。兼率己情作如是說。
T29n1562_p0620a03(02)║若問諸行常無常耶。應一向記言皆是無常性。
T29n1562_p0620a04(01)║問有兩向謂常無常。然於記中唯有一向。
T29n1562_p0620a05(02)║如是一切皆應准知。如是名為應一向記。
T29n1562_p0620a06(03)║應分別記者。如生聞梵志問世尊言。
T29n1562_p0620a07(06)║喬答摩氏我有親愛先已命終。今欲為其施所信食。
T29n1562_p0620a08(03)║彼為得此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五種。
T29n1562_p0620a09(00)║謂那落迦傍生餓鬼天人別故。
T29n1562_p0620a10(05)║若汝親愛生地獄中。爾時唯應食地獄食。
T29n1562_p0620a11(06)║汝所施食彼不能受廣說乃至。
T29n1562_p0620a12(11)║若生人中爾時唯應食人中食。汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族。
T29n1562_p0620a13(00)║若汝親愛生彼族中。則能受汝所施飲食。
T29n1562_p0620a14(01)║若據我宗如是所問。應分別記理實無違。
T29n1562_p0620a15(02)║然據汝宗如是所問。應一向記不應分別。
T29n1562_p0620a16(03)║進退推徵如前已辨。應反詰記者。
T29n1562_p0620a17(06)║彼謂若問我常無常耶。應反詰言。
T29n1562_p0620a18(10)║依何我問若依色我乃至識。我應答無常若有問我有耶無耶。
T29n1562_p0620a19(03)║應反詰言依何我問。若言依彼十二處中隨一我問。
T29n1562_p0620a20(00)║應答言有。若依餘問應答言無。
T29n1562_p0620a21(05)║今謂此中反詰非理。且初問我常無常耶。
T29n1562_p0620a22(06)║應一向答是無常性。以唯於蘊執有我故。
T29n1562_p0620a23(07)║諸蘊唯是無常性故。以契經說。苾芻當知世間沙門婆羅門等。
T29n1562_p0620a24(00)║諸有執我等隨觀見一切。唯於五取蘊起。
T29n1562_p0620a25(01)║無容更有第二記故。應一向記不應反詰。
T29n1562_p0620a26(01)║設彼答言不依色我乃至識我。
T29n1562_p0620a27(06)║當如何記離蘊必無起我見者所問非理。
T29n1562_p0620a28(07)║當如何記以不應記非常無常。亦不可言我是常性。
T29n1562_p0620a29(04)║必無如是種類蘊故。離蘊必無起我見故。
T29n1562_p0620b01(05)║由此定是應一向記第二問我有耶無耶。亦不應反詰。
T29n1562_p0620b02(01)║汝依何我問。
T29n1562_p0620b03(13)║以諸我見必定唯於十二處中隨一處起。離此無容有我見故。
T29n1562_p0620b04(06)║唯應一向答言是有。然於此中容可反詰。
T29n1562_p0620b05(07)║汝向所問我有無者。為問常我為無常耶。若問無常應記言有。
T29n1562_p0620b06(00)║彼於取蘊說我聲故。若問常我應記言。
T29n1562_p0620b07(02)║無諸取蘊中皆無常故。如是理趣聖教所顯。
T29n1562_p0620b08(02)║故拊掌喻契經中說。苾芻尋伺我我是何。
T29n1562_p0620b09(03)║佛知其心廣為摽釋十八界已。告言苾芻。
T29n1562_p0620b10(04)║汝等若謂此法是我。當言此我無常無恒廣說乃至。
T29n1562_p0620b11(01)║苾芻汝等意謂此眼為常無常。白言大德。
T29n1562_p0620b12(02)║是無常性。既是無常為苦非苦。白言大德。
T29n1562_p0620b13(02)║亦是苦性。既無常苦即變易法為有。
T29n1562_p0620b14(04)║多聞諸聖弟子於此執有我我所耶。苾芻白言。
T29n1562_p0620b15(03)║不爾大德。此中意說若執無常法為無常。
T29n1562_p0620b16(04)║我應言我是有。若執眼等諸無常法。
T29n1562_p0620b17(07)║以為常我應言我無。又離如斯眼等法外。
T29n1562_p0620b18(08)║無別少分常住之法可計為我。故常我無。由此餘經亦作是說。
T29n1562_p0620b19(01)║所有諸行皆空無常。無恒無住無不變易。
T29n1562_p0620b20(02)║亦復空無我我所性。又前說我無常無恒。
T29n1562_p0620b21(03)║不可保信有變易法。餘處復說苾芻。
T29n1562_p0620b22(06)║汝今亦生亦老乃至廣說。此等意顯常住我空。
T29n1562_p0620b23(05)║無常不空故作是說。如上所引經說。世尊反詰苾芻。
T29n1562_p0620b24(01)║汝等意謂此眼等界無常無常。
T29n1562_p0620b25(06)║以此為問於後方記無常常我是有是無。
T29n1562_p0620b26(07)║又閻莫迦西膩迦等契經亦說。
T29n1562_p0620b27(12)║反詰苾芻諸蘊常無常記我為無有。以此准彼理亦應然。
T29n1562_p0620b28(07)║謂於此中有作是問。我體為有為是無耶。應反詰言。
T29n1562_p0620b29(03)║所問我者為問常我為無常耶。若問無常應記言有。
T29n1562_p0620c01(00)║若問常我應記言無。故彼所言皆不應理。
T29n1562_p0620c02(01)║應捨置者。彼謂苾芻問世尊言。
T29n1562_p0620c03(06)║大德應說過去諸劫其數有幾。佛告苾芻。
T29n1562_p0620c04(07)║過去諸劫數有爾所不易可說。
T29n1562_p0620c05(12)║此中苾芻不知劫數故以問佛世尊。答彼過去劫數不可了知。
T29n1562_p0620c06(05)║如應捨置而為記別。是故說此名應捨置。
T29n1562_p0620c07(06)║此中何有依二無遮。而汝於斯許有問相。
T29n1562_p0620c08(07)║世尊未說有何未遮。可說為問世尊說已。有何所遮可說為記。
T29n1562_p0620c09(00)║苾芻先問由總不知。世尊說已仍未了達。
T29n1562_p0620c10(01)║於此有可問記二相。而汝亦許成問記耶。
T29n1562_p0620c11(02)║及契經言有四問記。然彼自說即由此因。
T29n1562_p0620c12(03)║列四名中前三有記。唯於第四不說記聲。
T29n1562_p0620c13(04)║若爾何緣先作是解如應捨置而為記別。
T29n1562_p0620c14(05)║豈不前後自互相違。若隨應置而為記者。
T29n1562_p0620c15(06)║應許第四亦有記聲。若謂此中無記相故。
T29n1562_p0620c16(07)║於列名處不說記聲。如何復言隨應捨置。而為記別故。
T29n1562_p0620c17(02)║自相違。又於他宗不應設難。既全不記蘊與有情。
T29n1562_p0620c18(00)║若異若一不應名記。是故彼宗極為惡立。
T29n1562_p0620c19(01)║諸問記相前釋可依。
T29n1562_p0620c20(00)║說一切有部順正理論卷第四十九
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