【經錄部類】〔毘曇部類〕〔毘曇部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0596a07(00)║阿毘達磨順正理論卷第四十五
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T29n1562_p0596a09(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0596a10(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0596a11(00)║ 辯隨眠品第五之一
T29n1562_p0596a12(00)║廣辯諸業并決擇已。諸契經中說感有處。
T29n1562_p0596a13(01)║皆言諸業能為引因。然見世間有離染者。
T29n1562_p0596a14(02)║雖亦造善身語意業。而無功能招後有果。
T29n1562_p0596a15(03)║故於感有業應非因。業獨為因非我所許。
T29n1562_p0596a16(04)║要隨眠助方有感能。非離隨眠業獨能感。
T29n1562_p0596a17(05)║故緣起教初說隨眠。此復何因隨眠有幾。頌曰。
T29n1562_p0596a18(00)║ 隨眠諸有本 此差別有六
T29n1562_p0596a19(00)║ 謂貪瞋亦慢 無明見及疑
T29n1562_p0596a20(00)║論曰。由此隨眠是諸有本。
T29n1562_p0596a21(07)║故業離此無感有能。何故隨眠能為有本。
T29n1562_p0596a22(08)║諸煩惱現起為十六事故。一堅固根本令得堅牢。
T29n1562_p0596a23(06)║對治遠故煩惱根本謂煩惱得。
T29n1562_p0596a24(11)║二生依麤重能辯所依中無堪任性故。三建立相續能數令餘連續起故。
T29n1562_p0596a25(00)║四修治自田令所依止順彼住故。
T29n1562_p0596a26(04)║五憎背功德性相能違諸功德故。六為厭訶本發智所。
T29n1562_p0596a27(00)║厭訶身語意業故。
T29n1562_p0596a28(10)║七引毒等流能引如自隨煩惱故。八擁解脫路棄背親近正說者故。
T29n1562_p0596a29(01)║九能發業有發起能招後有業故。
T29n1562_p0596b01(05)║十攝自資糧能數數攝。起非理作意故。
T29n1562_p0596b02(07)║十一迷於所緣能害自身正覺慧故。
T29n1562_p0596b03(09)║十二殖眾苦種能生一切生死苦故。
T29n1562_p0596b04(12)║十三將導識流於後有所緣能引發識故。
T29n1562_p0596b05(13)║十四違越善品令諸善法皆退失故。十五廣繫縛義令不能越自界自地。
T29n1562_p0596b06(02)║以能長養染污界故。十六攝世非愛諸增上果。
T29n1562_p0596b07(01)║因此外物皆衰變故。由是隨眠能為有本。
T29n1562_p0596b08(02)║故業因此有感有能雖離染者亦造善業。
T29n1562_p0596b09(03)║而無勢力能招後有。是故智者應勤精進。
T29n1562_p0596b10(04)║思擇隨眠速令除滅。以何門義思擇隨眠。
T29n1562_p0596b11(05)║謂觀隨眠此見所斷。此修所斷。
T29n1562_p0596b12(10)║此唯一部此二此四此通五部。此是遍行此非遍行。
T29n1562_p0596b13(06)║此自界遍此他界遍。此有漏緣此無漏緣。
T29n1562_p0596b14(06)║此有為緣此無為緣。此云何起云何隨增。
T29n1562_p0596b15(06)║此由遍知所緣故斷此由斷滅所緣故斷。
T29n1562_p0596b16(07)║此由永害助伴故斷。此由清淨相續故斷。
T29n1562_p0596b17(08)║此與彼相應此與彼不相應。此斷已可退此斷已不可退。
T29n1562_p0596b18(03)║此有非愛異熟此全無異熟。
T29n1562_p0596b19(09)║此是彼等無間此是彼所緣。此因所緣斷此因所緣不斷。
T29n1562_p0596b20(04)║此體雖已斷而所緣故縛。此於定地無容得有。
T29n1562_p0596b21(03)║此非世間治道所滅。此唯意識身此通六識身。
T29n1562_p0596b22(02)║此能等起身語二業。此能斷善根此能續善根。
T29n1562_p0596b23(01)║此是見性此非見性。此唯九品斷此唯一品斷。
T29n1562_p0596b24(00)║此一品斷或九品斷此田彼故成就。
T29n1562_p0596b25(03)║此由彼故不成就。此由彼故相應。此由彼故不相應。
T29n1562_p0596b26(00)║此於彼位容有現行。此雖未斷而不現行。
T29n1562_p0596b27(01)║此唯在欲界斷此亦在上界斷。
T29n1562_p0596b28(06)║有成就此果有不成就此果。此同對治此別對治。
T29n1562_p0596b29(04)║以如是等眾多義門應善思擇。諸隨眠相如是。
T29n1562_p0596c01(03)║善知隨眠相已方能決定除滅隨眠。
T29n1562_p0596c02(06)║亦能為他無倒顯說。自他相續善品更生。
T29n1562_p0596c03(06)║能速了知遣除方便。是故若欲利樂自他。
T29n1562_p0596c04(07)║應於隨眠如是思擇。隨眠差別略有六種。謂貪瞋慢無明見疑。
T29n1562_p0596c05(00)║經主於此作如是釋。
T29n1562_p0596c06(09)║頌說亦言意顯慢等亦由貪力於境隨增。謂契經言因愛生恚。
T29n1562_p0596c07(02)║如瞋由貪力於境隨增。慢等亦由貪故復言亦。
T29n1562_p0596c08(01)║此釋無理非文意故。謂此本為標數列名。
T29n1562_p0596c09(02)║不明此因彼於境隨增義。今詳亦字為滿句言。
T29n1562_p0596c10(01)║若必欲令此有別義。更為方便作無過釋。
T29n1562_p0596c11(02)║謂瞋如貪雖有多類。而可總說為一隨眠。
T29n1562_p0596c12(03)║慢等亦然故復言亦。
T29n1562_p0596c13(12)║或此為顯如貪與瞋行相不同是故別立。如是慢等。
T29n1562_p0596c14(09)║行相雖同餘義有殊故亦別立。及聲為顯釋據相違。
T29n1562_p0596c15(06)║或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數唯有六。
T29n1562_p0596c16(07)║何緣經說有七隨眠。頌曰。
T29n1562_p0596c17(00)║ 六由貪異七 有貪上二界
T29n1562_p0596c18(00)║ 於內門轉故 為遮解脫想
T29n1562_p0596c19(00)║論曰。即前所說六隨眠中。
T29n1562_p0596c20(07)║分貪為二故經說七。何等為七。一欲貪隨眠。二瞋隨眠。
T29n1562_p0596c21(03)║三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。
T29n1562_p0596c22(02)║七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋為欲貪。
T29n1562_p0596c23(04)║體即是隨眠為是欲貪之隨眠義。於餘六義徵問亦爾。
T29n1562_p0596c24(00)║經主於此作是釋言。此是欲貪之隨眠義。
T29n1562_p0596c25(01)║然隨眠體非心相應。非不相應無別物故。
T29n1562_p0596c26(02)║煩惱睡位說名隨眠。於覺位中即名纏故。
T29n1562_p0596c27(02)║何名為睡。謂不現行種子隨逐。何名為覺。
T29n1562_p0596c28(03)║謂諸煩惱現起纏心。何等名為煩惱種子。
T29n1562_p0596c29(04)║謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。
T29n1562_p0597a01(05)║如念種子是證智生能生當念功能差別。
T29n1562_p0597a02(06)║又如芽等有前果生能生後果功能差別。
T29n1562_p0597a03(07)║今詳彼釋於理不然。自許隨眠離諸煩惱無別物故。
T29n1562_p0597a04(04)║不染污法為煩惱體理不成故。不可說為睡隨眠體。
T29n1562_p0597a05(01)║故無少物名睡隨眠。又若隨眠是煩惱種。
T29n1562_p0597a06(02)║離諸煩惱無別有物。
T29n1562_p0597a07(11)║則不應說謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱名煩惱種。
T29n1562_p0597a08(04)║又彼所執煩惱功能。
T29n1562_p0597a09(13)║若是煩惱以生為性則不可說此睡煩惱。離覺煩惱無別有物。
T29n1562_p0597a10(06)║若非煩惱以生為性。如是生性豈非別物。
T29n1562_p0597a11(07)║又不應說煩惱睡位說名隨眠。若此功能即是煩惱亦非煩惱。
T29n1562_p0597a12(00)║如是言義曾所未聞。若此功能非煩惱性。
T29n1562_p0597a13(01)║亦非餘性而說是生。此極希有無體而許。
T29n1562_p0597a14(02)║是現在故非無體法。
T29n1562_p0597a15(11)║可得說言從煩惱生能生煩惱。又彼所立宗因相違。所以者何。
T29n1562_p0597a16(04)║謂彼所說然隨眠體。非心相應非不相應無別物故。
T29n1562_p0597a17(01)║今應責彼無別物言。為離覺時諸纏自體。
T29n1562_p0597a18(02)║為離睡位所依自體。
T29n1562_p0597a19(11)║為離異二第三聚法無別物耶。然皆非理彼法非此品類性故。
T29n1562_p0597a20(04)║又此離彼無別體故。又離相應不相應外。
T29n1562_p0597a21(05)║應別有一違二法生。然此第三必不可得。
T29n1562_p0597a22(06)║故彼所說但有虛言。又彼初言然隨眠體非心。
T29n1562_p0597a23(05)║相應非不相應。此言誠實都無體故。後不應說差別功能。
T29n1562_p0597a24(00)║從煩惱生能生煩惱。以無體法非因果故。
T29n1562_p0597a25(01)║又彼此中據何別理。
T29n1562_p0597a26(10)║唯執煩惱不現行位種子隨逐說名隨眠非餘法種亦立斯號。
T29n1562_p0597a27(03)║如彼所執亦有心等差別功能。
T29n1562_p0597a28(08)║從心等生能生心等名為種子。何不亦說心等隨眠。
T29n1562_p0597a29(05)║上座此中立多因證。謂隨眠者。
T29n1562_p0597b01(10)║是諸有情相續所持煩惱類故。不由功力恒隨逐故。
T29n1562_p0597b02(07)║由遍知彼息眾苦故。觀彼速能依對治故。智者恒觀為病性故。
T29n1562_p0597b03(00)║如是所立皆非證因。
T29n1562_p0597b04(09)║許有情身中具五蘊類故。或且彼許有業類故。
T29n1562_p0597b05(08)║心等功能不由功力亦恒隨故。契經中言遍知諸法息眾苦故。
T29n1562_p0597b06(01)║若觀現行纏過失者。彼最能速依對治故。
T29n1562_p0597b07(02)║經言有智應常觀察五種取蘊為病性故。
T29n1562_p0597b08(03)║誰有鑒者於彼所立證隨眠因心能生喜。
T29n1562_p0597b09(04)║又隨眠體於自相續既恒隨逐何非現行。
T29n1562_p0597b10(05)║以現行名目現在故。由此經主惡立隨眠。
T29n1562_p0597b11(06)║又所立喻如念種子是證智生能生當念功能差別。
T29n1562_p0597b12(03)║亦不相似以我宗言念種子者。
T29n1562_p0597b13(08)║即於證智後初重緣實念。
T29n1562_p0597b14(15)║從先證智俱起念生能生後時憶智俱念。此顯即念前後相引為能赴感差別功能。
T29n1562_p0597b15(00)║彼自體俱生無別實煩惱。
T29n1562_p0597b16(07)║從前纏起能生後纏可名隨眠。煩惱種子故喻於法相去極遙。
T29n1562_p0597b17(00)║由此應知彼第二喻。於所況法亦無證能。
T29n1562_p0597b18(01)║謂芽等中有實色等。
T29n1562_p0597b19(10)║從前果位實色等生生後果時實色等法。
T29n1562_p0597b20(11)║彼宗所立煩惱隨眠差別功能無如是事。又無芽等同類相續因果俱時。
T29n1562_p0597b21(00)║有自體中煩惱種子。與纏俱義則不應計。
T29n1562_p0597b22(01)║於自體中煩惱功能。從前已滅諸煩惱起。
T29n1562_p0597b23(01)║猶如芽等從前果生功能差別。
T29n1562_p0597b24(06)║
T29n1562_p0597b25(23)║如斯乃是食米臍宗豈得引來摸託聖旨惡說法者妄所執故。況經主論劣甚彼宗。
T29n1562_p0597b26(08)║謂彼宗中許有別法說名為行是智果因。
T29n1562_p0597b27(09)║然經主宗無別實物名為種子。如何說是煩惱果因故為甚劣。
T29n1562_p0597b28(02)║上座於此謂佛世尊自說諸纏與隨眠異。
T29n1562_p0597b29(03)║謂諸煩惱現起名纏以能現前縛相續故。
T29n1562_p0597c01(04)║煩惱隨界說名隨眠。因性恒隨而眠伏故。
T29n1562_p0597c02(05)║以契經說幼稚童子嬰孩眠病。
T29n1562_p0597c03(11)║雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。此唯說有諸隨眠性。
T29n1562_p0597c04(08)║又說一類於多時中為欲貪纏纏心而住。此文唯說有煩惱纏。
T29n1562_p0597c05(01)║又說一類非於多時為欲貪纏纏心而住。
T29n1562_p0597c06(02)║設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便。
T29n1562_p0597c07(03)║彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷。
T29n1562_p0597c08(04)║此文通說纏及隨眠由此故知。
T29n1562_p0597c09(09)║現起煩惱煩惱隨界名纏隨眠。
T29n1562_p0597c10(14)║若隨眠聲目煩惱得此不應理曾無說故。
T29n1562_p0597c11(15)║又已除遣別有得故如是隨眠以何為體。若彼隨眠以彼為體。是隨彼法功能性故。
T29n1562_p0597c12(00)║或此通用四蘊為體功能隨逐心心所故。
T29n1562_p0597c13(01)║此相應性亦不相應如諸心所。
T29n1562_p0597c14(06)║然其自體不可說故而不記別。遣此多同破經主義。
T29n1562_p0597c15(03)║再詳仍有麤過未除。且彼敘前宗隨眠聲目得。
T29n1562_p0597c16(02)║便作是斥此不應理。復辨因言曾無說故。
T29n1562_p0597c17(02)║又已除遣別有得故。此因無能隨界同故。
T29n1562_p0597c18(03)║謂曾無處說隨界名隨眠。不說雖同而許得理勝。
T29n1562_p0597c19(01)║以契經說并隨眠斷故非無實體。
T29n1562_p0597c20(05)║法可與有俱斷。由此已遣已遣得言。離得說何為隨眠性。
T29n1562_p0597c21(00)║而說遣纏位并隨眠斷耶。
T29n1562_p0597c22(07)║非經部師能定顯示。此隨眠性是有可斷又非隨眠體。有說。
T29n1562_p0597c23(01)║隨眠聲故隨眠聲目得無失。
T29n1562_p0597c24(07)║謂佛但說有七隨眠而隨眠聲有處說色。如契經說。
T29n1562_p0597c25(03)║有色隨眠。若覺若思便隨增故。
T29n1562_p0597c26(08)║如是隨眠得雖非隨眠。而說隨眠聲理亦為善。
T29n1562_p0597c27(07)║又彼所釋前後相違。許貪等言說隨眠故。
T29n1562_p0597c28(08)║謂彼先釋貪等非隨眠。後釋經言隨眠即貪等。
T29n1562_p0597c29(07)║又審思擇上座所宗。纏與隨眠斷俱非理。
T29n1562_p0598a01(08)║是故應捨隨眠異纏俱非理因如後當辯。今引違彼前所引經。
T29n1562_p0598a02(01)║謂有經言汝今何故喬答摩所修梵行耶。
T29n1562_p0598a03(02)║為求斷故。求斷何法。斷貪瞋癡及三結等。
T29n1562_p0598a04(02)║此中不別說斷隨眠。上座此中作如是釋。
T29n1562_p0598a05(03)║此中貪等即是隨眠。豈不前言并隨眠者。
T29n1562_p0598a06(04)║是隨眠得非目隨眠。不爾二經應相違害。
T29n1562_p0598a07(05)║曾無說故已顯非理。非經部宗經有斷義心相應故。
T29n1562_p0598a08(01)║
T29n1562_p0598a09(19)║去來無故非隨眠斷故纏後不生名斷經說并斷言顯二俱時斷故。又此經說纏勝隨眠。
T29n1562_p0598a10(02)║先說遣纏并隨眠故。不爾應說隨眠并纏。
T29n1562_p0598a11(03)║若斷隨眠纏方斷者。則隨眠勝理應先說。
T29n1562_p0598a12(04)║又隨眠未斷纏容有不生。故非不生即名為斷。
T29n1562_p0598a13(03)║或纏不生位即得斷名。非隨眠斷故纏方名斷。
T29n1562_p0598a14(02)║或應隨眠斷纏方不生。非於未斷時有不生理。
T29n1562_p0598a15(01)║彼隨眠體亦無斷義。無別物故。如空花等。
T29n1562_p0598a16(01)║又彼所說若彼隨眠以彼為體。
T29n1562_p0598a17(06)║是隨彼法功能性故此亦非善。
T29n1562_p0598a18(11)║若欲貪纏所引隨眠即欲貪者學心應與欲貪體一。與彼隨眠無別體故。
T29n1562_p0598a19(00)║學心是學諸欲貪纏非學無學。
T29n1562_p0598a20(05)║如何可說若彼隨眠以彼為體。
T29n1562_p0598a21(10)║又隨眠位諸欲貪纏已滅無體。如何可說有欲貪隨眠。
T29n1562_p0598a22(06)║以欲貪為體故彼所說有言無義。
T29n1562_p0598a23(10)║又彼所言或此通用四蘊為體。功能隨逐心心所故亦不應理。
T29n1562_p0598a24(02)║欲貪隨眠體無差別。執差別法以為自體。
T29n1562_p0598a25(03)║非觀理者生喜處故。又受想識欲貪所隨。
T29n1562_p0598a26(04)║即說名為欲貪自體。亦非鑒者生喜處故。
T29n1562_p0598a27(05)║又彼所說此相應性亦不相應如諸心所。
T29n1562_p0598a28(06)║彼言如有不識槃豆時縛迦花。拘枳羅鳥有作是問。
T29n1562_p0598a29(03)║拘枳羅鳥其色如何。答言。
T29n1562_p0598b01(09)║鮮白正似槃豆時縛迦花。曾無處說亦無理證。諸心所體是不相應。
T29n1562_p0598b02(00)║寧說隨眠如諸心所。是相應性亦不相應。
T29n1562_p0598b03(01)║若作是言心所自體異類行相則不相應所許。
T29n1562_p0598b04(00)║
T29n1562_p0598b05(18)║隨眠與隨眠體異類行相既得相應則不應言諸隨眠體。如諸心所亦不相應。
T29n1562_p0598b06(05)║又不應許諸心所法有不相應。
T29n1562_p0598b07(10)║非待相應方建立有不相應故。
T29n1562_p0598b08(15)║又彼所言隨眠自體不可說故而不記別。誠如所言。彼宗隨眠猶如馬角不可說故。
T29n1562_p0598b09(00)║以要言之。彼宗所執多分無有實體可記。
T29n1562_p0598b10(01)║欲於佛教求正解者。不應習近如是論師。
T29n1562_p0598b11(02)║以聰慧人習彼論者。所有覺慧皆漸昧劣。
T29n1562_p0598b12(03)║彼論所說多不定故。前後義文互相違故。不任詰故。
T29n1562_p0598b13(00)║越聖教故。對法諸師咸作是說。
T29n1562_p0598b14(05)║欲貪等體即是隨眠。如契經言。若觸樂受便生欣悅。
T29n1562_p0598b15(01)║慶慰耽著堅執而住。即於樂受有貪隨眠。
T29n1562_p0598b16(02)║此中隨眠聲即說欣悅等。經主此中作如是釋。
T29n1562_p0598b17(01)║經但說有不言爾時。即有隨眠何所違害。
T29n1562_p0598b18(02)║於何時有。於彼睡時。或假於因立隨眠想。
T29n1562_p0598b19(02)║此釋非理。爾時隨眠說現有聲理不成故。
T29n1562_p0598b20(03)║謂非正起貪纏剎那有貪隨眠可說現有。
T29n1562_p0598b21(04)║即於樂受有貪隨眠言顯樂受中現有隨眠故。
T29n1562_p0598b22(03)║又隨眠自體應不可知故。
T29n1562_p0598b23(10)║謂經所說有隨眠聲若有性俱。若即有性於無體法理俱不成。
T29n1562_p0598b24(03)║無非有俱及有性故。又經但說有隨眠言。
T29n1562_p0598b25(04)║寧知非爾時於餘時方有。有謂有體。是現有義。
T29n1562_p0598b26(03)║如契經說。於諸欲中若有欲貪心被縛住。乃至廣說。
T29n1562_p0598b27(00)║又如經說。有諸有情於可愛境有欲有貪。
T29n1562_p0598b28(01)║乃至廣說。豈亦執此有及縛言。
T29n1562_p0598b29(06)║非於爾時餘時有縛。又如經說。此無故彼無。
T29n1562_p0598c01(06)║豈亦可言是餘時無義。故經主釋定為非理。
T29n1562_p0598c02(06)║由此已遣於因假立。謂經但說有隨眠言。
T29n1562_p0598c03(07)║寧知說因非隨眠體。又隨眠體爾時無故。不應於有立非有名。
T29n1562_p0598c04(00)║故知隨眠即欲貪等。於自相續隨增眠故。
T29n1562_p0598c05(01)║然我今釋大母經中欲貪隨眠即欲貪體。
T29n1562_p0598c06(02)║非此意辯諸隨眠得。
T29n1562_p0598c07(11)║欲貪隨眠所隨增者是隨縛義。如何隨縛非由自體由起得故。
T29n1562_p0598c08(04)║如強怨敵雖住遠方密遣使隨伺求瑕隙。
T29n1562_p0598c09(05)║故本論釋總隨眠名。謂恒隨行及恒隨縛。
T29n1562_p0598c10(06)║此說起得非顯得體。又即彼經言并隨眠斷者。
T29n1562_p0598c11(04)║顯欲貪纏無餘盡義。謂斷八品修所斷時。
T29n1562_p0598c12(05)║一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說正遣除。
T29n1562_p0598c13(06)║并隨眠斷言顯隨縛皆盡。如契經說。
T29n1562_p0598c14(09)║於此所生無量種類惡不善法。無餘永滅并隨縛斷。
T29n1562_p0598c15(06)║此意亦顯并隨眠滅。是故隨眠即欲貪等非隨界等。
T29n1562_p0598c16(03)║其理善成。分別論師作如是說。諸隨眠體是不相應。
T29n1562_p0598c17(00)║不覺不思有隨眠故。謂契經說。
T29n1562_p0598c18(05)║不覺不思亦為隨眠隨增隨縛。又道煩惱應俱時故。
T29n1562_p0598c19(02)║謂聖道起與心相應。若斷與心相應煩惱。
T29n1562_p0598c20(03)║則應聖道有煩惱俱。又應非無學亦無煩惱故。
T29n1562_p0598c21(02)║謂執隨眠心相應者。
T29n1562_p0598c22(11)║異生有學善無記心現在前時應無煩惱。然非所許。
T29n1562_p0598c23(07)║故知隨眠是不相應行蘊所攝。此可破經部非預我宗。
T29n1562_p0598c24(03)║我宗許去來有實體故。謂雖現在不覺不思。
T29n1562_p0598c25(03)║而為去來覺思所引。
T29n1562_p0598c26(12)║諸隨眠體與心相應實相隨眠隨增隨縛。乃至未斷覺思等前。
T29n1562_p0598c27(05)║於相續中恒現起得隨增隨縛曾無間斷。
T29n1562_p0598c28(06)║由此亦無道惑俱失。亦無非無學有無煩惱過。
T29n1562_p0598c29(05)║以煩惱得非煩惱故。由此去來煩惱縛故。
T29n1562_p0599a01(06)║如汝宗聖者現起煩惱時無煩惱道俱及成異生過。
T29n1562_p0599a02(04)║我宗有學起聖道時無道煩惱俱及無煩惱失。
T29n1562_p0599a03(03)║又何用執此不相應以能為因生諸纏故。此不應理。
T29n1562_p0599a04(00)║曾無說故。佛說煩惱但以無明相不律儀。
T29n1562_p0599a05(01)║非理作意邪分別等為因故生。
T29n1562_p0599a06(06)║不說隨眠為因故起。
T29n1562_p0599a07(15)║然分別論及經部師妄執隨眠為纏因性。又此所計有太過失。
T29n1562_p0599a08(07)║謂若隨眠為纏因故。執隨眠體是不相應。
T29n1562_p0599a09(08)║經說無明因謂非理作意。此非理作意應是不相應。
T29n1562_p0599a10(05)║此不許然彼云何爾。又隨眠體若許相應。
T29n1562_p0599a11(06)║可能為纏隨眠因性。非餘妄計不相應者。以契經說。
T29n1562_p0599a12(03)║諸有苾芻。於彼彼事中。若多起尋伺。
T29n1562_p0599a13(05)║由此由此心便沈著。又如是理世現可知。
T29n1562_p0599a14(06)║以下欲貪先數現起。後便數起上品欲貪。
T29n1562_p0599a15(07)║又若隨眠非相應性。唯此能作貪等纏因。未離欲貪諸有情類。
T29n1562_p0599a16(00)║若遇境界纏起應同。以現生因無差別故。
T29n1562_p0599a17(01)║既不許爾。故執隨眠與纏為因。定為橫計。
T29n1562_p0599a18(02)║然隨眠體定是相應。以經說隨眠為歡悅等故。
T29n1562_p0599a19(01)║謂前所引契經中說。若觸樂受生歡悅等。
T29n1562_p0599a20(02)║即於樂受有貪隨眠。非不相應名歡悅等。
T29n1562_p0599a21(03)║又經說隨眠映蔽心等。故謂契經說貪映蔽心。
T29n1562_p0599a22(02)║由此便能行身語意惡行。若隨眠體是不相應。
T29n1562_p0599a23(01)║應一切時造諸惡行。又契經說。
T29n1562_p0599a24(06)║心受貪染若隨眠體。是不相應應不染心。或應恒染。
T29n1562_p0599a25(02)║若謂所引皆是諸纏。此中並無隨眠聲故。
T29n1562_p0599a26(03)║如何不謂皆是隨眠。以於此中無纏聲故。
T29n1562_p0599a27(04)║又彼所釋違害自宗。若無隨眠聲即執為纏者。
T29n1562_p0599a28(03)║如契經說。無明為因生貪瞋癡。亦應執纏為因生纏。
T29n1562_p0599a29(00)║非隨眠力。
T29n1562_p0599b01(13)║是則違害先所立宗隨眠為因生諸纏義。又隨眠體若不相應。
T29n1562_p0599b02(06)║彼與善心為相違不。若相違者。
T29n1562_p0599b03(11)║則諸善心應畢竟不生隨眠恒有故。不相違者。則諸隨眠應不染惱心。
T29n1562_p0599b04(01)║然經說染惱。如契經說。貪染惱心令不解脫。
T29n1562_p0599b05(01)║無明染慧令不清淨。若謂貪染惱非貪隨眠。
T29n1562_p0599b06(01)║以何理為因證知如是。如貪染為性能染惱心。
T29n1562_p0599b07(00)║如是貪隨眠亦染為性。如何不說能染惱心。
T29n1562_p0599b08(00)║又如愛結體即是愛能染惱心。
T29n1562_p0599b09(05)║應貪隨眠體即是貪亦能染惱。或彼應辨差別因緣。
T29n1562_p0599b10(02)║由何愛結是相應性。貪隨眠體是不相應。
T29n1562_p0599b11(03)║佛觀有情意樂差別。於諸煩惱立種種名。
T29n1562_p0599b12(04)║
T29n1562_p0599b13(22)║如一欲貪說名欲漏欲取欲扼欲貪隨眠欲瀑流貪欲蓋愛結等種種名。於一欲貪差別名內。
T29n1562_p0599b14(03)║若隨眠體是不相應。執是欲貪之隨眠者。
T29n1562_p0599b15(04)║則欲漏等應不相應。亦應執為欲之漏等。
T29n1562_p0599b16(05)║若欲漏等非不相應。應許隨眠是相應法。
T29n1562_p0599b17(06)║等是欲貪名差別故。
T29n1562_p0599b18(15)║由此理證欲貪隨眠體即欲貪能為染惱。以契經說貪染惱心令不解脫。
T29n1562_p0599b19(04)║故不可執隨眠恒有。是不相應。以諸善心容有起位。
T29n1562_p0599b20(00)║故隨眠體定是相應。
T29n1562_p0599b21(09)║經主此中先敘尊者法勝所說。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。
T29n1562_p0599b22(02)║能違善故。非不相應。後即斥言。此皆非證。
T29n1562_p0599b23(03)║許隨眠體是不相應。不許隨眠為上三事。
T29n1562_p0599b24(04)║但許三事是纏所為。此都未詳彼大德意。
T29n1562_p0599b25(05)║彼大德意如我先辯。若謂隨眠如煩惱得。
T29n1562_p0599b26(06)║體雖恒有不障善心。此亦不然。
T29n1562_p0599b27(11)║隨眠煩惱差別名體曾無說故。且分別論執隨眠體是不相應可少有用。
T29n1562_p0599b28(00)║彼宗非撥過去未來。勿煩惱生無有因故。
T29n1562_p0599b29(01)║然犢子部信有去來。執有隨眠非相應法。
T29n1562_p0599c01(02)║如是所執極為無用。如彼論言。
T29n1562_p0599c02(07)║諸欲貪纏一切皆是欲貪隨眠。有欲貪隨眠非欲貪纏。
T29n1562_p0599c03(03)║謂不相應行欲貪隨眠。何緣彼部作如是執。
T29n1562_p0599c04(03)║以經論文俱可得故。釋彼一切皆如前說。
T29n1562_p0599c05(04)║若但如文而取義者。如契經說。有色隨眠。
T29n1562_p0599c06(04)║此文亦應不別觀察。解釋理趣如文而取。
T29n1562_p0599c07(05)║則隨眠體非唯可執。通相應性及不相應。
T29n1562_p0599c08(06)║亦應執通有色無色。有見無見等種種差別門。
T29n1562_p0599c09(05)║又彼何緣憎背諸得。若信有得具能釋通。
T29n1562_p0599c10(06)║諸聖教中幽隱文義。
T29n1562_p0599c11(15)║諸邪執類不能如實設難彈斥信有得宗。執不相應隨眠論者。常為無量過難所隨。
T29n1562_p0599c12(00)║不能釋通聖教文義。而固方便背正執邪。
T29n1562_p0599c13(01)║未審蘊何在心故爾。何勞徵問。
T29n1562_p0599c14(06)║以諸世間得及前因無始皆等。而現見有唯貪猛利。
T29n1562_p0599c15(03)║廣說乃至。有雜行者。非無別因有如是事故。
T29n1562_p0599c16(03)║應由別有不相應隨眠此亦不然。
T29n1562_p0599c17(07)║若信實有去來二世。雖不別立不相應行名為隨眠。
T29n1562_p0599c18(04)║貪猛利等皆得成就。
T29n1562_p0599c19(13)║謂由近遠二同類因境等別緣資助覺發。令其引果勢力別故。且止廣諍。
T29n1562_p0599c20(01)║如契經言。有貪隨眠此何為體色無色愛。
T29n1562_p0599c21(02)║佛說有貪此名何因唯於彼立彼貪。
T29n1562_p0599c22(05)║多託內門轉故。謂欲界貪多於欲境外門而轉。不名有貪。
T29n1562_p0599c23(00)║上二界貪多於定境內門而轉。故名有貪。
T29n1562_p0599c24(01)║又由有人於色無色起解脫想。為遮彼故。
T29n1562_p0599c25(02)║謂上二界有求解脫。妄想為先得生於彼。
T29n1562_p0599c26(03)║故有計彼為真解脫。佛為遮其真解脫想。
T29n1562_p0599c27(04)║故於上界立以有名。貪二界貪立有貪想。
T29n1562_p0599c28(05)║夫言有者是生身義。此則顯示欲求解脫。
T29n1562_p0599c29(06)║於一切有不應希求。經主於斯復作是釋。
T29n1562_p0600a01(07)║此中自體立以有名。彼諸有情多於等至及所依止深生味著。
T29n1562_p0600a02(00)║故說彼唯味著自體非味著境。離欲貪故。
T29n1562_p0600a03(01)║由此唯彼立有貪名。此釋與前義有何別。
T29n1562_p0600a04(02)║謂前已說上二界貪多於定境內門而轉。
T29n1562_p0600a05(03)║又說有人於色無色生身有境起解脫想。
T29n1562_p0600a06(04)║則為已說定及生身皆得有名俱自體故。詳經主釋。
T29n1562_p0600a07(01)║義不異前。但搆浮詞似有少異。
T29n1562_p0600a08(06)║上座說有二類隨眠。一唯欲纏。二通三界。自興疑問。
T29n1562_p0600a09(03)║豈不有貪。有論說言。唯上二界都無聖教。
T29n1562_p0600a10(04)║於色無色偏說有聲。故難依信。然於處處諸聖教中。
T29n1562_p0600a11(01)║皆以有聲通說三界。豈不於境亦說有聲。
T29n1562_p0600a12(02)║欲貪隨眠不應別立。此難非理。轉有異故。
T29n1562_p0600a13(02)║謂諸欲貪於外門轉。內門轉者說名有貪。
T29n1562_p0600a14(03)║又如耽境與耽有異。所引隨眠差別亦爾。
T29n1562_p0600a15(04)║又緣境界緣生身貪。對治不同故別立二。
T29n1562_p0600a16(05)║又必損伏欲貪及瞋。外仙方能入色無色。
T29n1562_p0600a17(06)║故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續。
T29n1562_p0600a18(07)║我愛隨逐恒無斷故。上座於斯極為惡立隨眠差別。
T29n1562_p0600a19(04)║以欲貪聲容說一切欲界貪故。欲界生身亦欲界攝。
T29n1562_p0600a20(01)║如何緣彼貪非欲貪。如說色貪非唯緣色。
T29n1562_p0600a21(02)║總說一切緣色界貪。
T29n1562_p0600a22(11)║如是欲貪非唯緣欲總說一切緣欲界貪。上座所持契經亦說。
T29n1562_p0600a23(04)║若緣欲界起染起貪。起阿賴耶起尼延底。起諸耽著。
T29n1562_p0600a24(01)║是欲貪相。故執有貪通三界者。非為善執。
T29n1562_p0600a25(01)║又非佛說唯通三界可說有聲。所以者何。
T29n1562_p0600a26(02)║有聲或說一界少分二界少分三界少分。
T29n1562_p0600a27(03)║如七有經極七有等。如應配釋。故此所說欲貪隨眠。
T29n1562_p0600a28(00)║通攝一切欲界貪盡。餘二界愛總名有貪。
T29n1562_p0600a29(01)║立名因緣。如先已辨。若唯緣內貪名有貪。
T29n1562_p0600b01(01)║則色界中色聲觸愛。非緣內起應非有貪。
T29n1562_p0600b02(02)║則諸隨眠應立有八。又言有者。不唯生身。
T29n1562_p0600b03(02)║以契經中說業有中有。故如欲有聲兼說欲境。
T29n1562_p0600b04(01)║如是欲界緣生身貪亦是欲貪隨眠所攝。
T29n1562_p0600b05(02)║是故一切欲界繫貪。皆以欲貪隨眠聲說。
T29n1562_p0600b06(02)║或於欲境亦說有聲。欲貪隨眠別說無用。
T29n1562_p0600b07(03)║言轉異故。理亦不然。說多分言容可爾故。
T29n1562_p0600b08(04)║謂約多分理則可。然以欲界貪多外門。
T29n1562_p0600b09(06)║轉色無色愛多於內門。非執欲貪。唯緣外起。唯緣內起。
T29n1562_p0600b10(01)║方名有貪。可說二貪轉異故別。
T29n1562_p0600b11(06)║或彼應許色無色貪一向無緣外門轉者。
T29n1562_p0600b12(07)║又諸耽境即是耽有。以諸境界亦名有故。或諸耽有即是耽境。
T29n1562_p0600b13(00)║諸有亦為境界攝故。由此所言。
T29n1562_p0600b14(05)║又如耽境與耽有異。非為善說。
T29n1562_p0600b15(10)║又彼所說由境身貪對治不同別立二者。此言對治為別為通。
T29n1562_p0600b16(03)║若謂此言約別對治。即境界貪應分多種。
T29n1562_p0600b17(04)║謂色聲等諸境界貪。制伏對治各有異故。
T29n1562_p0600b18(05)║若謂此言約通對治。此二對治有異有同。
T29n1562_p0600b19(06)║如何定言對治有異。或色無色二界中貪治有不同。
T29n1562_p0600b20(03)║應亦分二。又言損伏欲貪及瞋。外仙方能入色無色。
T29n1562_p0600b21(00)║故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續。
T29n1562_p0600b22(01)║我愛隨逐恒無斷者。此言極與聖教理違。
T29n1562_p0600b23(02)║唯不現行名為損伏。若欲界繫緣生身貪。
T29n1562_p0600b24(03)║亦名有貪亦名我愛。若此我愛恒隨現行。
T29n1562_p0600b25(04)║彼定無容入色無色。若不損伏下生身貪。
T29n1562_p0600b26(05)║而諸外仙容入上地。則不應說伏欲貪瞋。
T29n1562_p0600b27(06)║外仙方能入色無色。若謂現起欲境貪瞋。
T29n1562_p0600b28(07)║能障外仙入色無色。非欲界繫緣生身貪。能障外仙此有何理。
T29n1562_p0600b29(00)║厭下身境方生上故。雖彼復言。
T29n1562_p0600c01(05)║豈不乃至阿羅漢向住欲界者。
T29n1562_p0600c02(10)║於欲界身有我慢愛必無是事。或何不許阿羅漢果亦有是事。
T29n1562_p0600c03(02)║若離欲界染不斷欲界貪。
T29n1562_p0600c04(09)║離有頂染時亦應無斷理。由彼於此非對治故。
T29n1562_p0600c05(08)║或應一切下地煩惱與有頂染俱時斷滅。修前治道便為無用。
T29n1562_p0600c06(01)║或應說彼差別因緣。等欲界貪斷有漸頓。
T29n1562_p0600c07(02)║若謂此證由安隱經。不爾。不了彼經義故。
T29n1562_p0600c08(03)║謂彼具壽已見諦理。依修所斷欲界所繫我愛我慢。
T29n1562_p0600c09(00)║故作是言。我色等中不隨執我。
T29n1562_p0600c10(05)║然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。
T29n1562_p0600c11(06)║謂此煩惱隨身見行。身見斷故此不現起。然猶未永斷。
T29n1562_p0600c12(02)║未得對治故。作如是釋。何所相違有所相違。
T29n1562_p0600c13(01)║謂彼經說。
T29n1562_p0600c14(14)║佛為彼說此法門時具壽安隱成阿羅漢。諸漏永盡心善解脫。
T29n1562_p0600c15(07)║由此知彼先是不還。曾已進修阿羅漢向。於出觀位作如是言。
T29n1562_p0600c16(00)║我色等中乃至廣說佛為說法。
T29n1562_p0600c17(05)║經但言成阿羅漢果。不言餘故。此不成證。
T29n1562_p0600c18(05)║彼契經中偏舉所得最勝果故。如拊掌喻契經等說。
T29n1562_p0600c19(02)║非諸聖者作是尋思。我我似何。乃至廣說。
T29n1562_p0600c20(03)║世尊方便開悟其心。經但言成阿羅漢果。
T29n1562_p0600c21(04)║謂經說彼悟佛所言成阿羅漢心善解脫。
T29n1562_p0600c22(05)║非說異生聞法頓證阿羅漢果。作是說者。偏舉最勝。
T29n1562_p0600c23(02)║此亦應然。或彼契經約取蘊類作如是說。
T29n1562_p0600c24(02)║然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。
T29n1562_p0600c25(03)║理實但有上取蘊中我慢我愛。
T29n1562_p0600c26(08)║自稱釋子必不應言已離欲貪。猶有欲界我慢我愛隨眠未斷。
T29n1562_p0600c27(01)║況言此二恒隨現行。
T29n1562_p0600c28(10)║是故有貪唯色無色非於欲界。其理極成。既說有貪在上二界。
T29n1562_p0600c29(03)║義准欲界貪名欲貪。故於頌中不別顯示。
T29n1562_p0601a01(00)║說一切有部順正理論卷第四十五
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