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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0534b19(00)║阿毘達磨順正理論卷第三十四
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T29n1562_p0534b21(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0534b22(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0534b23(00)║ 辯業品第四之二
T29n1562_p0534b24(00)║於正法內。有作是言。身及山等。久住不滅。
T29n1562_p0534b25(00)║故契經說。或有一類。身住十年。乃至廣說。
T29n1562_p0534b26(01)║又說七日羯剌藍住。又說持地住經一劫。
T29n1562_p0534b27(02)║由此知身可得久住。故有行動。為表理成。
T29n1562_p0534b28(03)║此義不然。且彼亦許諸心心所有剎那滅。
T29n1562_p0534b29(04)║由此可證彼所不許。身及山等剎那滅義。應作是言。
T29n1562_p0534c01(01)║身剎那滅。見隨心等。有轉變故。謂見身相。
T29n1562_p0534c02(02)║於起苦樂貪瞋等時。隨心等轉。既隨心等。
T29n1562_p0534c03(03)║念念滅法。身有轉變。故剎那滅義成。
T29n1562_p0534c04(06)║又身與心等安危故。謂身既是剎那滅心所執受故。
T29n1562_p0534c05(03)║必安危等。以身有識續住多時。識若離身。
T29n1562_p0534c06(03)║即便爛壞。既與剎那滅心等安危故。
T29n1562_p0534c07(06)║身應如心必剎那滅。又身如識而宣說故。謂契經言。
T29n1562_p0534c08(03)║是心意識。剎那臘縛牟呼栗多。別異而生。
T29n1562_p0534c09(03)║別異而滅。又契經說。身於彼彼剎那等位。
T29n1562_p0534c10(03)║衰老枯竭。又契經言。苾芻諸行。無有住止。
T29n1562_p0534c11(03)║速歸壞滅。又言苾芻諸行如幻。或增或減。暫住即滅。
T29n1562_p0534c12(00)║又契經說。摩納縛迦。從入胎夜。乃至衰老。
T29n1562_p0534c13(01)║恒速逝往。無住無迴。由此等經證知。
T29n1562_p0534c14(04)║諸行皆剎那滅。無久住理。而言住者。
T29n1562_p0534c15(07)║但約諸行相似相續。假說無違。亦有契經說心有住。
T29n1562_p0534c16(03)║如言心住不可移轉。又經說。心從初靜慮。
T29n1562_p0534c17(03)║移入第二靜慮等中。又說心調便能住上。
T29n1562_p0534c18(03)║又於苦等生已相續多時住中。假說故受。
T29n1562_p0534c19(04)║
T29n1562_p0534c20(22)║又彼雖許月輪劫住而假說新非假說中即可決定執為實有。又相有別體異義成。
T29n1562_p0534c21(07)║非一體中相可有別。現見異體相方別故。如牛有垂[古*頁]。
T29n1562_p0534c22(03)║馬有旋毛等。於一相續。相既有殊。由此證知。
T29n1562_p0534c23(03)║體必有異。乳酪顯色。雖復相同。俱行別故。
T29n1562_p0534c24(03)║必有異體。謂二顯色。甘酢味俱。
T29n1562_p0534c25(07)║故體必應前後各別。身亦應爾。既前後位。相有不同。
T29n1562_p0534c26(03)║由此比知。舉體界聚。前後各別。故剎那滅。
T29n1562_p0534c27(03)║其理極成。既一切行。皆剎那滅。如何業果。
T29n1562_p0534c28(03)║感赴理成。如何不成。不相及故。
T29n1562_p0534c29(07)║謂曾未見種體已滅。猶能生芽。亦非所許。然非諸業如種生芽。
T29n1562_p0535a01(00)║於正滅時。與異熟果。又非無法可能為因。
T29n1562_p0535a02(01)║是故應無業果感赴。是彼宗過。何謂彼宗。
T29n1562_p0535a03(02)║謂譬喻宗。故彼宗說。如外種果感赴理成。
T29n1562_p0535a04(03)║如是應知業果感赴。謂如外種。由遇別緣。為親傳因。
T29n1562_p0535a05(00)║感果已滅。由此後位遂起根芽莖枝葉等。
T29n1562_p0535a06(01)║諸異相法。體雖不住。而相續轉。於最後位。
T29n1562_p0535a07(02)║復遇別緣。方能為因。生於自果。如是諸業。
T29n1562_p0535a08(03)║於相續中。為親傳因。感果已滅。由此於後自相續中。
T29n1562_p0535a09(00)║有分位別異相法起。體雖不住而相續轉。
T29n1562_p0535a10(01)║於最後位。復遇別緣。方能為因。生於自果。
T29n1562_p0535a11(01)║雖彼外種非親為因令自果生。
T29n1562_p0535a12(06)║然由展轉如是諸業。亦非親為因令自果生。
T29n1562_p0535a13(06)║然由展轉力內外因果相續理同。外謂種根芽等。
T29n1562_p0535a14(04)║不斷名為相續。內法相續。謂前後心。恒無間斷。
T29n1562_p0535a15(03)║故無外道所難過失。今詳彼釋一切可然。
T29n1562_p0535a16(04)║謂若唯言現在有者。可有相續展轉理成。然理不成。
T29n1562_p0535a17(01)║故唯有語。彼不成理。餘處已說。
T29n1562_p0535a18(06)║設許相續展轉理成。彼不應如種果道理。現見種等。
T29n1562_p0535a19(03)║展轉相續。必無間絕。方能生果。心能生果。
T29n1562_p0535a20(03)║相續有間。故種果喻。於彼所宗業果感赴。
T29n1562_p0535a21(04)║無能證力以入無想二無心定。心等不行。如前已辯。
T29n1562_p0535a22(01)║又說意行此中滅故。
T29n1562_p0535a23(10)║非至果生一業相續恒無間斷。彼宗唯許思是實業。
T29n1562_p0535a24(07)║此即意行增長功能。隨界習氣種子論等。餘處已遮。故外難言。
T29n1562_p0535a25(00)║無譬喻者所說業果。猶如種果感赴道理。
T29n1562_p0535a26(01)║是為正難。阿毘達磨。無心位中。
T29n1562_p0535a27(05)║說異熟因相續無斷。得體實有。先已成立。即說此得。
T29n1562_p0535a28(02)║為相續體。若謂得體與業果別。
T29n1562_p0535a29(07)║不應說為業相續者。此難非理。一身果故。身與相續。
T29n1562_p0535b01(03)║是一義故。又如業種。業得亦然。故業相續。
T29n1562_p0535b02(03)║無有間斷。是故我宗業果感赴。同於種果。無理能遮。
T29n1562_p0535b03(00)║雖諸業得有間斷者。如已滅種。作用雖滅。
T29n1562_p0535b04(01)║而有少分與果功能。由此後時。能與自果。
T29n1562_p0535b05(01)║業亦應爾。故對法宗。無同彼宗過所隨失。
T29n1562_p0535b06(01)║後當成立已滅猶有。
T29n1562_p0535b07(10)║若謂雖爾仍有異作異受果失。不許有一能作受者。體常住故。
T29n1562_p0535b08(02)║此難不然。異有二故。觀理者說。異有二種。
T29n1562_p0535b09(03)║一者各別相續名異。二一相續體別名異。
T29n1562_p0535b10(04)║若別相續所造業因。果必不應餘相續受。
T29n1562_p0535b11(05)║若一相續所造業因。其果何妨此相續受。
T29n1562_p0535b12(06)║豈如異相續無造受能則一相續中亦無造受。
T29n1562_p0535b13(05)║若謂各別相續名異。與一相續體別名異。異無別故。
T29n1562_p0535b14(02)║如彼此無造受義者。亦不應理。因果相屬。
T29n1562_p0535b15(03)║不相屬故。猶如稻種望稻麥芽。豈由稻種望稻麥芽。
T29n1562_p0535b16(00)║二種體異無差別故。即令稻種望稻麥芽。
T29n1562_p0535b17(01)║同是相屬。或不相屬。雖彼稻種望稻麥芽。
T29n1562_p0535b18(02)║體異無別。而望稻芽。因果相屬。非望麥芽。
T29n1562_p0535b19(02)║如是自他相續前後。有屬不屬。差別理成。
T29n1562_p0535b20(03)║故一相續中。無異作受失。又種果異。種滅經久。
T29n1562_p0535b21(01)║而見與果。於理無遮。業果亦然。雖異何咎。
T29n1562_p0535b22(02)║又一相續。異時為因。異時與果。許無過失。
T29n1562_p0535b23(03)║若異相續。異時為因。異時與果。便許有失。
T29n1562_p0535b24(04)║如是豈不一異相續。因果有無。分明有異。
T29n1562_p0535b25(05)║又如燒村火焰相續。謂如有一欲燎他村。
T29n1562_p0535b26(06)║持火燒他草室少分火焰相續。乃至總燒舉村屋宇。
T29n1562_p0535b27(03)║並成灰燼。村人擒獲捶撻令陪。彼自雪言。我持少火。
T29n1562_p0535b28(00)║燒少舍已。我火即滅。故我但應陪一握草。
T29n1562_p0535b29(01)║彼如是自雪。豈成無過人。智者應知。遍燒村火。
T29n1562_p0535c01(00)║皆從初火相續而生。是故彼人。有遍燒過。
T29n1562_p0535c02(01)║如是諸蘊相續轉變。所生諸果。
T29n1562_p0535c03(06)║應知皆是初蘊為因。展轉而起。是故諸業。與所依蘊。
T29n1562_p0535c04(03)║雖久謝滅。而於後蘊。彼果得生。亦無有失。
T29n1562_p0535c05(03)║現見因已滅。果法得生故。如何不見種芽等然。
T29n1562_p0535c06(01)║且見世間枸櫞酢味。相續轉變至果熟時。
T29n1562_p0535c07(02)║酢因雖無有酢果起。應知業果理亦應然。
T29n1562_p0535c08(03)║剎那滅義成。有業果感赴。
T29n1562_p0535c09(10)║是故善說一切有為有剎那故。必無行動。若爾何故現見世間。
T29n1562_p0535c10(02)║有時身形行動可得。欲等緣力。
T29n1562_p0535c11(07)║能使身形無間異方展轉生起。不審察者。起增上慢。謂有實行。
T29n1562_p0535c12(00)║現前可取。現見不取。月輪駃行。有時由雲。
T29n1562_p0535c13(01)║餘方疾起便起增上慢。謂見月駃行。
T29n1562_p0535c14(04)║如是世間身急迴轉。謂諸住物。皆急返旋。
T29n1562_p0535c15(05)║是故有為皆無行動。無行動故。所說身表。是形差別。
T29n1562_p0535c16(02)║其理極成。謂從加行心所生。不住等流大種果。
T29n1562_p0535c17(01)║別類形色。不待餘顯色為眼識生因。
T29n1562_p0535c18(04)║能蔽異熟生所長養形色。如是形色。名為身表。
T29n1562_p0535c19(02)║非由如是善等性故。令異熟生所長養斷。
T29n1562_p0535c20(03)║如天眼耳現在前時。餘眼耳根相續無斷。
T29n1562_p0535c21(04)║諸別計有加行心生。於身聚中勢力差別。
T29n1562_p0535c22(05)║為身無間異方生因。即此生因。名為身表。若爾身表。
T29n1562_p0535c23(02)║應非眼見。勢力差別即是風故。然經主言。
T29n1562_p0535c24(03)║形非實有。謂顯色聚。一方多生。即於其中。
T29n1562_p0535c25(03)║假立長色。待此長色。於餘色聚一面少中。
T29n1562_p0535c26(03)║假立短色。於四方面並多生中。假立方色。
T29n1562_p0535c27(04)║於一切處遍滿生中。假立圓色。所餘形色。隨應當知。
T29n1562_p0535c28(01)║如見火[火*曹]於一方面無間速運。便謂為長。
T29n1562_p0535c29(02)║見彼周旋。謂為圓色。故形無實別類色體。
T29n1562_p0536a01(03)║若謂實有別類形色。則應一色二根所取。
T29n1562_p0536a02(04)║謂於色聚長等差別。眼見身觸。俱能了知。
T29n1562_p0536a03(05)║由此應成二根取過。理無色處二根所取。
T29n1562_p0536a04(06)║然如依觸取長等相。如是依顯。能取於形。此理不然。
T29n1562_p0536a05(03)║了相別故。若一方面。唯顯多生。
T29n1562_p0536a06(07)║了相於中應無差別。既有長白二了相異。故於顯外。
T29n1562_p0536a07(03)║別有形色。現見有觸同根所取。了相異故。
T29n1562_p0536a08(03)║體有差別。如堅與冷。或煖與堅。如是白長。
T29n1562_p0536a09(03)║雖同根取。而了相異。故體應別。故知聚色。
T29n1562_p0536a10(03)║分析漸微。乃至於中。可生形覺。必有少分形覺生因。
T29n1562_p0536a11(00)║形色極微。於中猶起。理必應爾。
T29n1562_p0536a12(04)║以色聚中有唯顯生形色不起。於中唯有顯覺非形。
T29n1562_p0536a13(01)║如見空中光明等色。若即顯色說名為形。
T29n1562_p0536a14(02)║無分量顯中亦應起形覺。不相離故。如火界煖。
T29n1562_p0536a15(01)║彼火[火*曹]喻。於證無能。餘處極成可假說故。
T29n1562_p0536a16(01)║謂於餘處。有長圓等。所依實因。同時無間。
T29n1562_p0536a17(02)║於多方所安布差別所成色聚。長等極成。
T29n1562_p0536a18(03)║由是故於火[火*曹]等色。異時別處。無間轉中。
T29n1562_p0536a19(03)║計度立為假長圓等。未曾見有。世俗勝義俱不極成。
T29n1562_p0536a20(00)║而可假立應二根取難亦不成。
T29n1562_p0536a21(05)║長等但為意識境故。以諸假有唯是意識所緣境界。
T29n1562_p0536a22(01)║如前已辨。能成長等。如種極微如是安布。
T29n1562_p0536a23(01)║說為形色。是無分別眼識所取。非身能取。
T29n1562_p0536a24(01)║如是形色。如依身根了堅濕等。了長短等。
T29n1562_p0536a25(02)║不如是故。以非闇中了堅濕等。即於彼位。
T29n1562_p0536a26(03)║或次後時。即能了知長短等相。要於一面多觸生中。
T29n1562_p0536a27(00)║依身根門。分別觸已。方能比度。知觸俱行。
T29n1562_p0536a28(00)║眼識所牽意識所受。如是相狀差別形色。
T29n1562_p0536a29(01)║如見火色及臭花香。能憶俱行火觸花色。
T29n1562_p0536b01(02)║現見眼識隨其所應。有於一時形顯俱了。
T29n1562_p0536b02(03)║意識分別。前後無定。以顯與形是一眼識所緣境故。
T29n1562_p0536b03(00)║意識分別。時差別故。了相異故。其體不同。
T29n1562_p0536b04(01)║形亦非觸。寧有身根能取形義。
T29n1562_p0536b05(06)║故不應難應二根取。經主於此。復作是言。諸有二法。
T29n1562_p0536b06(03)║定不相離。故因取一可得念餘。無觸與形定不相離。
T29n1562_p0536b07(00)║如何取觸能定憶形。此亦非理。現見世間。
T29n1562_p0536b08(01)║諸觸聚中。有形定故。謂形於觸。雖無定者。
T29n1562_p0536b09(02)║而於一面多觸生中。定有長色。於一切處。
T29n1562_p0536b10(03)║觸遍生中。定有圓色。如是等類。隨應當知。
T29n1562_p0536b11(03)║故觸於形。有決定者。非觸於顯有定如形。可了觸時。
T29n1562_p0536b12(00)║能憶形色。以無有觸如是安布。
T29n1562_p0536b13(04)║於如是顯決定如形。又眼喉中。亦得煙觸。
T29n1562_p0536b14(05)║或時以鼻嗅彼煙香。因此了知煙中顯色。
T29n1562_p0536b15(06)║亦應顯色二根所取。非實物有。又此與彼。義應同故。
T29n1562_p0536b16(03)║謂煖觸於色及白色於香亦無有定。
T29n1562_p0536b17(06)║如形於觸不應因彼火色花香。便能念知火觸花色故。
T29n1562_p0536b18(02)║非由此能遮遣形異於顯色別有體義。
T29n1562_p0536b19(04)║復有因證形非實有。
T29n1562_p0536b20(13)║以諸所有有對實色必應有實別類極微。然無極微名為長等。
T29n1562_p0536b21(06)║故即多物如是安布。差別相中。假立長等。豈不已說。
T29n1562_p0536b22(03)║即形極微。如是安布。眼識所得。積集差別。
T29n1562_p0536b23(03)║假立長等。雖說有此是朋黨言。形色極微。非極成故。
T29n1562_p0536b24(00)║謂若形色。有別極微。自相極成。可得積集。
T29n1562_p0536b25(01)║如是安布以為長等。然非形色有別極微。
T29n1562_p0536b26(02)║自相極成。如諸顯色。云何得有積集安布。
T29n1562_p0536b27(03)║如何具壽。許有極成顯色極微。非形細分。
T29n1562_p0536b28(03)║如諸顯色。一一極微。無獨起理。設有獨起。
T29n1562_p0536b29(03)║以極細故。非眼所得。於積集時。眼可得故。
T29n1562_p0536c01(03)║證知定有顯色極微。形色極微。亦應如是。
T29n1562_p0536c02(04)║寧獨不許自相極成。諸有對色。所積集處。皆決定有。
T29n1562_p0536c03(01)║極微可得。既於聚色差別生中。有形覺生。
T29n1562_p0536c04(02)║不待於顯。如不待餘。顯有餘顯覺生。
T29n1562_p0536c05(05)║是故定應別有如種。能成長等。形色極微。諸顯極微。
T29n1562_p0536c06(02)║有質礙故。即應積集假立長等。此亦非理。
T29n1562_p0536c07(03)║香等極微。亦應積集為長等故。以彼香等。所有極微。
T29n1562_p0536c08(00)║亦有質礙。唯據處所。不相容納。名質礙故。
T29n1562_p0536c09(01)║若謂香等所有極微非有見故。無同彼失。
T29n1562_p0536c10(02)║則諸顯色。所有極微。亦非形故。豈成長等。
T29n1562_p0536c11(03)║如何知顯微體非形。如前已說。了相異故。不待顯色。
T29n1562_p0536c12(00)║形覺生故。或有顯聚。不見形故。
T29n1562_p0536c13(05)║非體是形有多積集。無障有眼。可不見形。是故應知。
T29n1562_p0536c14(02)║異於顯色。有色處攝。形色極微。
T29n1562_p0536c15(07)║由此集成長等假色。故形細分。非不極成。云何是形而無細分。
T29n1562_p0536c16(00)║極微無分。應體非形。若爾亦應疑於顯色。
T29n1562_p0536c17(01)║如何顯色。體是有對。而可許有。無分極微。
T29n1562_p0536c18(02)║於諸無分受等諸法。未曾見有。名顯等故。
T29n1562_p0536c19(03)║如顯極微顯相非有。如是亦有形色極微。而無形相。
T29n1562_p0536c20(00)║違何至理。夫顯相者。謂能顯示青白等性。
T29n1562_p0536c21(01)║非顯極微。能有所顯。故無顯相。若異顯色。
T29n1562_p0536c22(02)║實有形者。應如青黃了然知異。雖各實有。
T29n1562_p0536c23(03)║而法性然。故不可知了然有異。如雜餘色見影光等。
T29n1562_p0536c24(00)║謂影光等。與地等合。雜生識故。別相難知。
T29n1562_p0536c25(01)║然其實體。非無有異。夜於粉壁。有淨月明。
T29n1562_p0536c26(02)║明白相資。二俱顯著。體既有異。
T29n1562_p0536c27(07)║何不智愚並能了然知其相別。如彼理趣。形顯亦然。若顯與形。
T29n1562_p0536c28(00)║相雜難了。應以正理勤求別相。
T29n1562_p0536c29(05)║雖與顯色相雜而生。然於其邊。能為疆界。攝持顯色。
T29n1562_p0537a01(02)║是謂為形故破青丸顯存形壞。
T29n1562_p0537a02(07)║謂圓形色但居其邊。故破青丸。圓形即滅。然青顯色。
T29n1562_p0537a03(03)║遍在丸中。故壞圓形。青顯猶在。或形色體。
T29n1562_p0537a04(03)║非顯體故。不如青黃別相易了。又諸顯色。是顯體故。
T29n1562_p0537a05(00)║與餘顯色。別相易知。如是形色。是形體故。
T29n1562_p0537a06(01)║與餘形色。別相易了。故形異顯。自相極成。
T29n1562_p0537a07(02)║又顯與形。雖同一聚。然其體相。決定有殊。
T29n1562_p0537a08(03)║有一壞時。一不壞故。以相違因有差別故。非體無異。
T29n1562_p0537a09(00)║可由相違。因有差別。有壞不壞。又於色處。
T29n1562_p0537a10(01)║有善等別。不應顯色有善等性。如前已辯。
T29n1562_p0537a11(02)║故有別形。若謂顯中自有差別。
T29n1562_p0537a12(06)║謂待心起或不待心則已極成。身業實有。但於名想。
T29n1562_p0537a13(02)║少有迷謬。然有色處。加行心生。於色聚邊。
T29n1562_p0537a14(02)║周遍而起。能為疆界。隔別顯色。此與顯色。
T29n1562_p0537a15(02)║非同法故。諸對法者。立以形名。
T29n1562_p0537a16(07)║即此說為身有表業。縱說為顯。或說名餘。且是極成。
T29n1562_p0537a17(03)║實有身表。若謂業相不成就故。非實有者。理亦不然。
T29n1562_p0537a18(00)║由此如思業相成故。又形與顯。如水地風。
T29n1562_p0537a19(01)║冷等相殊了相異故。其體各別。何理能遮。
T29n1562_p0537a20(01)║又形必應異於顯色。以如顯色生異類貪別。
T29n1562_p0537a21(01)║說不淨門為彼對治故。復有至教。證有別形。
T29n1562_p0537a22(01)║如頌中說。有麤有細。有短有長。淨不淨等。
T29n1562_p0537a23(02)║又契經說。顏貌端嚴。非短非長。非麤非細。
T29n1562_p0537a24(03)║非白非黑。光潔細軟。非無別體。而可別說。
T29n1562_p0537a25(04)║又若遮遣行動及形。汝等經部宗。立何為身表。
T29n1562_p0537a26(03)║此中經主。辯彼宗言。身表即形。然假非實。
T29n1562_p0537a27(03)║如是語義。意趣難知。為長等形是假非實。
T29n1562_p0537a28(03)║為成長等如種極微說名為形。是假非實。若長等形。
T29n1562_p0537a29(00)║是假非實。與對法者所說無違。若成長等。
T29n1562_p0537b01(01)║如種極微。說名為形。是假非實。則不應理。
T29n1562_p0537b02(02)║由彼所宗以顯成形。顯非假故。顯若非實。
T29n1562_p0537b03(03)║是則經部。同壞法論。不可與言。
T29n1562_p0537b04(07)║若意說形體不異顯。故言非實。則異火界。無別有煖。
T29n1562_p0537b05(03)║亦應非實。設許說言。形非異顯。
T29n1562_p0537b06(08)║如執異實顯無別有形言形非實。
T29n1562_p0537b07(12)║如是亦應執異於假顯無別有形以執即顯色立為長等故。是則經部。
T29n1562_p0537b08(02)║應立長等非實非假。如何言假。又經部宗。
T29n1562_p0537b09(03)║若執形色有所依攬體實極微。對法諸師。亦作是說。
T29n1562_p0537b10(00)║所起諍論。為何所依。
T29n1562_p0537b11(09)║為顯極微即是長等假所攬實為不爾耶。不爾。如前已成立故。
T29n1562_p0537b12(01)║
T29n1562_p0537b13(19)║或於顯聚有不見有長短等形差別相故由是彼說。成無用言。又彼立假形以為身表。
T29n1562_p0537b14(02)║復立何法為身業耶。彼說業依身立為身業。
T29n1562_p0537b15(02)║謂能種種運動身思。依身門行。故名身業。
T29n1562_p0537b16(02)║語業意業。隨其所應。立差別名。當知亦爾。
T29n1562_p0537b17(03)║若爾何故契經中。說有二種業。一者思業。二思已業。
T29n1562_p0537b18(00)║彼作是釋。
T29n1562_p0537b19(13)║謂前加行起思惟思我當應為如是如是所應作事。名為思業既思惟已。
T29n1562_p0537b20(02)║起作事思。隨前所思。作所作事。動身發語。
T29n1562_p0537b21(03)║名思已業。此中為攝一切業盡。為攝少分差別業耶。
T29n1562_p0537b22(00)║有言。此中攝一切業。有作是說。不攝無漏。
T29n1562_p0537b23(01)║此釋非與經義相符。此中不應攝意業故。
T29n1562_p0537b24(01)║謂為動發身語二種。
T29n1562_p0537b25(10)║起思惟思及正動發身語二種起作事思。此二俱依身語門轉。
T29n1562_p0537b26(03)║並應攝在身語業中。既爾此中。
T29n1562_p0537b27(08)║何名意業若依身語二門轉思。亦許一分名意業者。是則立業。
T29n1562_p0537b28(01)║有雜亂過。縱許為欲動發身語。起思惟思。
T29n1562_p0537b29(02)║是意業性。亦非此中總攝諸業。
T29n1562_p0537c01(07)║以有不依身語門轉有漏意業。其量無邊。皆此經中所不攝故。
T29n1562_p0537c02(00)║且必不攝依眼觸等所起諸思。
T29n1562_p0537c03(06)║以彼諸思非前所說。思惟作事。二思攝故。
T29n1562_p0537c04(07)║若謂此經所說思業。總攝一切意業皆盡。說思已業。
T29n1562_p0537c05(04)║總攝一切依身及語二門轉思。且非此經所應說義。
T29n1562_p0537c06(01)║設許皆是此經所說。為欲動發身語二種。
T29n1562_p0537c07(02)║起思惟思。何業所攝。若思業攝。理必不然。
T29n1562_p0537c08(03)║如思惟思。依身語轉。許思業攝。餘亦應爾。
T29n1562_p0537c09(04)║則應但說一思業言。如是亦成業雜亂失。
T29n1562_p0537c10(05)║意業亦依身語轉故。若謂為欲動發身語。起思惟思。
T29n1562_p0537c11(02)║此思不依身語轉者。則為餘境。起思惟思。
T29n1562_p0537c12(03)║彼思亦應不依餘境。無異因故。是則意業。應不依境。
T29n1562_p0537c13(00)║然非所許。故理不然。若謂此如依身語門。
T29n1562_p0537c14(01)║轉名依身語非身語業者。此於意業。則應成過。
T29n1562_p0537c15(00)║於中亦容此分別故。思已業攝。亦不應理。
T29n1562_p0537c16(01)║以後但說思已言故。非所思事可名思惟。
T29n1562_p0537c17(02)║以義與名不相應故。又汝經部說。
T29n1562_p0537c18(06)║諸仙人意憤殺生。是何業攝。為是身業。為意業耶。
T29n1562_p0537c19(04)║然此中無前後所起。思惟作事二思差別。
T29n1562_p0537c20(05)║以思惟思即作事故。便不能離業雜亂失。又世尊言。
T29n1562_p0537c21(01)║修苦行者。身語意業。各有別異。
T29n1562_p0537c22(06)║是故定應許此中有。依身門轉。作事思業。
T29n1562_p0537c23(07)║由此俱時殺多生故。又殺生業。身業攝故。是則世尊。
T29n1562_p0537c24(03)║應言身業於諸業中。最為大罪。是故經部。
T29n1562_p0537c25(03)║思立諸業。復有理證。業不唯思謂纔起思。
T29n1562_p0537c26(04)║欲為殺父等則應已得無間罪等故。
T29n1562_p0537c27(07)║若謂得罪要須動身。此未動身。故無失者。
T29n1562_p0537c28(08)║是則於思外有身業理成。謂有動身。方有身業。成殺等罪。
T29n1562_p0537c29(03)║若不動身。惡思雖起。罪未成故。
T29n1562_p0538a01(08)║豈不如執有別身業宗。若離惡思不成無間等。
T29n1562_p0538a02(07)║如是雖許唯思是業。若離動身不成此罪。此例非等。
T29n1562_p0538a03(03)║所以者何。以對法宗身語二業成無間等。要由惡思。
T29n1562_p0538a04(00)║若無惡思。此業不起故身罪業。待惡思成。
T29n1562_p0538a05(01)║唯思業宗。說思業起。不待身語。即思生位。
T29n1562_p0538a06(02)║已成身業。何假動身。又對法宗。由因等起。
T29n1562_p0538a07(03)║思有善等差別性故。所起身語善等性成可言必。
T29n1562_p0538a08(01)║待思差別故。身業方成無間罪等。非經部說。
T29n1562_p0538a09(01)║思業起時。要待身語。方成善惡。
T29n1562_p0538a10(05)║彼許身語唯無記故。如何可說要待動身思業方成。
T29n1562_p0538a11(02)║無間罪等。故引此例。不遮彼失。
T29n1562_p0538a12(07)║若謂如執眼根見宗。雖眼根生非待眼識。而見色用。
T29n1562_p0538a13(03)║待識方成。如是唯言思是業者。不善思起。
T29n1562_p0538a14(03)║雖不待身。而要待動身方便無間等。此亦非例。
T29n1562_p0538a15(01)║所以者何。以識與根有俱時起。
T29n1562_p0538a16(06)║許根由識有勝用生。故眼根生。雖不待識。而見色用。
T29n1562_p0538a17(03)║待識方成。然彼惡思。要先生已。後時方有運動身義。
T29n1562_p0538a18(00)║非思生位。由後動身。少令前思起差別用。
T29n1562_p0538a19(01)║又此所救。理必不成。無法無能。
T29n1562_p0538a20(06)║令諸有法起勝用故。復有至教。遮經部宗。安立業理。
T29n1562_p0538a21(03)║如契經說。夜所尋思。至於晝時。由身語表。
T29n1562_p0538a22(04)║非此中說能表謂思。餘契經中。說表即業。故餘經說。
T29n1562_p0538a23(01)║諸愛者表體即是業。又佛教誡羅怙羅言。
T29n1562_p0538a24(02)║汝若由身由語造業。於此所造身語業中。
T29n1562_p0538a25(03)║應當正懃。數審觀察。非思即用身語為體。
T29n1562_p0538a26(04)║如何可言思所造業名由身語所造業耶。是故應知。
T29n1562_p0538a27(01)║契經即說身語二表。為身語業。
T29n1562_p0538a28(06)║不應如是取此經義。此經所言。由身由語。此造業者。
T29n1562_p0538a29(03)║是由依身及依語思所造業義。無如是義。所以者何。
T29n1562_p0538b01(00)║曾不說故。又不遮故。謂若有經。曾作是說。
T29n1562_p0538b02(01)║依身語思。所造諸業。名身語業。非即身語。
T29n1562_p0538b03(02)║又若有經遮身語表。即是身語二業自性。
T29n1562_p0538b04(03)║容可於此無差別言。准彼契經。作差別釋。
T29n1562_p0538b05(04)║然曾無處有如是言。又我引經不違正理。故彼非理。
T29n1562_p0538b06(01)║頻率己情。釋破諸經。令乖實義。
T29n1562_p0538b07(06)║理應名曰壞經部師。非了義經為定量故。又伽他說。
T29n1562_p0538b08(00)║ 由內心麤惡 外動身發語
T29n1562_p0538b09(00)║ 因此能感苦 翻此便招樂
T29n1562_p0538b10(00)║此中說思及身語表。能感愛果。非愛果義。
T29n1562_p0538b11(01)║餘經又言。諸邪見者。所有身業語業意業。
T29n1562_p0538b12(02)║一切皆能感非愛果。感愛果者。與此相違。
T29n1562_p0538b13(02)║由此證知。伽他中說。因身語二表。感愛非愛果。
T29n1562_p0538b14(01)║即是經中。說身語業能感愛果非愛果。
T29n1562_p0538b15(03)║義亦不應。謂依身語思名身語表。
T29n1562_p0538b16(07)║由彼自說形為身表。假非實故。然思不應是形非實。又契經說。
T29n1562_p0538b17(00)║起迎合掌恭敬禮拜。是身表業。餘經又言。
T29n1562_p0538b18(01)║表即是業。由此證知欲作意等。展轉所起。
T29n1562_p0538b19(02)║手等別形。名為身表。即是身業。故對法宗。
T29n1562_p0538b20(03)║立身語業。符教順理。無雜亂過。由此所說四句理成。
T29n1562_p0538b21(00)║然於此中。誦者差別。謂有誦者。作是誦言。
T29n1562_p0538b22(01)║或有色聚。唯顯可了。謂青等影等大種造色聚。
T29n1562_p0538b23(00)║以於其中顯色多故。餘非定取故。
T29n1562_p0538b24(04)║唯顯色可了。空一顯者。謂見空中。蘇迷盧山。
T29n1562_p0538b25(03)║所現純色。豈影等色。有種種顯。
T29n1562_p0538b26(07)║而但說此是一顯耶不爾。云何。以影等色與地等顯和雜難辯。
T29n1562_p0538b27(00)║不可別見。依不純義。說非一顯。此空界色。
T29n1562_p0538b28(01)║無別所依。以純可見。故名一顯。或有色聚。
T29n1562_p0538b29(02)║唯形可了。謂身表俱大造動聚。
T29n1562_p0538c01(07)║以動攝受相續法性。假施設故。體非真實。
T29n1562_p0538c02(08)║但身聚中心所等起等流大造。實物聚中諸形差別。是謂身表。
T29n1562_p0538c03(01)║或有色聚。二俱可了。謂所說餘諸形顯聚。
T29n1562_p0538c04(02)║以非於此聚離一可取餘故。
T29n1562_p0538c05(08)║此義中經主前難如何。一事有二體者。此難不成。非所許故。
T29n1562_p0538c06(02)║復有形顯。互相依屬。如說鷺非幡及幡非烏等。
T29n1562_p0538c07(01)║此中形顯俱可了知。或有色聚。俱非可了。
T29n1562_p0538c08(02)║如香味等。及無表聚。有餘誦者。作是誦言。
T29n1562_p0538c09(03)║或有色聚。唯有顯等第一句者。謂明闇聚。即此差別。
T29n1562_p0538c10(00)║說為影光。第二句者。謂如前說。第三句者。
T29n1562_p0538c11(01)║謂前所說二句不攝。俱色處聚。青等色聚。
T29n1562_p0538c12(02)║亦有長等。形量差別。現可見故。第四句者。
T29n1562_p0538c13(03)║亦如前說。豈不影等亦有形量分明可見。應名俱有。
T29n1562_p0538c14(00)║彼言影等聚中無形。以虛散故。餘極礙物。
T29n1562_p0538c15(01)║來入其中。彼不壞故。現見世間。和集極礙。
T29n1562_p0538c16(02)║有形色聚。餘極礙物。來入其中。彼便損壞。
T29n1562_p0538c17(03)║影等聚不爾。故於中無形。又諸和集極礙色聚。
T29n1562_p0538c18(02)║有形極微。周匝安布。由如是聚形所攝持。
T29n1562_p0538c19(03)║便有分限。孔隙可得。非於影等諸色聚邊。
T29n1562_p0538c20(03)║有形攝持。如和集等。以不見有自動搖故。
T29n1562_p0538c21(04)║然有長等形量分明現可得者。隨本質故。
T29n1562_p0538c22(05)║若爾應無鏡等中像。所以然者。如影無形。隨本質故。
T29n1562_p0538c23(02)║而形可得。如是諸像。應無顯色。隨本質故。
T29n1562_p0538c24(03)║顯色可知。又像應非形色為體。雖見有高下。
T29n1562_p0538c25(03)║而如畫無故。如隨本質及隨所依。形色雖無。
T29n1562_p0538c26(02)║而現似有。顯亦應爾似有實無。
T29n1562_p0538c27(07)║是則像非形亦非顯為體非像顯色如影形無諸像所隨。
T29n1562_p0538c28(02)║不決定故。以像隨質及所依故。謂像形顯。
T29n1562_p0538c29(03)║或時隨所依。或時隨本質。而顯現故。
T29n1562_p0539a01(06)║影顯曾無隨本質理。形亦無有隨所依義。此所住處。
T29n1562_p0539a02(03)║名曰所依。故像與影。無有同義。
T29n1562_p0539a03(08)║若謂像與影隨義同故。像應無體者。理亦不然。隨義雖同。
T29n1562_p0539a04(03)║而見別故。謂像影形。雖同隨質。而像隨質。
T29n1562_p0539a05(03)║亦有高下。影唯隨質。有麤分量。於麤分量。
T29n1562_p0539a06(03)║隨義雖同。而像隨質分量決定。影非決定與質量同。
T29n1562_p0539a07(00)║或大或小。或時等故。
T29n1562_p0539a08(09)║由此像與影隨義雖同而但影無形非像無顯。若顯亦無則無隨故。
T29n1562_p0539a09(00)║謂於影色有顯自成。此影既用顯色為體。
T29n1562_p0539a10(01)║說形隨質可無有過。像體既非形。若亦非顯者。
T29n1562_p0539a11(00)║則無像體。如何可說像隨本質。
T29n1562_p0539a12(04)║或隨所依故。像定應唯顯為體形色分齊。必依極礙。
T29n1562_p0539a13(00)║顯色分齊。唯依顯相。是故影像畫等無形。
T29n1562_p0539a14(01)║由此已遮像形同難。
T29n1562_p0539a15(10)║以彼形相隨義雖同然如高下形可取而非有。
T29n1562_p0539a16(09)║前已說形色亦比量取故。形色於中非如所取。取不定故。
T29n1562_p0539a17(04)║可謂為無顯色於中取無不定。同餘顯取故。
T29n1562_p0539a18(04)║像唯顯為體。若爾應如影像形色隨義雖別而無義等。
T29n1562_p0539a19(00)║如是像顯及與影形。隨義雖別應無義等。
T29n1562_p0539a20(01)║此例不然。前已說故。謂像若無顯隨義亦應無。
T29n1562_p0539a21(00)║又汝何緣不作是取。如影與像形隨雖同。
T29n1562_p0539a22(01)║而於隨中非無差別。如是像顯及與影形。
T29n1562_p0539a23(02)║隨義雖同。而有無別。豈不於此應設難言。
T29n1562_p0539a24(03)║如影等中。雖無形色。而於顯色。現有分量。
T29n1562_p0539a25(04)║如是亦應於諸和集極礙色聚唯顯無形。此難不然。
T29n1562_p0539a26(01)║若諸和集極礙色聚。
T29n1562_p0539a27(10)║亦無有形影像應無分量可取。於彩畫等。諸工巧人。以餘顯色。
T29n1562_p0539a28(02)║間雜餘顯。摸倣本質。高下等形。實於其中。
T29n1562_p0539a29(02)║無高下等。若諸和集。極礙色聚。亦無實形。
T29n1562_p0539b01(03)║唯有顯者。應如畫等藉餘顯色間餘顯色。狀似有形。
T29n1562_p0539b02(00)║而實於中無高下等。然諸和集極礙色聚。
T29n1562_p0539b03(01)║不待餘顯間餘顯色。自有高下等實形量可取。
T29n1562_p0539b04(00)║由此證知。諸極礙聚。異諸顯色。別有實形。
T29n1562_p0539b05(01)║由此能令影像畫等雖無形色而似有形。
T29n1562_p0539b06(02)║是故彼言非為正難。
T29n1562_p0539b07(11)║豈不如從非形為體像為其質所生別像。雖現可取。而無實形。
T29n1562_p0539b08(04)║如是應從非形為體。諸極礙聚。有影像生。有顯無形。
T29n1562_p0539b09(01)║然形可取。此亦非理。隨本質形。所起像顯。
T29n1562_p0539b10(01)║似有形故。從此所生像亦似有。形量可得。
T29n1562_p0539b11(02)║理必應然。從無形質所起像顯所生別像。
T29n1562_p0539b12(03)║唯顯無形。故像無形。唯顯為體。即由如是問答分別。
T29n1562_p0539b13(00)║已遣執像影為體論。以像與影非同法故。
T29n1562_p0539b14(01)║像如本質。有種種相。影即不然。故非同法。
T29n1562_p0539b15(02)║又諸影起。由障光明。光明有處。必無有影。
T29n1562_p0539b16(03)║像則不爾。故非同法。又見諸像入水鏡中。見影不然。
T29n1562_p0539b17(00)║故非同法。又非因影別有影生。
T29n1562_p0539b18(05)║像能為因生於別像。故像與影。定非同法。
T29n1562_p0539b19(06)║又影不隨質有高下。像則不爾。故非同法。
T29n1562_p0539b20(07)║是故不應執像即影。然初誦者。作如是言。影等聚中。
T29n1562_p0539b21(03)║非無形色。以顯增故。唯顯可了然諸形色。
T29n1562_p0539b22(03)║略有二種。一者謂在和集顯色極礙聚邊。周匝安布。
T29n1562_p0539b23(00)║二者謂在和集顯色無礙聚邊。周匝安布。
T29n1562_p0539b24(01)║唯在和集極礙聚邊。形之差別。是名身表。
T29n1562_p0539b25(02)║故於此中。無所說過。已辯身表業語表業。
T29n1562_p0539b26(03)║云何謂即言聲名語表業。何故語表體即語言。
T29n1562_p0539b27(02)║身表意業非即身意。以離語言無別聲能。
T29n1562_p0539b28(03)║表離身及意有色表思業故立。身業名從所依。
T29n1562_p0539b29(02)║語業約自性。意業隨等起。由此於中無相違過。
T29n1562_p0539c01(00)║阿毘達磨順正理論卷第三十四
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