【經錄部類】〔密教部類〕〔密教部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第十八冊 No. 893a《蘇悉地羯羅經》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 18, No. 893a 蘇悉地羯羅經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version
T18n0893ap0625b23(00)║
T18n0893ap0625b24(00)║
T18n0893ap0625b25(00)║蘇悉地羯囉經卷下
T18n0893ap0625b26(00)║
T18n0893ap0625b27(00)║ 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T18n0893ap0625b28(00)║ 分別悉地時分品第三十三
T18n0893ap0625b29(00)║復次我今解釋如說吉祥成就時節。
T18n0893ap0625c01(03)║行者知已尋求悉地。其時節者。
T18n0893ap0625c02(08)║八月臘月正月二月及四月。此等五月白十五日。應作上成就。
T18n0893ap0625c03(01)║其四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。
T18n0893ap0625c04(02)║於正月時。有種種難。但其臘月無諸難事。
T18n0893ap0625c05(02)║於八月時。應有雷雹霹靂之難。
T18n0893ap0625c06(07)║如上所說之難皆成就相。
T18n0893ap0625c07(14)║此五箇月求但作成就亦當應作扇底迦事。即此五月黑十五日。
T18n0893ap0625c08(06)║應作中下二成就法。亦當應作補瑟徵迦事。
T18n0893ap0625c09(06)║阿毘遮魯迦二事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。
T18n0893ap0625c10(02)║通上中下成就之物。或月十五日。或七或一。
T18n0893ap0625c11(02)║或十三日。或用三日。應作成就及一切事。
T18n0893ap0625c12(03)║若作最上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。
T18n0893ap0625c13(00)║然諸宿中。鬼宿為最。若作猛利成就。
T18n0893ap0625c14(03)║還依猛利宿曜時等。或與三種事法相應。
T18n0893ap0625c15(04)║其所成就亦依三事而作。或如本法所說。
T18n0893ap0625c16(05)║或依本尊指授。然十正二月一日至十五日。
T18n0893ap0625c17(05)║於其中間應作一切成就及事。或取本尊指日。
T18n0893ap0625c18(04)║或諸月中黑白十三日亦得成就。
T18n0893ap0625c19(08)║七月八月是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
T18n0893ap0625c20(07)║九月十月是冬初節。應於此時作補瑟徵迦法。
T18n0893ap0625c21(06)║三月四月是春後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。
T18n0893ap0625c22(04)║正月二月是春初節。應於此時通一切事。
T18n0893ap0625c23(05)║五月六月是雨初節。要欲成者作下悉地。
T18n0893ap0625c24(06)║如是春冬及雨後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。
T18n0893ap0625c25(01)║隨類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。
T18n0893ap0625c26(02)║中成就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。
T18n0893ap0625c27(03)║是作扇底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。
T18n0893ap0625c28(00)║於後夜分。是作補瑟徵迦事時。於此三事。
T18n0893ap0625c29(01)║九品分別。隨類相應。知其時節。
T18n0893ap0626a01(06)║於其時分所現之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。
T18n0893ap0626a02(01)║不觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。
T18n0893ap0626a03(02)║日月蝕時最是相應。凡起首成就。
T18n0893ap0626a04(06)║三日二日一日斷食。上中下事。類日應知。
T18n0893ap0626a05(00)║ 蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四
T18n0893ap0626a06(00)║復次當說本法闕少成就支身。
T18n0893ap0626a07(05)║若恐身力不濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。
T18n0893ap0626a08(02)║更須念誦護摩。花香讚歎種種供養。觀念本尊。
T18n0893ap0626a09(01)║取白[疊*毛]縷。令童女合為繩。如前作法。繫作七結。
T18n0893ap0626a10(00)║誦明七百遍。於晨朝時。以繫其腰。便止失精。
T18n0893ap0626a11(00)║明曰。
T18n0893ap0626a12(00)║唵 若(而也反)以俱忙束訖囉(二合)滿馱寧(上)莎(去)
T18n0893ap0626a13(00)║訶(去)曀醯曀醯莽忙伽(去輕呼)寧(上)乞使(二合)缽囉
T18n0893ap0626a14(00)║(二合)忙尾捨蘇(上)麼囉(二合)帝莽若(而也反)囊莽比
T18n0893ap0626a15(00)║僧室[口*栗](二合)底(丁以反)也(二合)微者[口*(肄-聿+余)]多(去)忙指嚂
T18n0893ap0626a16(00)║唵囉乞產(二合)俱嚕俱[口*籠]擬(宜以反)尼(上)莎訶 唵
T18n0893ap0626a17(00)║俱蘭達哩滿馱[合*牛]泮吒(二合)
T18n0893ap0626a18(00)║俱摩羅明。佛部中用。俱[口*籠]擬(宜以反)尼明。
T18n0893ap0626a19(02)║蓮花部用。忙莽計明。金剛部用。
T18n0893ap0626a20(00)║初中後分間。誦求請之句。若於本法。
T18n0893ap0626a21(03)║自無求請之句。應取安之。然此三明當部用之。
T18n0893ap0626a22(02)║其持誦繩。或每日繫。或作光顯法時。
T18n0893ap0626a23(04)║應繫作曼荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須急繫。
T18n0893ap0626a24(02)║又除惛沈故。應合眼藥。蘇嚕多安膳那。澀砂蜜。
T18n0893ap0626a25(01)║龍腦香。蓽茇。婆羅門桂。得[(薩-文+(立-一))/木]囉香。自生石蜜。
T18n0893ap0626a26(00)║各取等分。擣篩為粖。以馬口沫。相和細研。
T18n0893ap0626a27(01)║復以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。
T18n0893ap0626a28(02)║以藥塗眼。除去懈怠及以惛沈。有諸難起。
T18n0893ap0626a29(03)║遙皆悉見。佛部明曰。
T18n0893ap0626b01(00)║唵 若[口*縛](二合)羅路者寧(上)莎訶
T18n0893ap0626b02(00)║蓮花部明曰。
T18n0893ap0626b03(00)║唵 微路枳寧(上)莎(去)訶(去)
T18n0893ap0626b04(00)║金剛部明曰。
T18n0893ap0626b05(00)║唵 滿度哩[仁-二+爾]異(二合)缽帝(二合)莎訶
T18n0893ap0626b06(00)║此三部明。通一切用之。若有持誦人。
T18n0893ap0626b07(03)║今欲成就之時。念誦若乏。以白檀香和水。
T18n0893ap0626b08(04)║用部心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身。
T18n0893ap0626b09(00)║應取善相。方可作成就。其善相者。謂商佉。
T18n0893ap0626b10(00)║輪。鉤魚。右旋印。白蓮花幢。莎悉底迦印。
T18n0893ap0626b11(01)║滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。
T18n0893ap0626b12(08)║或見端正婦人瓔珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。
T18n0893ap0626b13(05)║或見歡喜童女。或見淨行婆羅門著新白衣。
T18n0893ap0626b14(05)║或見乘車象馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。
T18n0893ap0626b15(04)║或聞誦吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。
T18n0893ap0626b16(05)║或聞孔雀之聲。鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲。
T18n0893ap0626b17(06)║或聞善言慰喻之音。謂起首安樂成就可意之言。
T18n0893ap0626b18(04)║或見慶雲閃電微風細雨。或雨天花。或有好香。
T18n0893ap0626b19(03)║及見暈虹。於此相中。天所降者為上成就。
T18n0893ap0626b20(04)║於空現者是中成就。於地現者為下成就。於此三相。
T18n0893ap0626b21(01)║九品分別。如上所現皆是吉祥。
T18n0893ap0626b22(06)║反此見者即不成就。見此相已。深生歡喜。以如是心。
T18n0893ap0626b23(03)║方作成就。
T18n0893ap0626b24(00)║ 蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五
T18n0893ap0626b25(00)║復次說奉請成就之法。如前所說。
T18n0893ap0626b26(04)║時節星曜及瑞相等。於作曼荼羅法中及成就法中。
T18n0893ap0626b27(01)║廣以陳說。若不善相現時。即以部母明。
T18n0893ap0626b28(03)║護摩牛酥。經一百遍。然後作法。亦得成就悉地。
T18n0893ap0626b29(02)║前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。
T18n0893ap0626c01(03)║若上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。
T18n0893ap0626c02(03)║若下成就。隨處而作。或與真言相應之處。當就彼作。
T18n0893ap0626c03(00)║不依此處。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。
T18n0893ap0626c04(00)║作一切內法真言。皆得成就。
T18n0893ap0626c05(06)║佛生處等八大制底。成就之中最為勝上。然於菩提道場。
T18n0893ap0626c06(01)║無一切難。能與成就相應。
T18n0893ap0626c07(08)║魔王尚於彼處不能為難。況餘諸類。是故一切真言決定成就。
T18n0893ap0626c08(01)║凡是猛利成就。於塚間作。或於空室。
T18n0893ap0626c09(04)║或於一神獨居之廟。或迥獨樹下。或於河邊。當作成就。
T18n0893ap0626c10(00)║若欲成就女藥叉者。於林間作。
T18n0893ap0626c11(05)║若欲成就龍王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。
T18n0893ap0626c12(01)║於屋上作。若欲成就使者法時。
T18n0893ap0626c13(06)║於諸人民集會之處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。
T18n0893ap0626c14(02)║此是祕密分別成就之處。揀擇地定已。先應斷食。
T18n0893ap0626c15(00)║如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。
T18n0893ap0626c16(03)║應淨其地。處所清潔。速得靈驗。
T18n0893ap0626c17(07)║先以成辦諸事真言。或用軍茶利真言。持誦白芥子等物。
T18n0893ap0626c18(02)║散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。為橛四枚。
T18n0893ap0626c19(02)║其量二指。纖其一頭。如一股杵。以紫檀香。
T18n0893ap0626c20(02)║塗其橛上。復以緋線纏之。以跋折囉橛印。
T18n0893ap0626c21(03)║作拳執之。以此真言。持誦一百遍。釘於四角。
T18n0893ap0626c22(03)║橛頭少現。作一白幡。於曼荼羅東西。懸長竹竿上。
T18n0893ap0626c23(01)║以金剛牆真言。持誦鐵末百遍。作三鈷跋折囉。
T18n0893ap0626c24(00)║皆相接圍遶曼荼羅。為金剛牆。
T18n0893ap0626c25(05)║復以金剛鉤欄真言。持誦鐵末百遍。亦作三鈷跋折囉。
T18n0893ap0626c26(01)║各橫置於豎跋折囉上。繞曼荼羅。為金剛鉤欄。
T18n0893ap0626c27(00)║外曼荼羅門。以軍荼利真言。以跋折羅印。
T18n0893ap0626c28(01)║而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。
T18n0893ap0626c29(01)║中台院門。以無能勝。而護其門。
T18n0893ap0627a01(06)║此等護門三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。
T18n0893ap0627a02(03)║能摧諸難。無有能壞。此是祕密護成就物。
T18n0893ap0627a03(03)║其台中心埋五寶等物。若於人民集會之處。
T18n0893ap0627a04(03)║作曼荼羅時。其五寶等物。不應埋之。但置所成物下。
T18n0893ap0627a05(00)║若於中庭及與室內。或佛堂中。作曼荼羅時。
T18n0893ap0627a06(00)║亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。
T18n0893ap0627a07(03)║即便成淨。不假掘地。若於本念誦室中作此法。
T18n0893ap0627a08(02)║速得成就。於諸室中。必不合作成就法。於壞室中。
T18n0893ap0627a09(00)║亦不合作。欲作曼荼羅時。
T18n0893ap0627a10(07)║七日已前於黃昏時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。
T18n0893ap0627a11(00)║於三部內。一切諸尊及於本藏中。
T18n0893ap0627a12(04)║諸尊與眷屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。
T18n0893ap0627a13(03)║以此真心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故。
T18n0893ap0627a14(00)║受此微供。以大慈悲。令我成就。
T18n0893ap0627a15(05)║如是乃至滿其七日。依時啟請。然後作法。
T18n0893ap0627a16(06)║又以閼伽花香飲食及讚歎等。每日暮時。
T18n0893ap0627a17(07)║別供一方護世諸神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。
T18n0893ap0627a18(03)║持誦其手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。
T18n0893ap0627a19(00)║又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。
T18n0893ap0627a20(00)║或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。
T18n0893ap0627a21(03)║中置八葉蓮花。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。
T18n0893ap0627a22(00)║先於內院置三部主。
T18n0893ap0627a23(09)║西面門北置摩醯首羅及妃。佛右邊置帝殊羅施。左邊置佛眼。
T18n0893ap0627a24(01)║次觀自在右邊置摩訶室利。左邊置六臂。
T18n0893ap0627a25(02)║次金剛右邊置忙莽計。左邊置明王心。
T18n0893ap0627a26(04)║西邊門南置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所說。
T18n0893ap0627a27(02)║皆於內院安置。次於外院置八方神。
T18n0893ap0627a28(05)║及置能辦諸事真言主等。內外二院。
T18n0893ap0627a29(08)║心所敬重真言主等樂。皆應安置。外門北邊置軍荼利。
T18n0893ap0627b01(04)║門南置無能勝。各以心真言而請供養。於蓮花上置成就物而供養之。
T18n0893ap0627b02(07)║或於蓮花上置滿迦羅賒瓶。於上置其成就之物。
T18n0893ap0627b03(05)║或於蓮花上置合子。於中盛物。或蓮花置瓦器。
T18n0893ap0627b04(03)║於中盛物。其物或於花台中盛。置蓮花上。加以手按。
T18n0893ap0627b05(00)║持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。
T18n0893ap0627b06(02)║以擲物上。次復以酥和安悉香。而燒熏之。
T18n0893ap0627b07(03)║次復香水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。
T18n0893ap0627b08(02)║於曼荼羅所有諸尊。各以彼等真言。持誦其物。
T18n0893ap0627b09(01)║次復次牛酥護摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。
T18n0893ap0627b10(00)║和作護摩。後以酪飯護摩。
T18n0893ap0627b11(07)║於本法中所說諸物皆應護摩。各取以曼荼羅內所有真言。
T18n0893ap0627b12(01)║遍作護摩。及各以真言持誦香水而灑其物。
T18n0893ap0627b13(01)║如前所說光顯物法。此亦如是持誦。
T18n0893ap0627b14(04)║自眼用看其物。心誦真言。如是作法。其物即成奉請。
T18n0893ap0627b15(01)║凡一切物作奉請法。速得成就。
T18n0893ap0627b16(06)║或於本法所有一切供養及祭祀法。
T18n0893ap0627b17(09)║一一皆應具作此奉請法。曼荼羅中。亦通受持其物。
T18n0893ap0627b18(06)║其物亦通光顯其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。
T18n0893ap0627b19(01)║亦通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。
T18n0893ap0627b20(04)║亦通灌頂自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅。
T18n0893ap0627b21(03)║若作此法。不久得成。
T18n0893ap0627b22(00)║ 蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六
T18n0893ap0627b23(00)║我今當說補闕少法。從受持物已。
T18n0893ap0627b24(04)║每日三時澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。
T18n0893ap0627b25(03)║三時換衣。節日斷食。供養等法皆須增加。
T18n0893ap0627b26(04)║三時禮拜懺悔隨喜勸請發願。三時讀經及作曼荼羅。
T18n0893ap0627b27(00)║三時歸依受戒。三時護身。如是作法。
T18n0893ap0627b28(03)║定得成就。或由放逸致有闕少。
T18n0893ap0627b29(08)║即應以部母明持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法。成就亦闕。
T18n0893ap0627c01(01)║或若有闕。更須念誦一十萬遍。
T18n0893ap0627c02(06)║復應作此曼荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。
T18n0893ap0627c03(02)║方四角安四門。如前所說。分布界道。東面置佛。
T18n0893ap0627c04(01)║右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。
T18n0893ap0627c05(02)║左邊置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘佛頂。
T18n0893ap0627c06(00)║右邊置帝殊羅尸。左邊置最勝佛頂。
T18n0893ap0627c07(03)║右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。
T18n0893ap0627c08(01)║於西南角置缽。於西北角置錫杖。
T18n0893ap0627c09(05)║門外右邊置訶利帝母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。
T18n0893ap0627c10(02)║置能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。
T18n0893ap0627c11(02)║或置本尊。外院置八方神門。
T18n0893ap0627c12(08)║兩邊置難陀及拔難陀龍王。各以本真言請。或以部心明都請。
T18n0893ap0627c13(01)║依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。
T18n0893ap0627c14(02)║或置其座。以本真言成淨火已。
T18n0893ap0627c15(07)║護摩酥密一百八遍。又以酪飯。及用胡麻。
T18n0893ap0627c16(08)║各以本真言護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。
T18n0893ap0627c17(00)║所供養物。皆須香美。其所獻食。用嗚那囉供。
T18n0893ap0627c18(00)║及沙糖和酪。作此法者。
T18n0893ap0627c19(08)║諸尊皆得充滋歡喜得成就。非但補闕。亦應半月半月。
T18n0893ap0627c20(03)║或於節日。或復每日。作此曼荼羅。供養諸尊。
T18n0893ap0627c21(03)║皆得充滋。速與成就。若不辦時。隨力而作。
T18n0893ap0627c22(03)║如前所說佛部曼荼羅法。此蓮花部法亦皆同彼。
T18n0893ap0627c23(01)║唯改圓作。其量隨意。東西置觀自在。
T18n0893ap0627c24(04)║右邊置馬頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置二目。
T18n0893ap0627c25(02)║左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。
T18n0893ap0627c26(03)║右邊置能滿諸願。又右邊置耶輸末底。
T18n0893ap0627c27(05)║左邊置大吉祥。右邊置多羅。
T18n0893ap0627c28(14)║左邊置戰捺囉(二合)近門右邊置濕吠多。左邊置半拏囉[口*縛]悉寧。
T18n0893ap0627c29(04)║中央置蓮花。曼荼羅外。置本部能辦諸事。
T18n0893ap0628a01(04)║此是蓮花部補闕曼荼羅法。如前所說佛部曼荼羅。
T18n0893ap0628a02(01)║此金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。
T18n0893ap0628a03(02)║東面置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。
T18n0893ap0628a04(02)║右邊置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棒。
T18n0893ap0628a05(01)║左邊置大力。右邊置拳。左邊置遜婆。
T18n0893ap0628a06(04)║右邊置提防伽。左邊置缽那寧乞差(二合)跛。
T18n0893ap0628a07(05)║右邊置忿怒火。右邊近門置金剛可畏眼。
T18n0893ap0628a08(06)║右邊近門置金剛無能勝。曼荼羅外。置本部能辦諸事。
T18n0893ap0628a09(02)║諸餘外院及供養法。皆如前說。
T18n0893ap0628a10(07)║此是金剛部補闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴。
T18n0893ap0628a11(01)║著白淨衣。以稻穀花及青俱蔞草香美白花。
T18n0893ap0628a12(01)║供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。
T18n0893ap0628a13(02)║卻復作三簸多護摩。
T18n0893ap0628a14(11)║右邊置俱蔞草柴酥蜜胡麻及飯。所有護摩之物。皆置於右。
T18n0893ap0628a15(04)║左邊置閼伽器。率酥杓。及率諸物杓。置於當前。
T18n0893ap0628a16(03)║融酥次置杓前。用成辦諸事真言。灑其物等。
T18n0893ap0628a17(03)║請部主尊。安置供養。用本真言。
T18n0893ap0628a18(08)║以閼伽請其本尊亦復安置。自身前置酥。酥前置火。
T18n0893ap0628a19(05)║酥火中間置成就物。最初自身。次酥次物次火。
T18n0893ap0628a20(04)║次本持尊及部主尊。如前五種之物置次應知。
T18n0893ap0628a21(03)║部主左邊置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。
T18n0893ap0628a22(04)║如前所說護摩法中次第安置。先敷青俱蔞草。
T18n0893ap0628a23(02)║置和酪飯。散稻穀花。獻莎[口*縛](二合)悉底(二合)供。
T18n0893ap0628a24(02)║以好美香供養。然後依法作護摩事。所成就物。
T18n0893ap0628a25(01)║
T18n0893ap0628a26(18)║置於金器或銀熟銅石商佉螺木囉弭迦土器等。敷阿說他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉。
T18n0893ap0628a27(00)║或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮花葉。
T18n0893ap0628a28(03)║或新淨白[疊*毛]。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。
T18n0893ap0628a29(03)║置成就物。復以葉五重而覆其物。或可是繖。
T18n0893ap0628b01(03)║或種種衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。
T18n0893ap0628b02(04)║然後以不散亂心。作三簸多法。
T18n0893ap0628b03(09)║以心光明其物及散灑之。手執杓。緩[戀-心+斗]其酥。置其物上。誦本真言。
T18n0893ap0628b04(00)║至其莎(去)字。即瀉爐中。呼其訶(去)字。
T18n0893ap0628b05(03)║還觸其物。卻至酥器。如是來去三處。觸物不得斷絕。
T18n0893ap0628b06(00)║是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍。
T18n0893ap0628b07(01)║或觀真言廣略。或復成就上下輕重。
T18n0893ap0628b08(04)║乃至護摩二十一遍。此名都說遍數之限。三簸多時。
T18n0893ap0628b09(01)║以枸遍霑其物。令皆潤膩。初置物時。
T18n0893ap0628b10(03)║先以水灑。次按持誦。次以眼看。次獻供養。
T18n0893ap0628b11(03)║護摩畢已。還須如是。於成就曼荼羅。
T18n0893ap0628b12(06)║所說三種成就之相。作此法時。若有相現。即須禁之。
T18n0893ap0628b13(03)║應知不久即得成就。其物若大。置於右邊。
T18n0893ap0628b14(04)║應右手執者。置於左邊。而三簸多之。若成有情之物。
T18n0893ap0628b15(01)║作其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。
T18n0893ap0628b16(02)║以杓觸頂而作護摩。若為他故作三簸多者。
T18n0893ap0628b17(02)║但稱其名而作護摩。其成就物復有三種差別。
T18n0893ap0628b18(01)║一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。
T18n0893ap0628b19(00)║如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥。
T18n0893ap0628b20(03)║當用牛乳。或酥和乳。或用三甜。或觀成就差別。
T18n0893ap0628b21(02)║應當用酪。或如本所說而用護摩。
T18n0893ap0628b22(06)║或以麻油護摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。
T18n0893ap0628b23(01)║或用蘇合等諸餘汁香。
T18n0893ap0628b24(09)║或觀其物差別及與成就差別。當取諸類香物與法相應者。
T18n0893ap0628b25(03)║而作護摩。若或犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。
T18n0893ap0628b26(03)║亦復如是。其成就物。或盡置於前。
T18n0893ap0628b27(07)║以此所三簸多法說。或如前說護摩之法。當應廣作三簸多法。
T18n0893ap0628b28(00)║護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。
T18n0893ap0628b29(01)║洗灌令淨。然後如法灌頂。灌頂畢已。供養護持。
T18n0893ap0628c01(00)║置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。
T18n0893ap0628c02(02)║及當祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。
T18n0893ap0628c03(01)║然後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。
T18n0893ap0628c04(02)║於其午時手按其物。而加念誦。又更別辦其線。
T18n0893ap0628c05(01)║依前如法持誦。臂釧水灰白芥子水。
T18n0893ap0628c06(04)║一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。
T18n0893ap0628c07(01)║先須持誦擬充後用。如是念誦護身。
T18n0893ap0628c08(04)║諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。
T18n0893ap0628c09(07)║是故應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。
T18n0893ap0628c10(01)║置於側近。次則依作曼荼羅。
T18n0893ap0628c11(07)║如法供養而作成就。用能辦諸事真言。持誦五色界道線。
T18n0893ap0628c12(02)║纏四橛上。以軍荼利真言。持誦瓶置外門前。
T18n0893ap0628c13(02)║所纏之線兩頭。俱繫瓶項。稍令寬縱。每出入時。
T18n0893ap0628c14(01)║思念軍荼利。舉線而入。
T18n0893ap0628c15(09)║其線若以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。
T18n0893ap0628c16(03)║如是所說辟除難法。先淨其處。然後作法。
T18n0893ap0628c17(04)║其時於外祭祀八方護世大神并諸眷屬。於其瓶上。
T18n0893ap0628c18(01)║置跋折羅。或置有果枝條。其瓶及線。
T18n0893ap0628c19(04)║或當部明王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。
T18n0893ap0628c20(00)║或於當部所有契印。各於本方而安置之。
T18n0893ap0628c21(01)║以辟諸難。其橛以金剛栓真言持誦百遍。
T18n0893ap0628c22(02)║其栓上一頭。作三鈷杵形或一鈷形。如是作已。
T18n0893ap0628c23(01)║於淨室外四角釘之。若作曼荼羅。
T18n0893ap0628c24(05)║於界道角釘之。此名金剛栓法。能辦諸事。其曼荼羅。
T18n0893ap0628c25(02)║或用乾粖彩色。或用種種香粖。或以濕色。
T18n0893ap0628c26(03)║用牛毛筆畫。於諸角外。畫三鈷杵。其諸界道。
T18n0893ap0628c27(03)║遍作三鈷杵形。還用金剛牆真言持誦。
T18n0893ap0628c28(05)║復於其界杵形之中。更復橫置一杵。遍應如是。
T18n0893ap0628c29(04)║則名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦。
T18n0893ap0629a01(05)║如是作已無有能壞。是故於中作成就法。
T18n0893ap0629a02(06)║於諸門中及門外。由各置跋折羅。其成就法。或於淨室中作。
T18n0893ap0629a03(00)║或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。
T18n0893ap0629a04(01)║觀其所成就事。隨事大小而作。
T18n0893ap0629a05(06)║於諸門中置跋折羅。於諸角上置瓶。
T18n0893ap0629a06(09)║於外門前置能辦諸事瓶。於內東面置法輪印。右邊置佛眼。
T18n0893ap0629a07(03)║左邊置佛毫。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂。
T18n0893ap0629a08(00)║次第左右安置。於佛部中。
T18n0893ap0629a09(07)║所有諸尊隨意次第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。
T18n0893ap0629a10(01)║次下近門置無能勝。
T18n0893ap0629a11(10)║次於外院東面置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。
T18n0893ap0629a12(01)║西面置軍熱囉尊。
T18n0893ap0629a13(11)║東面右置梵天及與色界諸天。
T18n0893ap0629a14(16)║左置因陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南方置火神與諸仙人以為眷屬。
T18n0893ap0629a15(01)║於南方置焰摩王與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。
T18n0893ap0629a16(00)║而為眷屬。於西南方置泥唎帝神與諸羅剎。
T18n0893ap0629a17(00)║而為眷屬。
T18n0893ap0629a18(13)║於西面門南置[口*縛]嚕拏神與諸龍眾。而為眷屬。
T18n0893ap0629a19(12)║門北置地神與諸阿修羅而為眷屬。
T18n0893ap0629a20(15)║於西北方置風神與諸伽路拏而為眷屬。於北方置多聞天王與諸藥叉而為眷屬。
T18n0893ap0629a21(00)║
T18n0893ap0629a22(17)║於東北方置伊舍那神與諸鳩盤荼而為眷屬。復於東面一所之處置日天子及與曜等。
T18n0893ap0629a23(00)║復於西面一所之處置月天子與宿圍遶。
T18n0893ap0629a24(01)║於西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王。
T18n0893ap0629a25(04)║於佛部中所有使者等類真言及明。
T18n0893ap0629a26(07)║於其外院四面隨意安置。然後依法啟請。次第供養護摩念誦。
T18n0893ap0629a27(00)║於最中央置其本尊或成就物。
T18n0893ap0629a28(05)║如於曼荼羅法所說護身等事。此亦如是次第應行。
T18n0893ap0629a29(02)║此是佛部成諸物曼荼羅。一切諸難無能得便。
T18n0893ap0629b01(01)║於中作法速得成就。一切諸尊增加衛護。
T18n0893ap0629b02(02)║如前以五彩色作曼荼羅。唯改圓作方。
T18n0893ap0629b03(04)║於其內院東面處中置蓮花印。右置七多羅明。
T18n0893ap0629b04(03)║左置七吉祥明。次左右置六大明王。
T18n0893ap0629b05(06)║右置半拏[口*縛]悉寧。左置耶輸末底。
T18n0893ap0629b06(10)║近門兩邊置一髻明妃及馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶。
T18n0893ap0629b07(03)║於門及角置拔折羅。中置蓮花。
T18n0893ap0629b08(08)║於其外院置其梵天及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。
T18n0893ap0629b09(04)║及無垢行菩薩。光[王*曼]菩薩。莊嚴菩薩。無邊龍王。
T18n0893ap0629b10(03)║遜陀及優波遜陀龍王。及商佉持明仙王。
T18n0893ap0629b11(04)║與諸持明仙俱。如前諸方護世。
T18n0893ap0629b12(09)║於此部中所有使者諸類真言及明。隨意安置。如前所說安置次第。
T18n0893ap0629b13(00)║此亦如是。一切諸難無能得便。
T18n0893ap0629b14(05)║應當此中作成就法。如前方作。如所界道。
T18n0893ap0629b15(06)║於內院東面置蘇悉地羯囉。右置天尸金剛明妃。
T18n0893ap0629b16(04)║左置金剛拳明妃。右置遜婆明王。左置計利枳里明王。
T18n0893ap0629b17(00)║右置拔折囉尊。左置拔折囉但吒。
T18n0893ap0629b18(04)║右置金剛畝特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。
T18n0893ap0629b19(05)║右置金剛鉤明妃。左置忙莽計明妃。
T18n0893ap0629b20(08)║於其外院東邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。
T18n0893ap0629b21(03)║多聞天王及諸藥叉。於其門前置辦諸事瓶。
T18n0893ap0629b22(03)║於金剛部中所有使者真言及明部多。毘舍遮。
T18n0893ap0629b23(02)║乾闥婆。摩[目*侯]羅伽。及持明仙八方護世。
T18n0893ap0629b24(03)║各於外院次第安置。然後啟請。如法供養。護摩念誦。
T18n0893ap0629b25(00)║起首成就。其所啟請諸尊。應用明王真言。
T18n0893ap0629b26(01)║或用部母明。請於曼荼羅所有諸尊。各為置瓶。
T18n0893ap0629b27(00)║如前曼荼羅所有諸法。各為置瓶。如前曼荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。
T18n0893ap0629b28(00)║若於此等曼荼羅中作成就者。
T18n0893ap0629b29(05)║縱不具足護身之法。亦得悉地。為彼諸尊自有其誓。
T18n0893ap0629c01(02)║若請我等赴曼荼羅者。以虔誠心如法供養。
T18n0893ap0629c02(02)║我等當與彼所求願。
T18n0893ap0629c03(11)║是故於此應知無難必為加護。若用部心真言及以部母。
T18n0893ap0629c04(06)║或用明妃能辦諸事真言。并及內護身真言。而用啟請。
T18n0893ap0629c05(02)║護身諸界速得成就。此是三部祕密之法。
T18n0893ap0629c06(00)║復次更說通三部祕密曼荼羅。
T18n0893ap0629c07(05)║如法界道置跋折囉。中央置本部主印。其前置本真言主。
T18n0893ap0629c08(00)║或如前置羯羅尸瓶。其物盛於器等之中。
T18n0893ap0629c09(01)║置其瓶上。內院東面置如來印。
T18n0893ap0629c10(06)║北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。
T18n0893ap0629c11(02)║左邊置多聞天王。如前所說明王曼荼羅。
T18n0893ap0629c12(03)║此亦如是次第安置。右邊置部母明。左置辦事明。
T18n0893ap0629c13(01)║蓮花金剛二部左右亦爾西面右置嘺(宜喬反)唎。
T18n0893ap0629c14(01)║左置落乞澀彌。東面兩角置缽及支伐羅。
T18n0893ap0629c15(02)║北面兩角置但拏棒及軍持瓶。
T18n0893ap0629c16(08)║南面兩角置跋折囉及母特伽羅。西面兩角置輸羅及寶瓶。
T18n0893ap0629c17(02)║於外門前別立置處所。置無能勝。
T18n0893ap0629c18(06)║東面門前置訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。
T18n0893ap0629c19(04)║北面門前置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。
T18n0893ap0629c20(02)║如法啟請供養。此是祕密都曼荼羅。
T18n0893ap0629c21(05)║於中所作成就諸物皆得悉地。頂行於此尚不得便。
T18n0893ap0629c22(02)║何況諸餘毘那夜迦。以諸羔香花燈種種飲食。
T18n0893ap0629c23(01)║持誦光顯然供養。如於念誦。
T18n0893ap0629c24(07)║及於曼荼羅所說供養法。此亦如是應作。若於淨室中作。
T18n0893ap0629c25(02)║亦復如是。其曼荼羅主種種供養。應加四倍。
T18n0893ap0629c26(02)║此是祕密之法。供養畢已。
T18n0893ap0629c27(09)║次應於外如法祭祀以酥燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。
T18n0893ap0629c28(02)║皆須奉獻閼伽。若如是作法。速得有驗。
T18n0893ap0629c29(04)║以明王真言。持誦白芥子。或用能辦諸事真言。
T18n0893ap0630a01(03)║或用先持有功真言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。
T18n0893ap0630a02(00)║便即退散。又用本部主印置於左邊。
T18n0893ap0630a03(03)║或但持誦大刀置於左邊。於其八方所各置丈夫。
T18n0893ap0630a04(01)║初於東方。其人作帝釋裝束。手執跋折囉。
T18n0893ap0630a05(02)║形色一如帝釋。於南方其人作焰摩裝束。
T18n0893ap0630a06(03)║手執但拏棒。於西方其人作龍王裝束。手執罥索。
T18n0893ap0630a07(01)║於北方其人作毘沙門裝束。手執迦陀棒。
T18n0893ap0630a08(02)║於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三鈷叉。
T18n0893ap0630a09(02)║於東南方。其人作火神裝束。狀如仙人。
T18n0893ap0630a10(04)║手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅剎王裝束。
T18n0893ap0630a11(02)║手執橫刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。
T18n0893ap0630a12(00)║帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毘沙門金色。
T18n0893ap0630a13(00)║伊舍那白色帶黃。火神火色。
T18n0893ap0630a14(06)║羅剎王淺黑雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。
T18n0893ap0630a15(04)║其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。
T18n0893ap0630a16(01)║形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須持誦。
T18n0893ap0630a17(02)║於頸兩肩交絡花鬘。備白芥子。善如難相。
T18n0893ap0630a18(02)║若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。
T18n0893ap0630a19(02)║或若其難眾多現大怖畏。
T18n0893ap0630a20(09)║當以所執器仗而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊散白芥子。及擲花鬘。
T18n0893ap0630a21(00)║以器仗擬。及擊時不得移動本處。若移本處。
T18n0893ap0630a22(00)║當得便。是故應須不動本處。於本藏中。
T18n0893ap0630a23(02)║所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己身邊。
T18n0893ap0630a24(01)║若有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。
T18n0893ap0630a25(00)║或比來持誦有功真言。誦白芥子散擊難者。
T18n0893ap0630a26(00)║必若不止。即應出外。以好飲食加以豐多。
T18n0893ap0630a27(01)║如法祭祀彼諸難眾。一切護法總有九種。
T18n0893ap0630a28(02)║謂辟除諸難結地界。結虛空界。結曼荼羅界。
T18n0893ap0630a29(02)║結方所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物。護身。
T18n0893ap0630b01(02)║以除諸難。作成就時。如斯等法皆須憶念。
T18n0893ap0630b02(02)║或若不辦前護方人。應當置其當方器仗。
T18n0893ap0630b03(03)║此亦不辦。於諸方所置那邏遮器仗。
T18n0893ap0630b04(06)║或張弓擩箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。
T18n0893ap0630b05(00)║持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。
T18n0893ap0630b06(01)║辟除諸難。乃至內院外院。彼皆應助。
T18n0893ap0630b07(04)║所有一切諸事。至於暮間皆須辦足。日纔沒已。
T18n0893ap0630b08(03)║即起首成就。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。
T18n0893ap0630b09(02)║以軍荼利真言用持誦水而飲三掬。
T18n0893ap0630b10(05)║或以本尊心真言。持誦少許蘇而用飲之。
T18n0893ap0630b11(06)║所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽茇用佛部母明持誦。
T18n0893ap0630b12(02)║以塗其眼。惛沈難起。即便除愈。
T18n0893ap0630b13(07)║先以誠心面向東立。觀察諸尊。歸命啟請。於三種吉祥瑞應。
T18n0893ap0630b14(01)║於中隨得好相。以歡喜心而作成就。
T18n0893ap0630b15(04)║隨見先瑞成就亦爾。是故行者應觀先瑞。
T18n0893ap0630b16(05)║先當須臾觀察蘇悉地羯囉明王。次則右遶辦諸事瓶。
T18n0893ap0630b17(01)║入曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右遶過。
T18n0893ap0630b18(05)║到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以本真言而奉閼伽。
T18n0893ap0630b19(02)║或以部心真言奉獻。所請諸真言主。
T18n0893ap0630b20(05)║當以明王真言請召。所請明王。當以明妃請召。
T18n0893ap0630b21(04)║請已各示本印。及誦本真言明等。
T18n0893ap0630b22(08)║或但都示一印誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。
T18n0893ap0630b23(01)║有置閼伽器中。或置瓶上。或掬合手內。
T18n0893ap0630b24(03)║或但心念。或置[口*縛]囉(二合)弭迦器。或置葉上。
T18n0893ap0630b25(03)║迫置於內本尊之前。所成諸器。皆以牛黃塗之。
T18n0893ap0630b26(02)║次用白芥子作護。次持誦摩辣底花。供養其物。
T18n0893ap0630b27(01)║牛黃塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。
T18n0893ap0630b28(02)║以花供養。便成光顯。此三種法。
T18n0893ap0630b29(07)║次第應作不得廢闕。於本尊前置成就物。於中不得餘物間隔。
T18n0893ap0630c01(00)║成就之物。用兩種法為作護。一謂手印。
T18n0893ap0630c02(02)║二白芥子。令成就物速有驗故。數獻閼伽。
T18n0893ap0630c03(02)║花香等具及酪。數應供養。其助成就之人。
T18n0893ap0630c04(03)║護其物故。常在其處。如是安置供養物已。
T18n0893ap0630c05(04)║然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。
T18n0893ap0630c06(02)║中間數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦。
T18n0893ap0630c07(03)║勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第供養。
T18n0893ap0630c08(04)║若須出外漱口。令助人替坐物前。續次念誦。
T18n0893ap0630c09(04)║其持誦人有所廢念。其所助人皆須補闕。持誦之時。
T18n0893ap0630c10(01)║若大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。
T18n0893ap0630c11(02)║行者應自散白芥子。以辟其難。
T18n0893ap0630c12(07)║助成之人持誦其物。於時東方有是難現。謂大雨電。
T18n0893ap0630c13(04)║應知帝釋之難。於東南方有是難現。謂火色大人。
T18n0893ap0630c14(02)║或如晝日。應知即是火天之難。
T18n0893ap0630c15(07)║於其南方有是難現。謂死尸形甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。
T18n0893ap0630c16(00)║皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血領。頭上火燃。
T18n0893ap0630c17(01)║應知即是焰摩之難。於西南方有是難現。
T18n0893ap0630c18(02)║謂雨其屎。屎穢曼荼羅。及種種形甚可怖畏。
T18n0893ap0630c19(01)║應知即是泥利羝難。於其西方有是難現。
T18n0893ap0630c20(02)║謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。
T18n0893ap0630c21(03)║於西北方有是難現。謂有大黑風起。
T18n0893ap0630c22(06)║應知即是風神之難。於其北方有是難現。
T18n0893ap0630c23(07)║謂大藥叉及女藥叉惱亂行者。應知即是多聞天王難。
T18n0893ap0630c24(03)║於東北方有是難現。
T18n0893ap0630c25(12)║為象頭豬頭狗頭異形各持大山。應知即是伊舍那難。
T18n0893ap0630c26(08)║於其上方有諸天現具大威德。應知即是上方天難。下方之難。
T18n0893ap0630c27(01)║地動及裂。應知即是阿脩羅難。作上成就。
T18n0893ap0630c28(02)║方現斯難。如是等難於中夜現。
T18n0893ap0630c29(07)║凡上成就難相還大。中及下成准此應知。於夜三時。
T18n0893ap0631a01(04)║是其上中下相。與時應即是成就。時不相應即非成就。
T18n0893ap0631a02(00)║其三種相。謂煖氣煙光。如是三相應次第現。
T18n0893ap0631a03(00)║若上成就即具三相。若中成就具前二相。
T18n0893ap0631a04(01)║若下成就唯現初相。或若持誦虔誠。於初夜時。
T18n0893ap0631a05(00)║三相次第現者。即以部母明。禁住其光。
T18n0893ap0631a06(02)║或以明王心。禁住其相。及以持誦牛黃塗灑。
T18n0893ap0631a07(02)║或以手按。或酥灑。或以散花。或白芥子。
T18n0893ap0631a08(04)║或但灑水禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。
T18n0893ap0631a09(01)║即成便作禁住念誦。至其本時。方可受用。
T18n0893ap0631a10(02)║其中成就准此應知。於其初夜。下悉地成。
T18n0893ap0631a11(03)║於其中夜。獲中成就。明相動時獲上成就。
T18n0893ap0631a12(04)║其中成就中夜成就者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。
T18n0893ap0631a13(00)║其下成就准此應知。各於本時其成者。
T18n0893ap0631a14(02)║若不受用亦不為吉。其物縱成不即用。又不禁住。
T18n0893ap0631a15(00)║至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。
T18n0893ap0631a16(03)║亦如穢食。無所堪用。以念誦故。請啟真言入其物中。
T18n0893ap0631a17(00)║時既過已。其驗亦失。又成就物雖初相現。
T18n0893ap0631a18(01)║然不成就。當時若禁其相。已後還作光顯等法。
T18n0893ap0631a19(00)║及諸節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。
T18n0893ap0631a20(01)║若不成者。當知此物不可得成。
T18n0893ap0631a21(06)║上成就法限至三年。若中成就至第六月。
T18n0893ap0631a22(07)║若下成就不限其時。禎成就法亦復如是。
T18n0893ap0631a23(00)║ 蘇悉地羯囉經被偷成物卻徵法品第三十七
T18n0893ap0631a24(00)║我今當說被偷之物卻徵之法。其物成已。
T18n0893ap0631a25(01)║或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。
T18n0893ap0631a26(00)║或但失物。不見偷者。於時不擇日宿。
T18n0893ap0631a27(03)║亦不斷食。發起瞋怒。現前速應作此曼荼羅法。
T18n0893ap0631a28(02)║用燒尸灰三角而作。唯開西門。
T18n0893ap0631a29(07)║於外門前置其本尊。內院東角置蘇悉地羯囉明王。
T18n0893ap0631b01(04)║右置金剛忿。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。
T18n0893ap0631b02(02)║右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱吒。
T18n0893ap0631b03(02)║左置賓[(薩-文+(立-一))/木]羅。右置阿設寧。左置商羯羅。
T18n0893ap0631b04(04)║右置微若耶。門右置迦(引)利。門左置難地目佉。
T18n0893ap0631b05(03)║左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。
T18n0893ap0631b06(02)║為成就故。次第安置如法啟請。
T18n0893ap0631b07(07)║以赤色花及赤食等。次第供養。如前所說阿毘遮嚕迦法。
T18n0893ap0631b08(02)║於此應作。門外所置本尊。應以美妙花等。
T18n0893ap0631b09(03)║如法供養。於其外院。置八方神。
T18n0893ap0631b10(08)║及置本部諸餘使者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。
T18n0893ap0631b11(01)║其爐三角一一如前。以七枚纖卻地羅。
T18n0893ap0631b12(03)║以己身血塗而用護摩。或用苦練木。或用燒尸殘柴。
T18n0893ap0631b13(00)║而用護摩。火著已後。以燒尸灰和己身血。
T18n0893ap0631b14(01)║而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。
T18n0893ap0631b15(03)║及赤芥子。四種相和而用護摩。復取四種物。
T18n0893ap0631b16(03)║作偷物者形。而坐其上。以左手片片割折而取護摩。
T18n0893ap0631b17(00)║若其能伏瞋者。及門法者。應作此法。
T18n0893ap0631b18(03)║其偷物者。慞惶恐怖。齎持親付行者。便應施彼無畏。
T18n0893ap0631b19(00)║於時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。
T18n0893ap0631b20(00)║或所將物。更復加添。密置尊前。
T18n0893ap0631b21(00)║又成就物盜將日久。若欲追取。
T18n0893ap0631b22(05)║即應作此通三部。成辦諸事曼荼羅。四方而作。
T18n0893ap0631b23(03)║中央安置蘇悉地羯囉明王印。
T18n0893ap0631b24(08)║內院南面置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。
T18n0893ap0631b25(00)║金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯囉。
T18n0893ap0631b26(02)║鎖計利吉羅。慧金剛無能勝。及置諸大忿怒。
T18n0893ap0631b27(02)║及諸使者。諸大威德真言主等。於其南面。
T18n0893ap0631b28(03)║次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。
T18n0893ap0631b29(03)║馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。
T18n0893ap0631c01(00)║落乞澀(二合)弭。濕吠多。半拏囉[口*縛]悉寧(去)多囉。
T18n0893ap0631c02(00)║戰捺囉。末囉。所有真言及明諸使者等。
T18n0893ap0631c03(02)║各各次第如法安置。內院東面。
T18n0893ap0631c04(07)║置金輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫佛眼。佛鑠底。佛牙佛慈。
T18n0893ap0631c05(03)║及無能勝等自餘明主。
T18n0893ap0631c06(11)║及能辦事諸真言等諸餘真言。及諸使者。於其東面。各各次第如法安置。
T18n0893ap0631c07(00)║近門兩邊。及門外者。亦復如前依法安置。
T18n0893ap0631c08(01)║於其外院。八方神。
T18n0893ap0631c09(11)║西門南邊置梵天王及與眷屬。西門北邊。置摩醯首羅。
T18n0893ap0631c10(07)║及妃言那缽底等諸眷屬俱。及七忙怛囉母。
T18n0893ap0631c11(07)║及八龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸依佛者。
T18n0893ap0631c12(04)║大威德神於其外院。各各如法次第安置。
T18n0893ap0631c13(05)║至誠啟請次第供養。於外西面。
T18n0893ap0631c14(10)║置護摩爐以蠟作其盜物者形。置簸箕中。依阿毘遮嚕法。啟請祭祀。
T18n0893ap0631c15(01)║供養護摩。次以刀割其形而作護摩。
T18n0893ap0631c16(04)║或依本部所說阿毘遮嚕法。依彼而作。
T18n0893ap0631c17(06)║或本尊自盜及不與成。亦如是作。從黑月五日至十四日來。
T18n0893ap0631c18(00)║中間作法說為勝達。其形復以杖鞭。
T18n0893ap0631c19(03)║及以火炙。種種猛法打棒以末但那剌。依金剛橛法。
T18n0893ap0631c20(00)║用刺身分。以黑芥子油和鹽。遍塗其身。
T18n0893ap0631c21(01)║隨意苦楚而致害之。復以蓋尸之衣。而覆其形。
T18n0893ap0631c22(00)║以赤線纏。獻赤色花。持誦自眼。努目視之。
T18n0893ap0631c23(01)║於真言中。置訶責句。每日打之。若將物來。
T18n0893ap0631c24(02)║即當休止。中夜應作是猛利法。用俱徵那木。
T18n0893ap0631c25(02)║塗黑芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。
T18n0893ap0631c26(03)║芥油鹽及黑芥子。[物/心]與相和。稱盜物者名而作護摩。
T18n0893ap0631c27(00)║經八百遍。或但用己身血和鹽。而和護摩。
T18n0893ap0631c28(01)║如是苦治。若不還物。即應更作至死猛法。
T18n0893ap0631c29(01)║於阿毘遮嚕法中所說殺法。遍作其法。
T18n0893ap0632a01(03)║於真言置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。
T18n0893ap0632a02(01)║彼若已用其物將餘物替。亦止其事。
T18n0893ap0632a03(04)║或已用其物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。
T18n0893ap0632a04(03)║施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有持來還者。
T18n0893ap0632a05(00)║亦止其事。施彼歡喜。
T18n0893ap0632a06(09)║應當以金剛徵那囉真言而作護摩。或用大怒。
T18n0893ap0632a07(08)║或用不淨忿怒而作護摩。或於當部所說。
T18n0893ap0632a08(09)║卻追失物真言而作護摩。然此三種真言。通三部用。真言曰。
T18n0893ap0632a09(00)║囊(上)謨囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰
T18n0893ap0632a10(00)║拏[口*縛]日囉(二合)簸儜(上)曳莽賀藥乞沙(二合)細那
T18n0893ap0632a11(00)║囊缽多(上)曳唵賀羅賀羅[口*縛]日囉(二合)莽他莽
T18n0893ap0632a12(00)║他(上)[口*縛]日囉(二合)度囊度囊(上)[口*縛]日囉(二合)賀曩
T18n0893ap0632a13(00)║賀曩[口*縛]日囉(二合)缽者缽者[口*縛]日囉(二合)捺羅捺
T18n0893ap0632a14(00)║羅[口*縛]日囉(二合)那囉野那囉也[口*縛]日囉(二合)那囉
T18n0893ap0632a15(00)║野尾那囉也[口*縛]日囉(二合)瞋(去)那瞋(去)那[口*縛]日囉
T18n0893ap0632a16(00)║(二合)頻(去)那頻(去)那[口*縛]日囉(二合)[合*牛]泮吒(二合)
T18n0893ap0632a17(00)║得其物已。或得替已。即護其物。兼及護身。
T18n0893ap0632a18(01)║當於節日。次第而作光顯等法。
T18n0893ap0632a19(06)║其中成就物及下成就。一分應奉世尊。一分應奉於阿闍梨。
T18n0893ap0632a20(00)║出曼荼羅外。取其一分奉先成就者。
T18n0893ap0632a21(03)║一分當與同伴等人。取第五分而自受用。或作兩分。
T18n0893ap0632a22(00)║一分自用。一分奉四處。諸有未物法皆如是。
T18n0893ap0632a23(00)║先以閼伽奉獻尊等。後取本分。
T18n0893ap0632a24(05)║其先成就者分。以閼伽供養。陪其價直。自取受用。
T18n0893ap0632a25(03)║其價直者。供養是也。其阿闍梨若不在時。
T18n0893ap0632a26(03)║其分還酬價直。而自受用。其愧直者心生慚愧。
T18n0893ap0632a27(02)║即是價直之曼荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
T18n0893ap0632a28(00)║諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三。
T18n0893ap0632a29(01)║應如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。
T18n0893ap0632b01(02)║勿懷疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
T18n0893ap0632b02(00)║侍行人故。即是先成之人。
T18n0893ap0632b03(07)║是故其分彼等應受三唱之。時彼同伴者應如是報。
T18n0893ap0632b04(04)║我等即是先成就者。行人自分其物與同伴等。
T18n0893ap0632b05(03)║其物若少不可分者。即安善那。及牛黃等不可分也。
T18n0893ap0632b06(00)║應當以心作其分量。而自受用。
T18n0893ap0632b07(05)║有如是物唯一人用不可分者。輪刀等是。
T18n0893ap0632b08(06)║隨於本法所說成就。應如是作。其[巾*(穴/登)]像等亦不可分。
T18n0893ap0632b09(03)║於本法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。
T18n0893ap0632b10(00)║與伴同等。或依先成之人物量。而作成就。
T18n0893ap0632b11(01)║縱減其半。亦得成就。或於本法所說分量。
T18n0893ap0632b12(01)║皆須依行。行人分物與同伴時。應處分言。
T18n0893ap0632b13(02)║汝等隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。
T18n0893ap0632b14(03)║或若一身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。
T18n0893ap0632b15(02)║並皆通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。
T18n0893ap0632b16(01)║不應偏儻。物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
T18n0893ap0632b17(00)║慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。
T18n0893ap0632b18(01)║中下成就准此應知。深生慚愧。恭敬供養。
T18n0893ap0632b19(02)║及施財物。所得進止。依其處分。以如是事。
T18n0893ap0632b20(03)║酬還物價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。
T18n0893ap0632b21(03)║誦本真言。及作手印。以心觀念本尊。
T18n0893ap0632b22(06)║及誦明王妃真言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。
T18n0893ap0632b23(02)║至眾仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵。
T18n0893ap0632b24(03)║亦無能損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。
T18n0893ap0632b25(03)║其成就物。常須心念。或以眼視。為持誦明王真言故。
T18n0893ap0632b26(00)║諸仙恭敬。持妃明故。無諸怖畏。作三摩耶印。
T18n0893ap0632b27(00)║及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。
T18n0893ap0632b28(01)║應先起敬。而問訊言。善來安樂復從何至。
T18n0893ap0632b29(02)║彼若所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
T18n0893ap0632c01(00)║及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。
T18n0893ap0632c02(05)║及以城郭祭祀之壇。婆羅門集會處。
T18n0893ap0632c03(08)║假使邪法仙眾所居之處。不應過。增上慢故。經彼等過。
T18n0893ap0632c04(03)║必當墮落。為放逸故而墮落者。即應持誦明王真言。
T18n0893ap0632c05(00)║及以思惟。若已墮落。及欲墮時。
T18n0893ap0632c06(05)║便得本位虛空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。
T18n0893ap0632c07(00)║如亦在定不動而至。是故遊彼先成就路。
T18n0893ap0632c08(01)║以福力故。自然衣服隨意宮殿。
T18n0893ap0632c09(06)║用花林園觀種種諸鳥。天女遊獻歌舞妓樂。種種欲樂。
T18n0893ap0632c10(02)║熾然光明。如意劫樹能滿諸願。為居止故。
T18n0893ap0632c11(03)║寶石為座。下流渠水。耎草布地。
T18n0893ap0632c12(08)║種種瓔珞及嚴身具并娛樂。諸吉祥樹有甘露果。
T18n0893ap0632c13(06)║乃至隨所意樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身。
T18n0893ap0632c14(01)║不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。
T18n0893ap0632c15(04)║并海洲島江河灘渚。以遊戲故。應住其處。
T18n0893ap0632c16(05)║於彼便有如前勝境。或與先成仙眾共住。
T18n0893ap0632c17(00)║又如前所說具足而作悉地之法。
T18n0893ap0632c18(04)║其物不成者。如法禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。
T18n0893ap0632c19(00)║乃至還作成就之法。如是作已。若不成者。
T18n0893ap0632c20(01)║重加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。
T18n0893ap0632c21(00)║猶不成者。當作此法。決定成就。
T18n0893ap0632c22(05)║所謂乞食精勤念誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。
T18n0893ap0632c23(02)║或復轉讀大般若經。經七遍或一百。
T18n0893ap0632c24(05)║或持勝物奉施僧伽。或於入海河邊。或於海島。
T18n0893ap0632c25(03)║應作一肘窣睹波數滿一百。於一一窣睹波前。
T18n0893ap0632c26(02)║如法念誦。滿一千遍。最後第一百塔若放光者。
T18n0893ap0632c27(01)║當知作法決定成就。後作一千窣睹波。
T18n0893ap0632c28(03)║於一一前念誦千遍。假使無間罪。其數滿已。
T18n0893ap0632c29(03)║不須作法自然成就。又一切真言念誦一俱胝。
T18n0893ap0633a01(02)║決定成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。
T18n0893ap0633a02(01)║亦皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
T18n0893ap0633a03(00)║及時滿已。即當應作增益護摩。
T18n0893ap0633a04(05)║或復作此成辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。
T18n0893ap0633a05(03)║或於山頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。
T18n0893ap0633a06(03)║平治其地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。
T18n0893ap0633a07(03)║於其四門。立柱為門。各於門前。建立寶臺。
T18n0893ap0633a08(03)║種種裝嚴。以名花枝條作鬘。繫其門柱。及角幢上。
T18n0893ap0633a09(01)║遍遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。
T18n0893ap0633a10(02)║及一百八香爐燒諸名香。亦置其處。
T18n0893ap0633a11(05)║內院一面其量七肘。外院一面三肘餘是中央。
T18n0893ap0633a12(04)║所有啟請及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別說。
T18n0893ap0633a13(01)║於中以本真言。置羯[打-丁+羅]舍瓶。其瓶四面。
T18n0893ap0633a14(03)║作護摩法。於其內院東面。遍置佛部諸尊。其北面。
T18n0893ap0633a15(01)║遍置蓮花部中諸尊。於其南面。
T18n0893ap0633a16(06)║遍置金剛部中諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。
T18n0893ap0633a17(02)║各并眷屬。如前所說。使者等尊。內院若不容受。
T18n0893ap0633a18(01)║當置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。
T18n0893ap0633a19(01)║其三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。
T18n0893ap0633a20(02)║次復各置明王明妃辦事真言主等。并諸使者。
T18n0893ap0633a21(01)║次第安置。於外門前。置軍荼利尊。
T18n0893ap0633a22(05)║及置無能勝尊。如是依法作曼荼羅成已。
T18n0893ap0633a23(06)║用本部心而作啟請。次第供養。即於四方而作念誦。
T18n0893ap0633a24(03)║然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。
T18n0893ap0633a25(01)║是名增益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。
T18n0893ap0633a26(01)║作此已。一切諸尊便成增益。
T18n0893ap0633a27(07)║如是念誦作護摩已。更以部母真言而護摩酥。次以本尊真言。
T18n0893ap0633a28(00)║乳粥酥和而作護摩。更以部母真言。
T18n0893ap0633a29(03)║胡麻和三甜而作護摩。又以部母真言。用酥護摩。
T18n0893ap0633b01(01)║作此法已。一切尊即便充足。
T18n0893ap0633b02(07)║及成增益圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。
T18n0893ap0633b03(02)║乃至七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
T18n0893ap0633b04(00)║作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
T18n0893ap0633b05(00)║苦治本尊。以蠟作其形像。
T18n0893ap0633b06(07)║取其真言而念誦之。先誦部母及明王真言。中間置本尊真言。
T18n0893ap0633b07(00)║以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
T18n0893ap0633b08(00)║便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。
T18n0893ap0633b09(01)║及以花打。用前二真言。以其瞋心而作供養。
T18n0893ap0633b10(01)║譬如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
T18n0893ap0633b11(00)║依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。
T18n0893ap0633b12(02)║與其成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。
T18n0893ap0633b13(02)║或以毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。
T18n0893ap0633b14(02)║竟夜護摩。本尊於時慞惶唱言。止止莫莫與成就。
T18n0893ap0633b15(00)║如是作法經三日已。亦復不來與成就者。
T18n0893ap0633b16(01)║又加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。
T18n0893ap0633b17(02)║本尊即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。
T18n0893ap0633b18(03)║若有闕過。一一而說。假使犯五無間。經於九夜。
T18n0893ap0633b19(02)║割肉護摩。決定而來與其成就。此是與真言。
T18n0893ap0633b20(02)║鬥爭之法。以無畏心。如法護身。方可而作。
T18n0893ap0633b21(03)║必不空過。得成就已。即應當速作扇底迦法。
T18n0893ap0633b22(03)║若說愆過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅為最。
T18n0893ap0633b23(00)║於中作三種事。得三種果。
T18n0893ap0633b24(07)║於中應作一切諸事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。
T18n0893ap0633b25(04)║每時供養皆用新物。護摩之物亦復如是。
T18n0893ap0633b26(05)║此法不應放逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。
T18n0893ap0633b27(03)║明解藏教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損。
T18n0893ap0633b28(00)║蘇悉地羯囉經卷下
T18n0893ap0633b29(00)║ 右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。
T18n0893ap0633c01(02)║ 不敢去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也。
大藏經目錄