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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十八冊 No. 849《大毘盧遮那佛說要略念誦經》
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# Taisho Tripitaka Vol. 18, No. 849 大毘盧遮那佛說要略念誦經
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12
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T18n0849_p0055a05(00)║
T18n0849_p0055a06(00)║
T18n0849_p0055a07(00)║ No. 849 [cf. No. 848 fasc. 7]
T18n0849_p0055a08(00)║大毘盧遮那佛說要略念誦經
T18n0849_p0055a09(00)║
T18n0849_p0055a10(00)║ 菩提金剛三藏譯
T18n0849_p0055a11(00)║ 歸命滿分淨法身 毘盧遮那遍照智
T18n0849_p0055a12(00)║ 開敷妙覺光明眼 修廣猶若青蓮葉
T18n0849_p0055a13(00)║ 我今依經要略說 自利利他悉地法
T18n0849_p0055a14(00)║ 真言次第方便行 發起信解勝願門
T18n0849_p0055a15(00)║ 先令自心離塵垢 觀佛想印及真言
T18n0849_p0055a16(00)║ 深經律藏勤勇尊 一心隨順恭敬禮
T18n0849_p0055a17(00)║ 有曾灌頂令傳授 知妙真言支分者
T18n0849_p0055a18(00)║ 見是勝人應敬事 瞻仰猶如世尊師
T18n0849_p0055a19(00)║ 曾經發起殊勝意 得入大悲曼荼羅
T18n0849_p0055a20(00)║ 對授三昧乃真言 爾乃應當為宣說
T18n0849_p0055a21(00)║ 攝正真言平等行 饒益有情心不間
T18n0849_p0055a22(00)║ 三乘梵行勿輕毀 六和敬法心無捨
T18n0849_p0055a23(00)║ 莫習愚人所行事 莫生瞋恚敗諸根
T18n0849_p0055a24(00)║ 歷劫所修功德門 一念因緣悉焚盡
T18n0849_p0055a25(00)║ 菩提妙心如意寶 能滿諸願滅塵勞
T18n0849_p0055a26(00)║ 三昧德藏由此生 是故應當勤守護
T18n0849_p0055a27(00)║ 觀念眾生根利純 慈心饒益現瞋喜
T18n0849_p0055a28(00)║ 勿以少分貪恚癡 一念相應行嬈行
T18n0849_p0055a29(00)║ 不念背恩有情過 以四無量攝群生
T18n0849_p0055b01(00)║ 若由無力或得時 心常安住菩提所
T18n0849_p0055b02(00)║ 如來說此具萬行 滿足諸度大乘道
T18n0849_p0055b03(00)║ 讀誦思惟入正受 不著根塵修等引
T18n0849_p0055b04(00)║ 遠離貪欲如毒火 遠離諸酒如霜雹
T18n0849_p0055b05(00)║ 勿增我慢處高床 自損損他皆遠離
T18n0849_p0055b06(00)║ 復當遠離毀犯因 懈墮忘念習惡儀
T18n0849_p0055b07(00)║ 我已正依三昧道 住戒慧處略宣說
T18n0849_p0055b08(00)║ 復於佛說修多羅 廣令開解生決定
T18n0849_p0055b09(00)║ 真言妙門三昧法 隨其所應思念之
T18n0849_p0055b10(00)║ 以諸福慧遍莊嚴 所有蓋障令消盡
T18n0849_p0055b11(00)║ 觀察相應成就法 親於尊所受其明
T18n0849_p0055b12(00)║ 安住次第奉真言 即於此生入悉地
T18n0849_p0055b13(00)║ 智者欲修最勝業 先禮尊者問方便
T18n0849_p0055b14(00)║ 蒙師許已尤勝處 妙山峰阜巖窟間
T18n0849_p0055b15(00)║ 華池洲渚河岸邊 樹林扶疏悅意處
T18n0849_p0055b16(00)║ 祥茅乳木無人地 復無寒熱虫獸災
T18n0849_p0055b17(00)║ 聖賢往昔所居遊 蘭若仙巖塔寺內
T18n0849_p0055b18(00)║ 此勝時處心安住 三昧相應修悉地
T18n0849_p0055b19(00)║ 設逕疲苦及飢渴 具足念慧應堪忍
T18n0849_p0055b20(00)║ 隨順如來菩薩教 有伴無伴堅其意
T18n0849_p0055b21(00)║ 真言妙法常居手 具淨念慧恒觀察
T18n0849_p0055b22(00)║ 勇進堅牢無怯弱 不著世間諸有福
T18n0849_p0055b23(00)║ 於真言門深信解 成就自他安樂業
T18n0849_p0055b24(00)║ 如是修行名勝伴 諸天守護增威力
T18n0849_p0055b25(00)║次下九種方淨除障增益三昧耶門。
T18n0849_p0055b26(03)║而為頌曰。
T18n0849_p0055b27(00)║ 虔誠懺諸罪 歸依身供養
T18n0849_p0055b28(00)║ 發心及隨喜 觀請迴向法
T18n0849_p0055b29(00)║ 如是九種門 次第相應說
T18n0849_p0055c01(00)║ 彼依念誦處 日夜作時分
T18n0849_p0055c02(00)║ 寢息及經行 辟除為障者
T18n0849_p0055c03(00)║ 寂根住念慧 能除放逸愆
T18n0849_p0055c04(00)║ 常起大悲心 解脫眾生界
T18n0849_p0055c05(00)║ 若浴若不浴 三業淨為本
T18n0849_p0055c06(00)║ 空閑精舍中 如法安經像
T18n0849_p0055c07(00)║ 思惟十方剎 諸佛現於前
T18n0849_p0055c08(00)║ 諦想自身心 分明在其所
T18n0849_p0055c09(00)║ 虔誠作恭敬 布散妙香華
T18n0849_p0055c10(00)║ 種種勝莊嚴 一心而敬禮
T18n0849_p0055c11(00)║ 面隨東向坐 瞻仰本所尊
T18n0849_p0055c12(00)║ 明印修多羅 五輪投地禮
T18n0849_p0055c13(00)║禮一切佛及本尊并諸菩薩真言契印等時。
T18n0849_p0055c14(00)║同誦此明曰。 唵(一)娜麼薩[口*栗]縛(二合)怛他(引)[薛/木]
T18n0849_p0055c15(00)║多迦(去引)也(二)[口*縛]訖質(二合)多(平)(三)播舵[口*曼]舵(上)
T18n0849_p0055c16(00)║難(四)迦路弭(五) 若誦此明而作禮拜。
T18n0849_p0055c17(03)║能令遍禮十方諸佛。
T18n0849_p0055c18(00)║復次懺悔法。謂親於佛前。
T18n0849_p0055c19(07)║右膝著地合掌思惟。先世已來及以此生。貪瞋癡等覆蓋身心。
T18n0849_p0055c20(00)║積集煩惱無明增長。不善三業無量無邊。
T18n0849_p0055c21(01)║於佛正法賢聖師僧父母宗親善知識。
T18n0849_p0055c22(03)║於如是所造極重罪。違善友言淪溺生死。
T18n0849_p0055c23(04)║今對十方佛菩薩前。披心懺悔不敢復造。
T18n0849_p0055c24(05)║作是言已誦此明曰。 唵(一)薩婆播跛(二)窣普(二合)吒舵呵
T18n0849_p0055c25(00)║[仁-二+爾](三)跋曰囉(二合)耶(四)莎訶 誦明三遍。
T18n0849_p0055c26(02)║所悔罪一時滅盡決定勿疑。
T18n0849_p0055c27(00)║復次歸依法。 爾時作是思惟。
T18n0849_p0055c28(05)║十方三世一切諸佛。及深法藏。成就勝願諸菩薩眾。
T18n0849_p0055c29(02)║我心皆悉歸依。三誦此明曰。
T18n0849_p0056a01(00)║唵(一)薩婆勃馱(二)慕地薩唾[口*縛](二合)難(三)捨羅[口*赦]
T18n0849_p0056a02(00)║[薛/木]車(去)弭(四)跋曰羅(二合)達摩(五)紇哩(二合)(六)
T18n0849_p0056a03(00)║復次分身供養。
T18n0849_p0056a04(10)║ 當想自身口意已離諸垢運。散其身過微塵數遍十方剎猶。
T18n0849_p0056a05(04)║如雲散雨施。化為種種諸供養具用獻於佛。誦此明曰。
T18n0849_p0056a06(00)║唵(一)薩[口*栗][口*縛](二合)怛他(引)[薛/木]多布社(二)缽羅(二合)
T18n0849_p0056a07(00)║[口*伐]喇怛(二合)那(去)夜南(三)[仁-二+爾]里耶(二合引)怛夜弭(四)
T18n0849_p0056a08(00)║薩囉[口*縛](二合)怛他(引)[薛/木]多室柘(二合)地(五)底瑟
T18n0849_p0056a09(00)║吒(二合)難(六)薩羅[口*縛](二合)怛他(引)[薛/木]多喏南(七)謎
T18n0849_p0056a10(00)║伽阿(引)微設睹(八)
T18n0849_p0056a11(00)║復次發勝菩提心。
T18n0849_p0056a12(10)║ 爾時當觀自心猶如寶月空淨凝滿。復當觀察蘊處界等。
T18n0849_p0056a13(05)║無始妄執之所纏繞。我今覺此無知所害。
T18n0849_p0056a14(06)║是故觀察菩提淨心。觀菩提心誦此明曰。 唵(一)[口*慕]地質多(二)
T18n0849_p0056a15(00)║沒嗒波(二合)舵夜弭 誦此明三遍。
T18n0849_p0056a16(04)║能令速見菩提之心。菩提心者離一切相。
T18n0849_p0056a17(05)║自身平等本不生滅。無有我人能執所執。
T18n0849_p0056a18(06)║過去諸佛及諸菩薩發此心故得至道場。
T18n0849_p0056a19(07)║我亦如是發菩提心。一切眾生歸依我者。
T18n0849_p0056a20(07)║以諸方便皆令解脫。
T18n0849_p0056a21(00)║復次隨喜功德。 如是思惟十方剎土之中。
T18n0849_p0056a22(00)║一切諸佛種種方便功德海雲。
T18n0849_p0056a23(05)║及諸菩薩最勝福業。我今至心悉皆隨喜。誦此明曰。
T18n0849_p0056a24(00)║唵(一)薩[口*栗][口*縛](二合)怛他(引)[薛/木]多(二)呠[仁-二+爾]也(二合)喏
T18n0849_p0056a25(00)║那(三引)拏慕(引)舵娜(四)布社謎加三母捺囉薩頗
T18n0849_p0056a26(00)║囉拏(上)(五)三摩曳(六)吽(七)
T18n0849_p0056a27(00)║復次勸請德雲。 作法已心念口言。
T18n0849_p0056a28(03)║我今勸請一切如來諸大菩薩。
T18n0849_p0056a29(08)║普於十方興大法雲降大法雨。救世大悲願隨我請。
T18n0849_p0056b01(05)║我於此中願速成就。誦此明曰。 唵(一)薩[口*栗][口*縛](二合)怛他[薛/木]
T18n0849_p0056b02(00)║多(二)地曳(二合)瑟[口*拏](三)布社謎咖三母捺羅(二合)(四)
T18n0849_p0056b03(00)║薩頗(二合)囉拏三磨曳(五)吽(六)
T18n0849_p0056b04(00)║復次請佛住世。 爾時行者心念口言。
T18n0849_p0056b05(02)║我今奉請一切如來。為我凡夫住於世間。
T18n0849_p0056b06(03)║饒益我等一切眾生。我及眾生住凡夫地眾苦所集。
T18n0849_p0056b07(00)║云何得至無垢處。安住清淨法界之身。
T18n0849_p0056b08(02)║唯願如來不捨於我。誦此明曰。 唵(一)薩[口*栗][口*縛](二合)
T18n0849_p0056b09(00)║怛他(引)[薛/木]多(去引)娜(二)地曳(二合)灑夜弭(三)薩[口*栗]
T18n0849_p0056b10(00)║[口*縛](二合)薩埵(四)係都(去引)[口*栗]他(二合)也(五)達[口*栗]摩(二
T18n0849_p0056b11(00)║合)馱忉(都高反六)悉迫(天以反二合)底[口*栗]婆(二合)伐睹(七)
T18n0849_p0056b12(00)║復次迴向菩提。應當一心合掌作是念言。
T18n0849_p0056b13(02)║我以所修一切眾善。生起功德方便。
T18n0849_p0056b14(05)║利益諸眾生福。並同迴向廣大菩提。願令自他速離生死。
T18n0849_p0056b15(00)║誦此明曰。 唵(一)薩[口*栗][口*縛](二合)怛他(引)[薛/木]多(二)[仁-二+爾]
T18n0849_p0056b16(00)║里也(二合)拏慕(引)舵娜(三)布社謎咖三母捺囉(二合
T18n0849_p0056b17(00)║四)薩叵(二合)囉拏三摩曳吽 如上諸方便。
T18n0849_p0056b18(01)║能遍淨身心。
T18n0849_p0056b19(00)║ 復為攝自他 安坐入三昧
T18n0849_p0056b20(00)║ 加持內外地 供養諸如來
T18n0849_p0056b21(00)║ 密印及真言 次第相應作
T18n0849_p0056b22(00)║而為頌曰。
T18n0849_p0056b23(00)║ 三昧淨法身 金剛輪甲冑
T18n0849_p0056b24(00)║ 法界大護等 及無動威怒
T18n0849_p0056b25(00)║ 七種結護門 受持如次第
T18n0849_p0056b26(00)║初結祕密三昧耶者。如前迴向已。
T18n0849_p0056b27(04)║想運身心遍禮諸佛一切賢聖。便即端心結跏趺坐。
T18n0849_p0056b28(01)║結三昧印印身五處淨除三業。其印相者。
T18n0849_p0056b29(02)║以二手如常合掌。[操-品+(丙*丙)]豎二大指即是。三誦此明曰。
T18n0849_p0056c01(00)║娜麼薩[口*栗][口*縛](二合)怛他(引)[薛/木]帝鼻庾(二合)(一)微濕
T18n0849_p0056c02(00)║[口*縛](二合)目契婢也(二合)(二)唵(三)阿(上)三迷[口*底]哩(二合)
T18n0849_p0056c03(00)║三迷(四)三磨曳(五)莎[口*縛](二合)訶
T18n0849_p0056c04(06)║ 五處者謂心額頂二肩。若更有餘印欲結之者。
T18n0849_p0056c05(05)║亦先結此印已然後結之。此印威力能令佛地顯現無障。
T18n0849_p0056c06(00)║六波羅蜜具足圓。滿三三昧耶速得成就。
T18n0849_p0056c07(00)║次結清淨法身印者。先以二手四指。
T18n0849_p0056c08(03)║各握大指為拳。舒二頭指側相著。
T18n0849_p0056c09(07)║即以此印舉安額上。即復以印翻手向內從額向下。
T18n0849_p0056c10(04)║緣於自身徐徐散之。三誦此明曰。 娜磨三漫多勃馱
T18n0849_p0056c11(00)║南(一)達[口*栗]磨(二合)馱睹(二合)馱[口*縛](二合)婆(去)[口*縛]句
T18n0849_p0056c12(00)║哏(三怛岸反下同)
T18n0849_p0056c13(00)║是名見法界明印也。以此明印旋轉於身。
T18n0849_p0056c14(01)║即自思惟自性法身[一/旦]無盡界。
T18n0849_p0056c15(06)║是故速見清淨法身。由此明印力故得如是見。
T18n0849_p0056c16(05)║常住法體猶如虛空以自加持。
T18n0849_p0056c17(00)║復次金剛法輪印。如是當自諦觀堅牢法身。
T18n0849_p0056c18(00)║即以左右手。交腋背相著。右腕押左腕。
T18n0849_p0056c19(02)║從頭指已下四指。兩兩互相及鉤。
T18n0849_p0056c20(06)║屈右大指於掌中。向下翻手。輪印緣身。令其二手拳結當心。
T18n0849_p0056c21(00)║左大指與右大指相合。是名法輪金剛智印。
T18n0849_p0056c22(00)║此明印力最勝吉祥。
T18n0849_p0056c23(09)║若人暫結同自在者轉大法輪。不久成就轉寶輪者。三誦此明曰。
T18n0849_p0056c24(00)║娜麼三漫多跛日羅(二合)赦(一)唵跛日羅(二合)答
T18n0849_p0056c25(00)║摩呴哏 爾時行者住於法性。
T18n0849_p0056c26(05)║諦觀此身同執金剛等無異也。一切天魔及諸異類。
T18n0849_p0056c27(02)║見此人者是金剛身。
T18n0849_p0056c28(11)║決定現世轉大法輪勿生疑惑。
T18n0849_p0056c29(00)║次結金剛甲冑印者。
T18n0849_p0057a01(09)║如是當以明印想成甲冑。擐於自身遍起光焰。惡心魔類四散馳走。
T18n0849_p0057a02(00)║縱相近著咸自歸伏。如常合掌。
T18n0849_p0057a03(05)║以二頭指各附中指上節背文。以二大指並豎掌中。
T18n0849_p0057a04(02)║誦此明曰(三返)。 娜麼三漫多[口*縛]日囉(二合)赦(一)唵(二)
T18n0849_p0057a05(00)║[口*縛]日囉(二合)卻[口*縛]遮(三)吽(四)
T18n0849_p0057a06(00)║次想法界清淨字者。當想囉字加以空點。
T18n0849_p0057a07(01)║圓如髻珠空明徹照。
T18n0849_p0057a08(10)║置自頂上白光凝輝淨身心界。作是觀時百劫重罪一時頓盡。
T18n0849_p0057a09(03)║無量福慧皆得圓滿。置字明曰。 娜麼三曼多勃馱
T18n0849_p0057a10(00)║南(一)曷覽(二合) 此法界心諸佛共持。
T18n0849_p0057a11(04)║佛加故能淨諸垢。善思惟者住不退地。
T18n0849_p0057a12(06)║若人遊往一切穢處。即想其字放赤焰光。
T18n0849_p0057a13(07)║遍於身界穢不能入。隨意來往皆無障礙。
T18n0849_p0057a14(08)║此字功用其義甚深之色即是法體。是故法體生於慧身。
T18n0849_p0057a15(00)║復次誦除障大護明者。
T18n0849_p0057a16(08)║為降伏諸魔制惡鬼神。是故當念難忍明王。以作障者無堪忍故。
T18n0849_p0057a17(00)║號大護難忍。明曰。
T18n0849_p0057a18(00)║娜麼薩[口*栗][口*縛](二合)怛他[薛/木]帝鼻廋(二合)(一)微濕[口*縛](二
T18n0849_p0057a19(00)║合)目契婢也(二合)(二)薩[口*栗][口*縛](二合)他(引)唅堪(三)羅乞
T18n0849_p0057a20(00)║叉(二合)摩訶襪禮(四)薩[口*栗][口*縛](二合)怛他[薛/木]多(五)呠
T18n0849_p0057a21(00)║[仁-二+爾]也(二合)底(六)囉[口*社](二合)帝(七)吽吽(八)怛羅(二合)吒
T18n0849_p0057a22(00)║怛羅吒(九)阿(上)缽囉底呵帝(十)[口*縛]娑(二合)訶
T18n0849_p0057a23(00)║若暫憶持此明威力。毘那夜迦及惡羅剎。
T18n0849_p0057a24(01)║聞此護故盡皆四散恐懼馳走。
T18n0849_p0057a25(06)║威力甚大無能勝者。
T18n0849_p0057a26(00)║復次不動威怒法。謂淨除處所結護方界。
T18n0849_p0057a27(01)║自在無礙嚴淨道場。及一切護皆悉通用。
T18n0849_p0057a28(02)║其印相者。各以二手大指。捻無名小指甲為拳。
T18n0849_p0057a29(01)║各直展頭中二指。以其右手二指入左手握中。
T18n0849_p0057b01(00)║相順而[打-丁+(乖-北+比)]如刀在鞘。想於自身如不動尊。
T18n0849_p0057b02(01)║八字邪立作拔刀勢。
T18n0849_p0057b03(10)║左轉擗之右遶結之是名結護。誦此明曰。 娜麼三曼多[口*縛]日囉(二合)[嗷-方+(〦/卯)]
T18n0849_p0057b04(00)║一戰拏摩訶路灑拏(二上)馺頗(二合)吒也(三)吽怛
T18n0849_p0057b05(00)║利(二合)吒(四)[泳-永+卑](引)滿(引) 若諸惡鬼神來向人者。
T18n0849_p0057b06(00)║以此法逐之自然散滅。
T18n0849_p0057b07(08)║此法一切處皆悉通用。隨後一一明其功用。
T18n0849_p0057b08(07)║ 已上七門祕密結護法也。可謂圓證定慧熾增福慧。
T18n0849_p0057b09(04)║作前結護也。
T18n0849_p0057b10(00)║即入三摩地。通心許請總別隨觀。
T18n0849_p0057b11(03)║而為頌曰。
T18n0849_p0057b12(00)║ 囉字淨心法 想立道場法
T18n0849_p0057b13(00)║ 普觀及別觀 四門如次第
T18n0849_p0057b14(00)║先觀囉字淨心者。如前結跏趺坐。
T18n0849_p0057b15(04)║當於心中諦觀字。加其圓點而放光明。
T18n0849_p0057b16(06)║如初日暉照於河海。光色凝淨澄徹無障。
T18n0849_p0057b17(07)║見自心體亦復如是離染無障。由彼客塵不能顯現。
T18n0849_p0057b18(04)║我今觀此法界深心字威力故。心淨光垢淨心垢已。
T18n0849_p0057b19(00)║復次應建道場。即於面前道場中心。
T18n0849_p0057b20(03)║諦想字放凝淨光臨空。流光遍照淨除地過。
T18n0849_p0057b21(00)║復想沈下過金剛際而住。
T18n0849_p0057b22(07)║體同法界無所有性。次於彼界想有唅字。思惟彼字。
T18n0849_p0057b23(04)║流布黑光以為風輪。其想字明曰誦一遍。 娜麼三曼
T18n0849_p0057b24(00)║多勃馱難(一)唅
T18n0849_p0057b25(00)║次風輪上思惟[鍐-凶+(鬯-匕)]字。如彎形色如牛乳。
T18n0849_p0057b26(02)║流布淨光其猶皎月。以成水輪。誦此布字明曰。
T18n0849_p0057b27(00)║娜麼三曼多勃馱難(一)[鍐-凶+(鬯-匕)]
T18n0849_p0057b28(06)║ 次水輪上思惟阿(上)字。色如黃金為金剛輪。
T18n0849_p0057b29(06)║妙光流布以成金壇。其形方正是名摩奚達羅。誦明曰。 娜
T18n0849_p0057c01(00)║麼三曼多勃馱難(一)阿(上)
T18n0849_p0057c02(00)║復次普觀莊嚴。
T18n0849_p0057c03(11)║謂觀念本尊及諸聖會所居之土。令自心眼了了分明。
T18n0849_p0057c04(07)║住於彼前見佛所坐妙白蓮華。金剛為莖華大開敷。
T18n0849_p0057c05(04)║嚴八葉具足鬚蕊。現眾寶色放無量光。
T18n0849_p0057c06(06)║從大蓮華周匝復生千百億數寶蓮華座。
T18n0849_p0057c07(07)║觀華臺上王交寶飾。師柱搆成宮殿。
T18n0849_p0057c08(10)║於師子之座華臺四周有眾寶。寶柱間遍垂幢蓋。
T18n0849_p0057c09(08)║復於座上珠網寶慢交絡彌布。寶帶垂瓔華鬘交連。
T18n0849_p0057c10(05)║繽紛綺錯嚴麗殊特。內外室中華雲靉靆。
T18n0849_p0057c11(06)║上下香雲遍滿氛馥。
T18n0849_p0057c12(15)║於虛空中仙天競奏無量音樂解脫妙聲。賢瓶寶盤周匝布列。百寶樹王華果開敷。
T18n0849_p0057c13(00)║支葉相次光明交映。重重行列覆以寶網。
T18n0849_p0057c14(01)║從於寶網垂妙摩尼。
T18n0849_p0057c15(10)║摩尼珠光照佛宮殿及彼世界。如百千日共處虛空。
T18n0849_p0057c16(07)║光明過彼不可為喻。
T18n0849_p0057c17(16)║有諸婇女從佛智生菩提妙華而為嚴飾各居華座。如從定起以方便力。
T18n0849_p0057c18(05)║出妙音聲歌讚佛德。言詞清雅句義深遠。
T18n0849_p0057c19(06)║入是觀時見如斯事當作是念。以我至願蒙佛加持。
T18n0849_p0057c20(03)║由如來力及以法界力。今我所觀如觀而住。
T18n0849_p0057c21(03)║爾時行者於三昧中。當念供養一切如來及彼聖眾。
T18n0849_p0057c22(00)║即便合掌作金剛印。想眾妙華從印發生。
T18n0849_p0057c23(01)║普散佛會而為供養。誦此明妃以用加持。明曰。
T18n0849_p0057c24(00)║娜麼薩[口*栗][口*縛](二合)怛他(引)[薛/木]帝鼻庾(二合)(一)微濕
T18n0849_p0057c25(00)║[口*縛](二合)目契婢也(二合)(二)薩[口*栗][口*縛](二合)他欠(三約帶往聲)搗
T18n0849_p0057c26(00)║捺[薛/木](二合)帝(四)薩頗(二合)羅呬摩(五)加伽那劍(六)
T18n0849_p0057c27(00)║莎訶 當以三遍而用加持。
T18n0849_p0057c28(06)║隨彼所生善願皆成。是名等虛空力虛空藏明妃也。
T18n0849_p0057c29(03)║是名普觀佛會竟。
T18n0849_p0058a01(00)║復次別觀諸聖。謂如前八葉妙華中。
T18n0849_p0058a02(02)║觀一阿(上)字作是思惟。
T18n0849_p0058a03(11)║諸法不生本性寂故此真實義。從字而轉成盧舍那。
T18n0849_p0058a04(08)║諦觀如來結跏趺坐作三昧相。如閻浮檀微妙金色。
T18n0849_p0058a05(05)║素疊被身髮髻垂肩以為頭冠。於圓光內無量佛剎。
T18n0849_p0058a06(02)║及諸佛會皆於中現。光明遍照盡眾生界。
T18n0849_p0058a07(03)║遇斯光者隨性開曉。如朝日光觸於蓮華皆悉開發。
T18n0849_p0058a08(00)║如來三輪遍一切處常住不滅。
T18n0849_p0058a09(05)║是故無生a阿字從心而轉成如來身。
T18n0849_p0058a10(07)║若於此中樂觀釋迦牟尼佛者。彼蓮華座想一ba.h婆(上)字。
T18n0849_p0058a11(02)║具一切色起如來身。諦觀佛身猶如紫金。
T18n0849_p0058a12(03)║三十二相八十種好。被赤袈裟跏趺而坐。
T18n0849_p0058a13(04)║千百億身皆此字轉。依盧舍那本體流出。
T18n0849_p0058a14(05)║次於北方華座之上。諦觀sa.h索字光如素月。
T18n0849_p0058a15(05)║轉成觀音大悲聖者。坐白蓮華身相亦同。
T18n0849_p0058a16(06)║於天冠中現無量壽自在如來。次於盧遮那南方華座。
T18n0849_p0058a17(02)║諦觀[口*縛](上)字光如碧玉外放焰光。
T18n0849_p0058a18(06)║坐華身相亦復如是。次本華東蓮華坐。諦觀暗字光色鮮白。
T18n0849_p0058a19(00)║一切如來從此字轉。其北隅華座之上。
T18n0849_p0058a20(02)║諦觀我字流光金色。一切佛母從此而轉。
T18n0849_p0058a21(03)║身相光明及以衣服一切皆白。本華東南蓮華座上。
T18n0849_p0058a22(00)║諦觀迦(上)字白光流布諸佛豪相。
T18n0849_p0058a23(05)║大威德尊從此字轉。身相及華皆悉白色。
T18n0849_p0058a24(06)║本華西南槃石之上。諦觀唅字色如黑雲。
T18n0849_p0058a25(07)║聖者不動從此字轉。如童子形猛焰外熾。本華西北蓮華座上。
T18n0849_p0058a26(00)║諦觀訶(上)字放淺碧光。降三世尊從其字轉。
T18n0849_p0058a27(00)║二身色相各如本字熾焰外發。
T18n0849_p0058a28(05)║北方所有觀音眷屬。左右侍衛皆從此字起。所謂瞻字。
T18n0849_p0058a29(01)║多羅菩薩從此字轉。字光淺白身相亦然。
T18n0849_p0058b01(02)║妙衣鮮白歡喜合掌右邊而坐。
T18n0849_p0058b02(07)║次此右華諦觀勃哩(二合)字。字光凝白起毘俱胝。
T18n0849_p0058b03(06)║身相亦然圓光雜。
T18n0849_p0058b04(16)║毘俱胝右諦觀索字字光黃白得大勢至從此字起。
T18n0849_p0058b05(13)║身如金色被白衣服次觀音左諦觀破吽(二合)字。字光身相悉亦白色。
T18n0849_p0058b06(04)║是故從此字轉於身相。次居其右諦觀唅字色如白光。
T18n0849_p0058b07(00)║馬頭聖者從此而轉。有二怒牙現於口角。
T18n0849_p0058b08(01)║焰光威赫身相亦然。次觀南方金剛眷屬。
T18n0849_p0058b09(02)║左執金剛左右蓮華座上諦觀一吽字。
T18n0849_p0058b10(04)║字光亦赤色。一切金剛同此字起。身相亦然光焰外發。
T18n0849_p0058b11(00)║右邊聖者。初金剛母。次大刀針。
T18n0849_p0058b12(05)║左邊聖者名金剛鎖。與自眷屬瞻仰而住。
T18n0849_p0058b13(00)║復次東方白蓮華上。
T18n0849_p0058b14(12)║諦觀摩吽(二合)字放金色光。吉祥童子從此而轉。身如鬱金圓光普照。
T18n0849_p0058b15(00)║左右眷屬互相輔翼各依字轉。
T18n0849_p0058b16(05)║復於南方蓮華座上。諦觀映(去)字。從此字起名除蓋障。
T18n0849_p0058b17(01)║左右眷屬各依字轉而相輔翼。
T18n0849_p0058b18(06)║復於北方據寶蓮華諦觀伊(上)字。地藏菩薩從此字轉。
T18n0849_p0058b19(02)║身光遍繞如雜寶色。
T18n0849_p0058b20(11)║左右眷屬各從字轉而相輔翼。復於西方寶蓮華上諦觀伊字。
T18n0849_p0058b21(04)║聖者虛空藏從字而起。身如金色被以白衣。
T18n0849_p0058b22(04)║眾多眷屬左右輔翼。一一皆以依字而轉。
T18n0849_p0058b23(00)║復次東門觀[口*縛](上)字。無畏大護生。
T18n0849_p0058b24(04)║左右釋梵眾月天眷屬等南門觀[口*(截-隹+韭)]字起金剛無勝。
T18n0849_p0058b25(01)║焰魔眷屬等左右而行列。
T18n0849_p0058b26(00)║北門觀跛字。能壞諸怖者身從彼生起。
T18n0849_p0058b27(02)║淨居諸天眾持華於左右西門觀索(上)字。
T18n0849_p0058b28(04)║最勝降伏者從彼而出身。諸龍及月天左右而常護。
T18n0849_p0058b29(00)║ 東北係舍尼 東南火神王
T18n0849_p0058c01(00)║ 西南係[口*栗]底 西北風神王
T18n0849_p0058c02(00)║ 各持本所標 威嚴護隅角
T18n0849_p0058c03(00)║ 如是廣大眾 皆從字光轉
T18n0849_p0058c04(00)║ 佛神力加持 隨願皆滿足
T18n0849_p0058c05(00)║ 如上諦觀察 總別令相應
T18n0849_p0058c06(00)║ 止住三昧中 歡喜而迎請
T18n0849_p0058c07(00)║若欲迎請。先應所備香華燈明。
T18n0849_p0058c08(05)║及諸飲食一切供具凝將奉獻。當用不動瞋怒明王。
T18n0849_p0058c09(02)║以除其過置身之右。復以明印辟除處所。
T18n0849_p0058c10(03)║然後迎請。次下迎請法者。可謂成就至願圓滿福慧。
T18n0849_p0058c11(00)║都十七門勤之。
T18n0849_p0058c12(11)║冀修行者無諸錯謬而為頌曰。
T18n0849_p0058c13(00)║ 擗除迎請法 及示三昧耶
T18n0849_p0058c14(00)║ 上以遏迦水 奉尊華座法
T18n0849_p0058c15(00)║ 復擗除護身 轉凡成聖法
T18n0849_p0058c16(00)║ 被鎧及摧魔 周結大界法
T18n0849_p0058c17(00)║ 普心恭敬禮 復上遏迦法
T18n0849_p0058c18(00)║ 別供養香華 運心普供法
T18n0849_p0058c19(00)║ 正向及歌讚 願滿自他法
T18n0849_p0058c20(00)║ 隨心入念誦 總別受持法
T18n0849_p0058c21(00)║ 如是諸次第 智者善應持
T18n0849_p0058c22(00)║初擗除迎請者。所謂先擗除後迎請。
T18n0849_p0058c23(03)║其擗除者。用不動刀印誦此明曰。 娜麼三曼多[口*縛]
T18n0849_p0058c24(00)║日囉(二合)[口*赦]戰拏摩訶盧灑拏(上)(一)馺普(二合)吒
T18n0849_p0058c25(00)║也(二)吽怛囉(二合)吒(三)哻滿(四)
T18n0849_p0058c26(06)║ 以此明印觸諸供物。及左右迴轉。是名辟除結護。
T18n0849_p0058c27(04)║或用降三世明印以為結護。如後當說取彼而用。
T18n0849_p0058c28(00)║復次以明印而請本尊。
T18n0849_p0058c29(08)║應隨一一佛菩薩本明印法。若不能別結本印明者。
T18n0849_p0059a01(05)║應都結此請一切諸佛菩薩法。其印相者。
T18n0849_p0059a02(06)║以二手十指向內相叉作金剛縛。豎右頭指由如鉤形。
T18n0849_p0059a03(02)║舒屈來去名金剛鉤請。誦此明曰。 娜麼三曼多
T18n0849_p0059a04(00)║勃馱[口*難](一)[口*央](二去)薩[口*栗]縛(三)怛羅缽囉(二合)底喝
T18n0849_p0059a05(00)║多(四)怛他[薛/木]當呴勢(五)冒地遮哩也(二合)(六)跛哩布
T18n0849_p0059a06(00)║囉迦(七)莎訶 此明鉤印誦明七遍。
T18n0849_p0059a07(04)║請一切佛及諸菩薩。十地菩薩及難調伏者諸惡鬼神。
T18n0849_p0059a08(00)║皆以此印而追攝之一。 第二三昧示尊法。
T18n0849_p0059a09(00)║謂諸尊至已。結前所說三昧耶印誦此明曰。
T18n0849_p0059a10(00)║娜麼三曼多勃馱[口*難](一)阿(上)三謎(二)底哩(二合)
T18n0849_p0059a11(00)║三謎三麼(三)曳莎訶 如是正等示三昧耶。
T18n0849_p0059a12(01)║能普遍滿有情之願。能令本尊歡喜施安。
T18n0849_p0059a13(02)║奉持法者速滿悉地。
T18n0849_p0059a14(00)║復次上以遏迦法者。以明如法加持。
T18n0849_p0059a15(03)║淨妙香水至奉上。浴於本尊及餘諸佛一切菩薩。
T18n0849_p0059a16(01)║用不動印如遏迦器。誦以此明二十五遍明曰。
T18n0849_p0059a17(00)║娜麼三漫多勃馱[口*難](一)咖咖那(二)三磨(引)三磨
T18n0849_p0059a18(00)║娑婆訶
T18n0849_p0059a19(00)║復次奉尊華座法者。
T18n0849_p0059a20(09)║謂世尊所坐大蓮華臺密印加持。先以奉獻次第。如法安布諸座。
T18n0849_p0059a21(01)║其印相者。先以二手虛心合掌如合蓮華。
T18n0849_p0059a22(02)║頭中名指散令開敷。如欲開華如鈴鐸形。
T18n0849_p0059a23(03)║二大小指兩兩相合以為華臺。先置佛座次及餘座。
T18n0849_p0059a24(00)║一一誦明而用加持。華座明曰。 娜麼三曼
T18n0849_p0059a25(00)║多勃馱[口*難](一)[口*央](去引)
T18n0849_p0059a26(00)║復次擗除護身者。
T18n0849_p0059a27(10)║復當以無動明印辟除其處。前刀印是。明曰。 娜麼三曼多[口*縛]日囉(二合)
T18n0849_p0059a28(00)║[口*赦](一)戰拏摩訶露灑拏(上)馺普(二合)吒也(二)吽怛
T18n0849_p0059a29(00)║囉(二合)迦(三)[泳-永+旱]滿 此以明印左辟右結。
T18n0849_p0059b01(02)║復加自身一切支分。有諸難調惡鬼神等。
T18n0849_p0059b02(03)║同見是處有金剛焰。焚燒一切作障礙者。
T18n0849_p0059b03(00)║復次轉凡成聖法。
T18n0849_p0059b04(10)║爾時智者當想自身全成[鍐-凶+(鬯-匕)]字。轉[口*縛]字成執金剛。復以其字遍布支分。
T18n0849_p0059b05(00)║布字明曰。 娜麼三曼多勃馱[口*難](一)[鍐-凶+(鬯-匕)]
T18n0849_p0059b06(02)║ 深觀此字遠離諸相無有言說。
T18n0849_p0059b07(07)║是即以得金剛之體不可壞身。
T18n0849_p0059b08(00)║復以妙印加持是身。
T18n0849_p0059b09(09)║先以二手向內相交成金剛縛。抽二中指豎頭相合成金剛針。
T18n0849_p0059b10(02)║起二頭指於中指背。遠而令曲成三股杵。
T18n0849_p0059b11(03)║二大小指各豎合成五股杵。心前置之誦此明曰。
T18n0849_p0059b12(00)║娜麼三曼多[口*縛]日羅(二合)赦(一)唵(二)戰拏麼訶露
T18n0849_p0059b13(00)║灑拏(上)(三)吽 或以左手作金剛拳。
T18n0849_p0059b14(04)║以印印身名聖者加持法。
T18n0849_p0059b15(00)║
T18n0849_p0059b16(18)║
T18n0849_p0059b17(36)║復次被金剛鎧者當以明印印身支分各以二手作金剛拳舉印從頂徐下至足想為被鎧或作前說著甲之印誦其明曰。 娜麼三曼多[口*縛]
T18n0849_p0059b18(00)║日羅(二合)赦(一)[口*縛]日羅(二合)迦伐遮(二)吽(三)
T18n0849_p0059b19(01)║ 是名被甲法。作此法已。
T18n0849_p0059b20(09)║便以佉字想置自頂思惟此字猶若虛空深廣無邊際。
T18n0849_p0059b21(05)║諸法深廣亦復如是。布字明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)
T18n0849_p0059b22(00)║欠(帶佉吽)
T18n0849_p0059b23(00)║復次摧散魔軍者。諸有惡心極猛利者。
T18n0849_p0059b24(02)║明印相應摧伏辟除。共印相者。
T18n0849_p0059b25(07)║右手為拳直申頭指。與大指相附。舉其印手置於額上。
T18n0849_p0059b26(03)║以印周迴右轉揮之。爾時此處起於猛焰。誦此明曰。
T18n0849_p0059b27(00)║娜麼三曼多勃馱難(一)摩訶[口*縛]羅襪底(二)捺捨
T18n0849_p0059b28(00)║[口*縛]羅(三)帝[歹*喬]捺婆(二合)味(四)摩訶昧底哩也(二合)(五)
T18n0849_p0059b29(00)║拔庾(二合)捺[薛/木](二合)帝莎訶
T18n0849_p0059c01(07)║ 纔結明印無量魔軍。及彼眷屬欲為障者。
T18n0849_p0059c02(07)║退散馳走不敢正視。
T18n0849_p0059c03(00)║復次周結大界者。
T18n0849_p0059c04(10)║以降三世祕密明印結於大界。名難忍大護。印者先以二手如常合掌。
T18n0849_p0059c05(00)║屈二頭指及二小指。令背相著入於掌中。
T18n0849_p0059c06(01)║豎二大指押頭指側。豎二中指合頭相著。
T18n0849_p0059c07(02)║名指[操-品+(丙*丙)]間相去半寸。以印當心誦明一遍。
T18n0849_p0059c08(03)║周轉三匝誦此明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)三曼多(引)
T18n0849_p0059c09(00)║拏[薛/木]帝(二)畔舵斯滿(去三)摩訶三昧耶(四)[仁-二+爾][口*栗]
T18n0849_p0059c10(00)║[口*社](二合)帝(五)馱摩(二合)囉拏阿缽羅(二合)底喝帝(六)
T18n0849_p0059c11(00)║達迦達迦(七)遮羅遮羅(八)畔舵畔舵(九)捺捨苫(十)
T18n0849_p0059c12(00)║薩縛多他[薛/木]多(引)(十一)弩吽(引)帝(十二)缽羅[口*縛]羅(十
T18n0849_p0059c13(00)║三)達[口*栗]摩(二合)臘馱微社曳(十四)薄伽[口*縛]底(十五)
T18n0849_p0059c14(00)║微呴哩微呴禮(十六)[口*禮]嚕補哩(十七)微呴禮(十八)
T18n0849_p0059c15(00)║莎訶
T18n0849_p0059c16(00)║若欲略誦應至七遍明曰。 娜麼三曼多勃馱
T18n0849_p0059c17(00)║難(一)禮嚕補哩(二)微呴禮莎訶
T18n0849_p0059c18(05)║ 如是二明隨誦一明即成結界。
T18n0849_p0059c19(10)║此明印力十方三界悉能豎護。故名三世普降護尊。
T18n0849_p0059c20(06)║ 或用無動明印結護方界及以護身。辨一切事亦得無難。
T18n0849_p0059c21(01)║不動明曰。 娜麼三曼多[口*縛]日囉(二合)赧(一)唅
T18n0849_p0059c22(00)║用前刀印即成結護。
T18n0849_p0059c23(00)║復次觀想聖會普心作禮。三誦此明曰。 唵
T18n0849_p0059c24(00)║娜麼薩[口*栗][口*縛](二合)怛他[薛/木]多(引)(一)迦也[口*縛]訖質(二
T18n0849_p0059c25(00)║合)多[米*番]娜難(二)迦路弭(三)
T18n0849_p0059c26(00)║復次復上遏迦者。以不動印持遏迦器。
T18n0849_p0059c27(02)║奉獻本尊及餘聖眾。持遏迦明曰。 娜麼三曼多
T18n0849_p0059c28(00)║[口*縛]日羅(二合)[口*赦](一)哏(如上)
T18n0849_p0059c29(00)║復誦明三遍上以遏迦。遏迦明曰。 娜麼三
T18n0849_p0060a01(00)║曼多勃馱難(一)咖咖娜三摩三摩莎訶
T18n0849_p0060a02(00)║復次別供香華者。謂前擬奉獻香華飲食。
T18n0849_p0060a03(01)║一一用前無動明印。加持香水遍灑其上。
T18n0849_p0060a04(02)║能令光澤。復用其印一一觸之。
T18n0849_p0060a05(07)║無動明印如上已說。
T18n0849_p0060a06(00)║復於其上想布[口*覽]字布字明曰。 娜麼三曼多
T18n0849_p0060a07(00)║勃馱難(一)[口*覽]
T18n0849_p0060a08(00)║復誦自持本尊之明。稱名持獻餘尊亦然。
T18n0849_p0060a09(00)║奉塗香明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)唵(二)微戍
T18n0849_p0060a10(00)║舵(三)健竇捺婆[口*縛](四)莎訶
T18n0849_p0060a11(00)║奉華明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)摩訶昧底
T18n0849_p0060a12(00)║哩也(二合)拔庾(二合)捺[薛/木](二合)帝(四)莎訶
T18n0849_p0060a13(00)║奉燒香明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)唵達[口*栗]
T18n0849_p0060a14(00)║摩(二合)馱埵褥[薛/木]帝莎訶
T18n0849_p0060a15(00)║奉燈明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)唵怛他[薛/木]
T18n0849_p0060a16(00)║多(二)[口*栗]支(二合)馺頗(二合)囉拏(上)[口*縛]婆(引)薩娜[口*伽]
T18n0849_p0060a17(00)║伽揉舵(平引)哩也(二合)莎訶
T18n0849_p0060a18(00)║奉食明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)唵阿囉囉
T18n0849_p0060a19(00)║迦囉囉(二)沬鄰捺泥(三)摩訶(引)沬履(四)莎訶(當誦三遍)
T18n0849_p0060a20(00)║復次運心普供者。以二手相叉。
T18n0849_p0060a21(05)║虛心合掌端坐思惟一切佛剎諸佛菩薩。
T18n0849_p0060a22(06)║福力所生幢幡綺蓋。樓閣寶樹香雲華臺。
T18n0849_p0060a23(07)║清淨嚴麗天仙歌詠。珠瓔連帶光明遍照。滿虛空中勝妙莊嚴。
T18n0849_p0060a24(00)║供養諸佛及諸菩薩。誦此明妃曰。 娜麼薩
T18n0849_p0060a25(00)║[口*栗][口*縛](二合)怛他[薛/木]帝鼻庾(二合)(一)微濕[口*縛](二合)目契
T18n0849_p0060a26(00)║婢也(二合)(二)薩[口*栗][口*縛](二合)他欠(三合)[桿-干+皿]捺[薛/木](二合)帝馺
T18n0849_p0060a27(00)║頗(二合)羅呬摩(四)[口*伽][口*伽]娜劍(五)莎訶
T18n0849_p0060a28(04)║ 念誦三遍思惟供養皆悉充滿。有所願者速令成就。
T18n0849_p0060a29(01)║復作是念我所思惟如是供養。
T18n0849_p0060b01(06)║依於如來諸菩薩眾廣大海會之所生。
T18n0849_p0060b02(08)║起諸佛菩薩神力加持。以我福力依如來力。
T18n0849_p0060b03(07)║等如法界所獻充足。
T18n0849_p0060b04(00)║復次正向者當作是念。
T18n0849_p0060b05(08)║我所修集一切功德皆悉迴向。至求成就專注相應。
T18n0849_p0060b06(05)║除滅身中一切罪障。為利有情祈無上願。
T18n0849_p0060b07(06)║莫念時處不慮吉凶不依儀式。但能正修及正迴向。
T18n0849_p0060b08(03)║運心供養亦速成就。若求成就世間小福。
T18n0849_p0060b09(04)║雖復專勤依於法式修持外相。唯小成就。若修正行。
T18n0849_p0060b10(01)║先於一月調伏身心。心中念誦令心澄淨。
T18n0849_p0060b11(02)║於第二月然於儀式作大悉地。
T18n0849_p0060b12(00)║ 如前修供養 欲求悉地者
T18n0849_p0060b13(00)║ 當誦金剛讚 供養佛菩薩
T18n0849_p0060b14(00)║ 是依瑜伽經 從佛口所生
T18n0849_p0060b15(00)║ 令諸佛歡喜 當得速成就
T18n0849_p0060b16(00)║金剛讚曰。
T18n0849_p0060b17(00)║復次願滿自他者。爾時行者於聖會前。
T18n0849_p0060b18(02)║作是念言。
T18n0849_p0060b19(00)║ 我今歸命大海眾 願速滿我悉地心
T18n0849_p0060b20(00)║ 悲愍一切苦眾生 是故慇懃求悉地
T18n0849_p0060b21(00)║ 一切眾生溺諸趣 願欲分形遍入中
T18n0849_p0060b22(00)║ 隨彼應現多種身 方便利樂令解脫
T18n0849_p0060b23(00)║ 以我莊嚴功德力 微妙法界難思力
T18n0849_p0060b24(00)║ 一切如來常住力 一切眾生善根力
T18n0849_p0060b25(00)║ 自他福慧普莊嚴 無盡財法皆圓備
T18n0849_p0060b26(00)║作是願已叉手合掌。
T18n0849_p0060b27(09)║誦虛空藏明妃三遍而用加持明曰。 娜麼薩[口*栗][口*縛](二合)怛他[薛/木]帝鼻
T18n0849_p0060b28(00)║庾(二合)(一)微濕[口*縛](二合)目契婢也(二合)(二)[薛/木][口*栗][口*縛](二合)他
T18n0849_p0060b29(00)║欠(三)屋捺[薛/木](二合)帝(四)馺頗(二合)羅呬摩(五)[口*伽][口*伽]
T18n0849_p0060c01(00)║娜劍莎訶(六) 此明印力速能滿足一切上願。
T18n0849_p0060c02(00)║興決定意勿起疑慮生誹謗心。
T18n0849_p0060c03(05)║一切如來所共宣說。是故應當至心諦信。
T18n0849_p0060c04(00)║復次隨心入念誦總別受持法者。
T18n0849_p0060c05(04)║爾時行者於三昧中。運心敬禮一切諸佛及菩薩眾。
T18n0849_p0060c06(01)║端坐思惟入四禪門令心喜樂。
T18n0849_p0060c07(06)║初於現前觀本尊相。次觀明印。次想自身同於本尊。
T18n0849_p0060c08(03)║次觀自心猶如滿月是名為四。即於心月圓明之中。
T18n0849_p0060c09(00)║諦觀明字令其了了。次第分明持念數記。
T18n0849_p0060c10(01)║隨於時分遍數充足。乃至相現隨意成就。
T18n0849_p0060c11(02)║此中四種。若觀自身同於本尊而念誦者。
T18n0849_p0060c12(03)║能令少功速得悉地福慧滿足。
T18n0849_p0060c13(08)║云何作觀所謂於本明中。一字心明先置自心。
T18n0849_p0060c14(07)║從字而轉作本尊形。此有二種謂佛菩薩。
T18n0849_p0060c15(08)║如上說謂盧舍那釋迦牟尼。
T18n0849_p0060c16(00)║復次舉類者如文殊。欲令自身同於彼者。
T18n0849_p0060c17(01)║當以滿字入菩薩之心。置字明曰。 娜麼三曼
T18n0849_p0060c18(00)║多勃馱[口*難](一)滿
T18n0849_p0060c19(11)║ 即從此字轉成文殊色如鬱金。首有五髻跏趺而坐。以左手持青蓮莖。
T18n0849_p0060c20(00)║於其上豎拔折羅。
T18n0849_p0060c21(10)║以其右手作施無畏名施願手。誦此菩薩根本明曰。 娜麼三曼多勃
T18n0849_p0060c22(00)║馱[口*難](一)[口*奚][口*奚]呴麼羅迦(二)微目吉底(二合)跛(上)悉
T18n0849_p0060c23(00)║迫(天以反)多三磨(二合)羅(三)三磨羅缽羅(二合)底吽(四)
T18n0849_p0060c24(00)║莎訶 其印相者。
T18n0849_p0060c25(10)║二手合掌交二中指以右押左。右無名指捻左中頭。
T18n0849_p0060c26(07)║左無名指捻右中頭。屈二頭指令背著。押二大指頭。其形如劍。
T18n0849_p0060c27(00)║以印印於一一支分。然後念誦。
T18n0849_p0060c28(05)║若持餘佛菩薩明印法者。各各自依本明印法加持念誦。
T18n0849_p0060c29(00)║如廣經說准此應知。
T18n0849_p0061a01(09)║ 若以不能一一別依本部明印法者。即以此明用代其處。
T18n0849_p0061a02(04)║普通佛部心明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)迦(上)(二)
T18n0849_p0061a03(01)║
T18n0849_p0061a04(19)║
T18n0849_p0061a05(37)║ 此祕密心諸佛共說當置自心復觀其儀一切諸法無造無作從此字轉是即真實如理光明此是諸佛加持明心也。
T18n0849_p0061a06(00)║復次普通一切諸菩薩法。應結寶印。
T18n0849_p0061a07(03)║二手十指以右押左。相叉為拳猶如寶形。
T18n0849_p0061a08(04)║當令指頭左指岐間。互相豎持使密無縫。
T18n0849_p0061a09(05)║勿令指頭出於指間。以印當心誦之。
T18n0849_p0061a10(08)║一切菩薩等除斷障惱。明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)薩[口*栗]縛(二合)
T18n0849_p0061a11(00)║他欠(二)微末底微枳羅拏(上)(三)達[口*栗]摩(二合)馱
T18n0849_p0061a12(00)║睹(四)[仁-二+爾][口*栗][口*社](二合)多僧僧莎訶
T18n0849_p0061a13(05)║ 是名思惟寶王妙印。隨觀一一諸菩薩形。皆用此明印。
T18n0849_p0061a14(00)║復次隨心入念誦者。
T18n0849_p0061a15(09)║置其佉字於自頂上放雜色光。加以空點當思如空。
T18n0849_p0061a16(06)║復於頭內想置暗字加以空點。其光純白猶如明月。
T18n0849_p0061a17(03)║百道光明照於十方。善觀察者百法明門此生速證。
T18n0849_p0061a18(00)║復於眼中想置覽字。其字光色猶如明燈。
T18n0849_p0061a19(01)║以此慧明內外照明照於心月。
T18n0849_p0061a20(06)║復於月中觀於阿字。其字光明猶若淨金。
T18n0849_p0061a21(07)║光色顯密不生不滅。即於爾時了見心住本尊位。
T18n0849_p0061a22(05)║光明華輪而自圍繞。暉焰清淨能竭無明隨煩惱垢。
T18n0849_p0061a23(02)║作是觀時隨持本明。布於心月右旋為行。
T18n0849_p0061a24(03)║諦了觀察。若單與句隨意所樂。若誦若思善調氣息。
T18n0849_p0061a25(00)║令其字句隨息出入初末相隨。
T18n0849_p0061a26(05)║若思其義亦復如是。復次若求成就利自他願。
T18n0849_p0061a27(04)║如理相應方作持誦。數終疲極然可止息。
T18n0849_p0061a28(05)║若思義者以其字句布於心月。深淨密意思惟其義。
T18n0849_p0061a29(00)║復次若修福慧成就善根。
T18n0849_p0061b01(07)║澄淨意支而作念誦。不惡時處亦無數限。而說偈言。
T18n0849_p0061b02(00)║ 若求上中下 成就悉地者
T18n0849_p0061b03(00)║ 皆應澄淨心 不求時處等
T18n0849_p0061b04(00)║ 但布支分明 一心入念誦
T18n0849_p0061b05(00)║ 世尊說是法 名為真實念
T18n0849_p0061b06(00)║ 時相及記數 應波二種人
T18n0849_p0061b07(00)║ 得暖及煙焰 種種諸善相
T18n0849_p0061b08(00)║ 經於一月滿 誦滿一洛叉
T18n0849_p0061b09(00)║ 若無如是事 復依第二月
T18n0849_p0061b10(00)║ 隨分奉香華 依前作念誦
T18n0849_p0061b11(00)║ 隨得善相已 具法作成就
T18n0849_p0061b12(00)║ 如上善觀察 所樂自相應
T18n0849_p0061b13(00)║ 若心念及聲 應願皆滿足
T18n0849_p0061b14(00)║復次智者樂持毘盧遮那心地法者。
T18n0849_p0061b15(03)║先於自心置一阿(上)字。
T18n0849_p0061b16(11)║當起思惟諸法從本無生無滅(如前已說)置字明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)阿
T18n0849_p0061b17(00)║從此字轉起如來身。是名身密門也。
T18n0849_p0061b18(01)║ 復於眉間以身密印置白毫相。
T18n0849_p0061b19(06)║毫相印者右手為拳。急握大指舉置眉間。誦此明曰。 娜麼
T18n0849_p0061b20(00)║三曼多勃馱難(一)映唅闍(上)(二)
T18n0849_p0061b21(06)║ 以此明印加於眉間。即同如來等無異也。
T18n0849_p0061b22(06)║ 便以五字加持身分想置五處。謂身及臍心頂眉間。
T18n0849_p0061b23(03)║依是法住即同世尊也。 初於身下想置阿(上)字。
T18n0849_p0061b24(02)║其形正方如黃金色。置字明曰。 娜麼三曼多勃
T18n0849_p0061b25(00)║馱難(一)阿(上) 是名摩系達羅字。
T18n0849_p0061b26(05)║從此字轉成金剛輪。即如來座也。 次想[鍐-凶+(鬯-匕)]字置自臍輪。
T18n0849_p0061b27(00)║如霧含月白色光凝耀。
T18n0849_p0061b28(08)║名摩訶皤路拏大悲光也。置字明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)
T18n0849_p0061b29(00)║[鍐-凶+(鬯-匕)](二)
T18n0849_p0061c01(00)║次想覽字置於自心。
T18n0849_p0061c02(09)║其字光色猶如暉日名智慧光。從心而轉破所知障。置字明曰。 娜
T18n0849_p0061c03(00)║麼三曼多勃馱難(一)覽(二初似曷聲)
T18n0849_p0061c04(06)║ 次想唅字加於髮際。其光黑色如劫災焰起。
T18n0849_p0061c05(06)║有大威勇名自在力。置字明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)唅(二即
T18n0849_p0061c06(00)║所觀字也)
T18n0849_p0061c07(00)║次想欠(帶佉聲)字安於頂上加以空點。
T18n0849_p0061c08(04)║起一切色雜寶光明遍一切處。名大空智。置字明曰。
T18n0849_p0061c09(00)║娜麼三曼多勃馱難(一)欠(二)
T18n0849_p0061c10(07)║ 以此五字布於勝身。具大威德智慧光明。永無眾難及三惡業。
T18n0849_p0061c11(00)║一切魔軍自然降伏。難調鬼神無能為障。
T18n0849_p0061c12(01)║唯見赫奕金剛之身。
T18n0849_p0061c13(14)║ 又於身中想置阿(上帶暗字聲)字。於其兩眼想置[口*覽]字。
T18n0849_p0061c14(08)║如前相應當觀自身即如來身。以無垢眼照於心月。
T18n0849_p0061c15(05)║相應字句若誦若思無令間斷。聲如鈴鐸智如映鏡。
T18n0849_p0061c16(02)║若佛菩薩所說明印。隨樂受持速得成就。
T18n0849_p0061c17(00)║復次若樂持誦釋迦如來明印法者。
T18n0849_p0061c18(03)║先於自心置一婆(上)字。
T18n0849_p0061c19(11)║是字光明離諸觀行作如是思。從此字轉起牟尼身。置字明曰。 娜麼三
T18n0849_p0061c20(00)║曼多勃馱難(一)婆(上) 祕密加持成佛身已。
T18n0849_p0061c21(01)║當持密印及以真言。
T18n0849_p0061c22(10)║其印相者二手當臍以右押左。猶如入定是如來缽印。誦此身明曰。
T18n0849_p0061c23(00)║娜麼三曼多勃馱難(一)薩[口*栗][口*縛](二合)吉[口*禮](二合)捨
T18n0849_p0061c24(00)║[仁-二+爾](二)素捺娜(三)達[口*栗]磨(二合)[口*縛]室多(四)缽羅(二合)
T18n0849_p0061c25(00)║跛多(二合)(五)[口*伽][口*伽]娜三摩(引)三摩(引)莎[口*縛](二合)訶
T18n0849_p0061c26(00)║如是受持世尊明印樂成就者。
T18n0849_p0061c27(05)║皆依本字相應而轉起本尊形。復以字門布身支分。
T18n0849_p0061c28(02)║然後持誦(如前已說)。
T18n0849_p0061c29(00)║復次若欲修行此法門者。
T18n0849_p0062a01(07)║先當求入大迦路拏(此云悲生也)曼荼羅已。復蒙受持闍梨灌頂。
T18n0849_p0062a02(02)║乃應具足修行此法。
T18n0849_p0062a03(11)║縱得持明餘灌頂者所不堪也。若得備此法門者。諸佛菩薩皆悉歡喜。
T18n0849_p0062a04(00)║復次若持別明。能依此經所說儀軌。
T18n0849_p0062a05(03)║於身支分安布明字。所謂五字等。
T18n0849_p0062a06(07)║增加威德離諸過罪。然可即依本尊法則誦持成就。
T18n0849_p0062a07(00)║復次隨其持誦本尊明印。
T18n0849_p0062a08(07)║漫荼羅相隨事形色。坐起方便善此。瑜伽疾得悉地。
T18n0849_p0062a09(04)║凡有三品謂上中下。隨事相應復有三種。
T18n0849_p0062a10(05)║所謂寂靜除災增益降伏。隨一種中復分四相。
T18n0849_p0062a11(04)║所謂圓相白色。方相黃色。蓮華相者當作赤色。
T18n0849_p0062a12(03)║三角相者即布黑色。是名四相。復次修寂靜者。
T18n0849_p0062a13(02)║結跏趺坐面向北方。對於圓相一心離緣。
T18n0849_p0062a14(03)║作成就法名扇底迦。修增益者。交腳豎膝而向東方。
T18n0849_p0062a15(00)║對於方相歡喜而坐。
T18n0849_p0062a16(08)║作成就法名布瑟致迦。修相攝法者。當峻兩膝如豎坐相。
T18n0849_p0062a17(03)║怒貌心喜及稱彼名。對蓮華相而持誦者。
T18n0849_p0062a18(04)║名皤施迦羅拏。修降伏者。空露蹲踞面向南方。
T18n0849_p0062a19(03)║對三角相起忿怒智。與法相應名阿毘遮羅迦。
T18n0849_p0062a20(02)║如是持誦作成就者。
T18n0849_p0062a21(11)║隨類香華及以衣服稱於本法。攘災增福延壽降怨。次第相應勿令差失。
T18n0849_p0062a22(00)║隨意成就。
T18n0849_p0062a23(00)║復次所謂明初安唵字。
T18n0849_p0062a24(08)║後稱所方言莎[口*縛]訶名扇底迦也。明初稱唵字後稱事名。
T18n0849_p0062a25(03)║方稱[合*牛]發吒句。名為降伏阿毘遮羅迦也。
T18n0849_p0062a26(03)║若明初稱娜麼句。後稱所後言娜麼句。
T18n0849_p0062a27(05)║是名增益布瑟致迦也。若明初稱吽發吒句。
T18n0849_p0062a28(04)║後稱名事後言吽發吒句。亦名阿毘遮羅迦。
T18n0849_p0062a29(03)║若明初稱娜麼句。後稱名事己即言吽發吒句。
T18n0849_p0062b01(02)║是名皤施迦羅拏也。或明初云吽發吒句。
T18n0849_p0062b02(02)║於名事後云親舵[舟*賓]舵親舵[舟*賓]舵[舟*賓]舵。
T18n0849_p0062b03(04)║亦名阿毘遮羅迦也。
T18n0849_p0062b04(00)║如上明法次第色相。皆依字轉成本尊形。
T18n0849_p0062b05(01)║各隨本法加持自身。
T18n0849_p0062b06(10)║若金剛薩埵若佛菩薩皆應思惟。與法相應作成就法。
T18n0849_p0062b07(06)║所謂如前佛菩薩眾無量功德等。復於無盡有情界分。
T18n0849_p0062b08(02)║興大悲願作利樂等。
T18n0849_p0062b09(11)║諸佛菩薩隨辨香華而為供養(如上已說)。
T18n0849_p0062b10(00)║復次當作合掌。以金剛讚微妙言辭。
T18n0849_p0062b11(03)║稱歎如來真實功德。以所修善迴向發願。
T18n0849_p0062b12(03)║作如是言。
T18n0849_p0062b13(00)║ 如來所證功德聚 皆悉迴向大菩提
T18n0849_p0062b14(00)║ 我今所修諸福慧 迴向菩提亦如是
T18n0849_p0062b15(00)║ 法界眾生溺生死 輪迴六道無歸處
T18n0849_p0062b16(00)║ 誓願咸度至菩提 自利利他令滿足
T18n0849_p0062b17(00)║ 我依如來大智住 一切眾生普願同
T18n0849_p0062b18(00)║ 常當修集福德集 永離業障諸煩惱
T18n0849_p0062b19(00)║ 我等願登第一樂 悉地無礙得圓成
T18n0849_p0062b20(00)║ 內外清淨妙莊嚴 具足從身遍流出
T18n0849_p0062b21(00)║ 以是因緣成就故 眾生所願皆令滿
T18n0849_p0062b22(00)║作如是迴向發願已。
T18n0849_p0062b23(13)║復上遏迦及諸供養(如上說)便即合掌置於頂上。
T18n0849_p0062b24(09)║歸命禮佛及菩薩眾作如是言。
T18n0849_p0062b25(00)║ 敬禮十方佛 一切諸菩薩
T18n0849_p0062b26(00)║ 唯願安立我 最無上道處
T18n0849_p0062b27(00)║ 甚深妙大乘 速令我開解
T18n0849_p0062b28(00)║ 決定心無等 斷疑令永盡
T18n0849_p0062b29(00)║作禮已。復當啟白作如是言。
T18n0849_p0062c01(00)║ 現前諸如來 救世諸菩薩
T18n0849_p0062c02(00)║ 不斷大乘教 到殊勝位者
T18n0849_p0062c03(00)║ 唯願眾聖尊 決定證知我
T18n0849_p0062c04(00)║ 各當隨所安 後復垂哀道
T18n0849_p0062c05(00)║復結前初三昧耶印。至於頂上散之。
T18n0849_p0062c06(03)║如前結護法則。次第憶持一一解散。
T18n0849_p0062c07(06)║先所請尊各令還宮。若不解除。即為無等誓法遮而不去。
T18n0849_p0062c08(01)║如是解送尊已。
T18n0849_p0062c09(12)║即後結前所說法界明印加持自身(法如上說之)作是思惟即我此身。
T18n0849_p0062c10(05)║與於法界本性同體住菩提心。猶如金剛薩埵。
T18n0849_p0062c11(04)║即復想置[口*覽]字安自頂上。復以甲冑明印被金剛甲。
T18n0849_p0062c12(01)║如是密嚴即復自性。同於金剛無能壞者。
T18n0849_p0062c13(02)║諸有見聞此人身者。即同見佛及諸菩薩。
T18n0849_p0062c14(03)║若聞言音或觸其身。皆必定於阿耨菩提得不退轉。
T18n0849_p0062c15(00)║一切功德悉能成就。即與佛身等無有異。
T18n0849_p0062c16(01)║如是畢已。復起增勝心修行事業。
T18n0849_p0062c17(05)║為諸有情當勤自勵無得懈慢。
T18n0849_p0062c18(10)║於清淨處隨分香華嚴持供養。當觀自身如佛菩薩。
T18n0849_p0062c19(07)║所起之身若住觀音。或住諸佛勝妙之身。隨本明印而用加持。
T18n0849_p0062c20(00)║以法施心然後讀誦。大乘方廣甚深經典。
T18n0849_p0062c21(01)║歌讚如來無量功德。
T18n0849_p0062c22(10)║或以心念請諸天神皆令聽受。
T18n0849_p0062c23(00)║復次若以觀音加持身者。
T18n0849_p0062c24(07)║而此菩薩即是如來功德莊嚴真淨法身。
T18n0849_p0062c25(08)║若以毘盧舍那加持身者。而此如來一切法王。
T18n0849_p0062c26(07)║於諸法中得自在者。是故於此二尊。隨依一尊作本性相。
T18n0849_p0062c27(02)║而用加持也。
T18n0849_p0062c28(00)║復次若以觀音性用加持者。
T18n0849_p0062c29(07)║想以素字置於心中。置字明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)素
T18n0849_p0063a01(01)║ 當思素義無染無著。猶如蓮華出於淤泥性。
T18n0849_p0063a02(01)║如是觀音妙形從此字轉。
T18n0849_p0063a03(08)║即是聖者更無凡狀(如前已說)印相者即前華座印也。誦此明曰。
T18n0849_p0063a04(00)║娜麼三曼多勃馱難(一)薩[口*栗][口*縛](二合)怛他[薛/木]多(引
T18n0849_p0063a05(00)║二)[口*縛]路吉多(三)迦嚕拏(引)麼也(四)囉囉吽闍(五)莎
T18n0849_p0063a06(00)║[口*縛]訶
T18n0849_p0063a07(00)║先以[口*覽]字置於頂上。
T18n0849_p0063a08(09)║即復用此明印加持自身頂上。然後隨力讀誦經典。
T18n0849_p0063a09(06)║或造制底或漫荼羅。遶塔經行諸善事業。
T18n0849_p0063a10(07)║修六和敬初發有情。
T18n0849_p0063a11(00)║復次若至食時。為支身故應行乞食。
T18n0849_p0063a12(03)║或檀越請或僧中食。所得之食。當離一切魚肉熏菜。
T18n0849_p0063a13(00)║供養本尊諸佛之餘。
T18n0849_p0063a14(09)║乃至種種殘宿不淨果木。諸漿可醉人者皆不應受。
T18n0849_p0063a15(06)║若得如法清淨餘食。先以搏食用獻本尊。然後隨食。
T18n0849_p0063a16(03)║食分有餘施諸飢乏貧窮乞食者。
T18n0849_p0063a17(07)║當作是念我為持身安穩行道。是故受食。
T18n0849_p0063a18(08)║不以滋味悅澤增減於心亦如膏車運載諸物不傷敗故。
T18n0849_p0063a19(03)║作是念已。然後即於所受食中。想置[口*覽]字遍淨諸食。
T18n0849_p0063a20(00)║復想自身全成[鍐-凶+(鬯-匕)]字。
T18n0849_p0063a21(09)║從此字轉為羯磨金剛堅固薩埵。想字明曰。
T18n0849_p0063a22(00)║娜麼三曼多勃馱難(一)唵(二)[鍐-凶+(鬯-匕)](三)莎訶
T18n0849_p0063a23(02)║ 此明力故。能令速轉得金剛身也。
T18n0849_p0063a24(00)║復誦施十力明八遍方乃食之。明曰。 娜麼
T18n0849_p0063a25(00)║薩[口*栗]縛(二合)勃馱冒地薩埵難(一)唵(二)麼覽舵
T18n0849_p0063a26(00)║[仁-二+爾](寧一反三)帝[唬-儿+(焉-正)]摩(引)里[仁-二+爾](四)莎訶
T18n0849_p0063a27(06)║ 住是本尊瑜伽食訖。所有餘食以不動心。
T18n0849_p0063a28(07)║持誦一遍施於伴神。此神歡喜常自相隨而作擁護。
T18n0849_p0063a29(03)║不動明曰。
T18n0849_p0063b01(00)║娜麼三曼多[口*縛]日囉(二合)赦(一)哆(引)囉(二合)吒(二)
T18n0849_p0063b02(00)║阿(上短)慕伽(三)戰拏摩訶盧灑拏(上)(四)馺頗(二合)
T18n0849_p0063b03(00)║吒也(五)吽怛喇(二合)婆也怛喇(二合)婆也(六)吽怛
T18n0849_p0063b04(00)║喇(二合)吒(七)[泳-永+旱]滿(八)
T18n0849_p0063b05(00)║復次食竟暫息。復當如前禮拜。
T18n0849_p0063b06(05)║悔過淨身讀誦經典等。如常作業不應間闕。
T18n0849_p0063b07(05)║初中後夜如所應法思惟修習。若暫睡眠即如前說。
T18n0849_p0063b08(02)║事業金剛明印字等。轉身著甲如金剛身。
T18n0849_p0063b09(03)║敬禮一切佛菩薩等。即運心身起香華雲而為供養。
T18n0849_p0063b10(00)║作悲愍心覆護眾生求大菩提。
T18n0849_p0063b11(05)║作是念已然可少時安寢。莫為眠睡而生貪著。
T18n0849_p0063b12(04)║初應正身威儀。
T18n0849_p0063b13(15)║右脅累足如師子臥若支體疲懈隨意轉側當思明相作速起心。
T18n0849_p0063b14(07)║又復不應坐臥妙好高廣床上。起已如初修習念誦。
T18n0849_p0063b15(04)║乃至日出法事如上。
T18n0849_p0063b16(00)║復次持真言者。常應專勤不應棄捨。
T18n0849_p0063b17(03)║三世一切諸佛菩薩皆修此法。疾得如來一切智地。
T18n0849_p0063b18(00)║若有智者從凡夫地如法修行。
T18n0849_p0063b19(05)║即能此生遍歷無邊諸佛剎土。
T18n0849_p0063b20(00)║復次若依遍數於時相中。
T18n0849_p0063b21(07)║專勤修習猶不成就。應自警悟倍加精進。勿生退沒起下劣想。
T18n0849_p0063b22(00)║而言是法非我所堪。復不應作疏慢之心。
T18n0849_p0063b23(01)║盡其身力作決定意必取成就。復作是念。
T18n0849_p0063b24(02)║一切諸佛及諸菩薩是我所依。由我依故。
T18n0849_p0063b25(03)║無盡有情必希我度。我誓度脫一切眾生。
T18n0849_p0063b26(04)║如是懃誠不休息故。諸佛菩薩皆知其心。
T18n0849_p0063b27(05)║即以威神加持不捨。隨其所作即得成就。
T18n0849_p0063b28(00)║復次是中二事不應捨離速得成就。
T18n0849_p0063b29(03)║一者不捨諸佛及諸菩薩。二者不捨饒益眾生。
T18n0849_p0063c01(02)║恒依智願心不傾動。其斯二行隨意成就。
T18n0849_p0063c02(00)║復次修行此法隨意內外。
T18n0849_p0063c03(07)║澡浴身心常令清淨。此中二法謂內澡浴及外澡浴。
T18n0849_p0063c04(04)║
T18n0849_p0063c05(26)║內澡浴者謂布明字於身心中名內澡浴也(如上所說)外澡浴者隨時盥洗或河流池處。三昧耶安自頂上。
T18n0849_p0063c06(00)║以其覽字置於水中。以無動明印結護其處。
T18n0849_p0063c07(00)║置字明曰。 娜麼三曼多勃馱難(一)覽
T18n0849_p0063c08(03)║ 置於此字能令離垢。 復隨樂住本尊身相。
T18n0849_p0063c09(03)║復當以不動明王。持三聚土用澡浴。不動明曰。 娜
T18n0849_p0063c10(00)║麼三曼多勃馱難(一)捍 結前刀印用觸土聚。
T18n0849_p0063c11(00)║護身結界隨意應作。
T18n0849_p0063c12(09)║ 復用三界最勝明心以為結護。心明曰。 娜麼三曼多[口*縛]日囉(二合)赦(一)
T18n0849_p0063c13(00)║壑 其密印者如前五股金剛是也。
T18n0849_p0063c14(03)║或誦身明曰。 娜麼三曼多[口*縛]日羅(二合)赦(一)呵微麼(二
T18n0849_p0063c15(00)║合)薩[口*栗][口*縛](二合)(二)怛他[薛/木]多(三)微灑曳三婆[口*縛](四)帶
T18n0849_p0063c16(00)║賴(二合)(五)路枳也(二合)(六)微社也吽闍(七)莎訶
T18n0849_p0063c17(00)║如是浴已詣一淨處若水池中。
T18n0849_p0063c18(05)║以印掬水如法瀨口。
T18n0849_p0063c19(14)║謂以印手沾眼耳鼻口頂喉等散灑身衣。復以結三昧耶置頂上。
T18n0849_p0063c20(06)║想禮本尊及諸菩薩。復以二手掬水三奉獻尊。
T18n0849_p0063c21(05)║以三掬水浴於本尊及三寶已。從浴處出愍念有情。
T18n0849_p0063c22(02)║欲令解脫趣詣精室。依前次第而作念誦。
T18n0849_p0063c23(00)║復次若依水中作念誦時。
T18n0849_p0063c24(07)║水或至頂為上成就。水或至腰為中成就。水若至膝為下成就。
T18n0849_p0063c25(00)║如是三相隨得一相。於上中下皆能成就。
T18n0849_p0063c26(01)║無量重罪一時除盡。一切智句集在其身。
T18n0849_p0063c27(00)║復次若以供養一切支分及眾方便。
T18n0849_p0063c28(03)║次第修行。不離諸相求成就者。是名世間小悉地也。
T18n0849_p0063c29(00)║若依無相最勝觀察。深心信解求無上果。
T18n0849_p0064a01(01)║隨所明照運心供養。以真實句置心支分。
T18n0849_p0064a02(02)║離妄攀緣修行念誦。得出世間最上成就。
T18n0849_p0064a03(03)║依契經說次第方便而說偈言。
T18n0849_p0064a04(00)║ 相無相甚深 小智不能入
T18n0849_p0064a05(00)║ 依無相說相 攝彼二種人
T18n0849_p0064a06(00)║大毘盧遮那佛說要略念誦經一卷
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